MN35 薩遮迦小經：當自大的辯論家遇見喬達摩——關於「自我」主權的邏輯震撼教育

7月 07, 2026

中部三五經　薩遮迦小經（Cūḷasaccaka Sutta）

號稱能把木樁辯到發抖的人，額頭上的汗滴穿了外衣

薩遮迦・尼乾陀之子在毘舍離很有名，靠辯論吃飯，被很多人推崇為明智的人。他在城裡的集會上放話：我沒見過哪個沙門或婆羅門——就算自稱是阿羅漢、是圓滿覺悟者的——被我用議論一對上不搖動、不震動、不發抖，腋下不流汗的。就算我對上的是一根沒有心的木樁，那根木樁也會搖動、震動、發抖，何況是一個人。

他在路上遇見托缽的阿說示長老，問了一句：沙門喬達摩怎麼調教弟子？得到的回答是五蘊的兩句話——色、受、想、造作、識都無常；色、受、想、造作、識都無我；一切造作都無常，一切法都無我。薩遮迦說：我們聽到的真是壞消息。然後他去集會堂邀了五百位離車人，一路預告自己要怎麼收拾對方——像壯漢抓住長毛的山羊的毛拖來拖去，像釀酒工把大濾席扔進深水裡抓著角拖，像釀酒的酒徒抓住篩子的角上下抖，像六十歲的大象跳進深池玩洗麻的遊戲。

到了大林重閣講堂，他問了同一個問題，得到同一個答案，然後提出自己的譬喻：一切種子與植物要長，都得靠地站住；一切費力氣的活要做，也都得靠地站住——同樣的道理，一個人以形體為自我、站在形體上，才造出福或非福。世尊只問了一句：那麼你說形體是你的自我，你對那個形體使得動主權嗎——要它這樣、不要它那樣？薩遮迦沉默。問到第三次，執金剛夜叉舉著燒紅的鐵杵懸在他頭上——那個夜叉只有世尊與他自己看得見。他這才開口，而一開口就把整套主張拆完了：使不動、無常、是苦、會變異、不適合看成「這是我的，這是我，這是我的自我」。世尊最後指出兩件事：你在集會上說過那樣的話，而你額頭上的汗滴已經穿過外衣落到地上了；我身上現在沒有汗。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）的大林重閣講堂。

在集會上放的話

那時，薩遮迦・尼乾陀之子（Saccaka Nigaṇṭhaputta）住在毘舍離，靠議論過活，自稱有智慧，被很多人推崇為好的。他在毘舍離的集會上這樣說：

「我沒有看見哪一個沙門或婆羅門——有僧眾的、有徒眾的、當徒眾老師的，就算自稱是阿羅漢、是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的——被我用議論對上議論以後不搖動、不震動、不發抖，腋下不流汗的。就算我用議論對上一根沒有心識的木樁，那根木樁被我用議論對上以後也會搖動、震動、發抖，何況是一個人。」

路上遇見阿說示

那時，阿說示（Assaji）長老在上午穿好衣、拿了缽與外衣，進毘舍離托缽。

薩遮迦・尼乾陀之子正在毘舍離散步走動，遠遠看見阿說示長老走過來。看見之後，就到阿說示長老那裡，與阿說示長老互相問候。寒暄與客套之後，站在一旁。站在一旁的薩遮迦・尼乾陀之子對阿說示長老說：

「阿說示君，沙門喬達摩是怎麼調教弟子的？沙門喬達摩對弟子們的教誡，大體上是哪一類？」

「阿耆毘舍那（Aggivessana），世尊是這樣調教弟子的，世尊對弟子們的教誡大體上是這一類：『比丘們，色無常，受無常，想無常，造作無常，識無常。比丘們，色無我，受無我，想無我，造作無我，識無我。一切造作都無常，一切法都無我。』阿耆毘舍那，世尊就是這樣調教弟子的，世尊對弟子們的教誡大體上就是這一類。」

「阿說示君，我們聽到的真是壞消息——我們居然聽到沙門喬達摩是這樣主張的。說不定我什麼時候能跟那位喬達摩君碰上一面，說不定能有一場交談，說不定能把他從那個惡的見解裡拉出來。」

四個要怎麼收拾對方的譬喻

那時，有五百位左右的離車（Licchavī）人為了某件事聚在集會堂裡。薩遮迦・尼乾陀之子就到那些離車人那裡，對他們說：

「各位離車先生請來，各位離車先生請來。今天我要跟沙門喬達摩談一場。如果沙門喬達摩在我面前站的位置，跟他那位有名的弟子、那位叫阿說示的比丘所站的一樣，那麼——

就像一個壯漢抓住一隻長毛的山羊的毛，把牠拖過來、拖過去、拖來拖去；我也會這樣用議論對上議論，把沙門喬達摩拖過來、拖過去、拖來拖去。

就像一個壯健的釀酒工把一張大濾席扔進深水池裡，抓住角把它拖過來、拖過去、拖來拖去；我也會這樣用議論對上議論，把沙門喬達摩拖過來、拖過去、拖來拖去。

就像一個壯健的釀酒的酒徒抓住篩子的角，往下抖、往上抖、抖個乾淨；我也會這樣用議論對上議論，把沙門喬達摩往下抖、往上抖、抖個乾淨。

就像一頭六十歲的大象跳進深池裡，玩一種叫做洗麻的遊戲；我大概也會這樣拿沙門喬達摩來玩洗麻的遊戲。

各位離車先生請來，各位離車先生請來。今天我要跟沙門喬達摩談一場。」

那時，有些離車人說：「是沙門喬達摩會駁倒薩遮迦・尼乾陀之子的說法呢，還是薩遮迦・尼乾陀之子會駁倒沙門喬達摩的說法？」另一些離車人說：「薩遮迦・尼乾陀之子算什麼人物，能駁倒世尊的說法？倒是世尊會駁倒薩遮迦・尼乾陀之子的說法吧。」

同一個問題，同一個答案

那時，薩遮迦・尼乾陀之子帶著那五百位左右的離車人，前往大林重閣講堂。

那時，好幾位比丘正在露天處來回經行。薩遮迦・尼乾陀之子就到那些比丘那裡，對他們說：「請問，那位喬達摩君現在住在哪裡？我們想見那位喬達摩君。」

「阿耆毘舍那，世尊走進大林深處，在一棵樹下坐著作白天的休息。」

那時，薩遮迦・尼乾陀之子帶著一大群離車人走進大林深處，來到世尊那裡。他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。那些離車人也有的向世尊禮敬後在一旁坐下，有的與世尊互相問候、寒暄與客套之後在一旁坐下，有的朝世尊合掌之後在一旁坐下，有的在世尊面前報上名字與姓氏之後在一旁坐下，有的默默地在一旁坐下。

坐在一旁的薩遮迦・尼乾陀之子對世尊說：「如果喬達摩君給我機會回答問題，我想請問喬達摩君一件事。」

「阿耆毘舍那，你想問就問吧。」

「喬達摩君是怎麼調教弟子的？喬達摩君對弟子們的教誡，大體上是哪一類？」

「阿耆毘舍那，我是這樣調教弟子的，我對弟子們的教誡大體上是這一類：『比丘們，色無常（Anicca），受無常，想無常，造作（Saṅkhāra）無常，識無常。比丘們，色無我（Anattā），受無我，想無我，造作無我，識無我。一切造作都無常，一切法都無我。』阿耆毘舍那，我就是這樣調教弟子的，我對弟子們的教誡大體上就是這一類。」

地的譬喻

「喬達摩君，我想到一個譬喻。」

「阿耆毘舍那，你就說吧。」世尊說。

「喬達摩君，就像一切種子與植物要長大、茂盛、豐滿，全部得靠著地、站在地上；種子與植物就是這樣長大、茂盛、豐滿的。喬達摩君，又像一切要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；那些活就是這樣做成的。

喬達摩君，同樣的道理：一個人以形體為自我，站在形體上，才造出福或非福；以受為自我，站在受上，才造出福或非福；以想為自我，站在想上，才造出福或非福；以造作為自我，站在造作上，才造出福或非福；以識為自我，站在識上，才造出福或非福。」

「阿耆毘舍那，你是不是這樣說：『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，造作是我的自我，識是我的自我』？」

「喬達摩君，我確實這樣說：『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，造作是我的自我，識是我的自我』，這一大群人也是這樣說的。」

「阿耆毘舍那，這一大群人能替你做什麼？阿耆毘舍那，你就把自己的主張解開來看看吧。」

「喬達摩君，我確實這樣說：『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，造作是我的自我，識是我的自我』。」

國王的主權

「阿耆毘舍那，那麼我就這件事回問你，你覺得怎樣就怎樣回答。

阿耆毘舍那，你認為如何？一位已經灌頂的剎帝利國王，在自己的領地裡使得動主權嗎——該殺的殺，該罰沒的罰沒，該驅逐的驅逐，像憍薩羅國的波斯匿王那樣，或像摩揭陀國的阿闍世・韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）那樣？」

「喬達摩君，一位已經灌頂的剎帝利國王，在自己的領地裡使得動主權——該殺的殺，該罰沒的罰沒，該驅逐的驅逐，像憍薩羅國的波斯匿王那樣，或像摩揭陀國的阿闍世・韋提希子那樣。喬達摩君，就連跋耆人、末羅人這些共同體與團體，在自己的領地裡也使得動主權——該殺的殺，該罰沒的罰沒，該驅逐的驅逐；何況是一位已經灌頂的剎帝利國王？喬達摩君，他使得動，也應該使得動。」

「阿耆毘舍那，你認為如何？你說『色是我的自我』，那麼你對那個形體使得動主權嗎——要我的形體這樣，不要我的形體那樣？」

這樣說了以後，薩遮迦・尼乾陀之子沉默了。

世尊第二次對薩遮迦・尼乾陀之子說：「阿耆毘舍那，你認為如何？你說『色是我的自我』，那麼你對那個形體使得動主權嗎——要我的形體這樣，不要我的形體那樣？」

薩遮迦・尼乾陀之子第二次沉默了。

那時，世尊對薩遮迦・尼乾陀之子說：「阿耆毘舍那，你現在回答吧，現在不是沉默的時候。誰要是被如來合乎道理地問到第三次而不回答，他的頭就會在那裡裂成七塊。」

頭上的鐵杵

那時，執金剛夜叉（Vajirapāṇi）拿著燒得通紅、烈焰騰騰的鐵杵，懸在薩遮迦・尼乾陀之子頭頂的空中，心想：「這個薩遮迦・尼乾陀之子如果被世尊合乎道理地問到第三次還不回答，我就在這裡把他的頭劈成七塊。」

那個執金剛夜叉，只有世尊與薩遮迦・尼乾陀之子看得見。

那時，薩遮迦・尼乾陀之子害怕、被驚動、汗毛豎起，只找世尊當庇護、只找世尊當洞穴、只找世尊當皈依處，就對世尊說：「請喬達摩君問我，我會回答。」

「阿耆毘舍那，你認為如何？你說『色是我的自我』，那麼你對那個形體使得動主權嗎——要我的形體這樣，不要我的形體那樣？」

「喬達摩君，這個使不動。」