MN94.瞿德牟佉經：四種生命姿態——優陀那長老論修行的真諦與非暴力的質感

中部九十四經　瞿德牟佉經（Ghoṭamukha Sutta）

他一邊跟著人家的腳步走，一邊說「沒有合乎法的遊方生活」

這一篇的說法者不是世尊——世尊已經完全止息了。優陀那長老住在波羅奈的欽彌耶菴婆林，正在露天底下來回走動；婆羅門瞿德牟佉散步經過，問候之後就跟著他的腳步一起走，一邊走一邊丟出一句話：喂，沙門，我認為沒有合乎法的遊方生活。而優陀那的回應不是反駁——他從經行的地方走下來，進屋子，在鋪好的座位上坐下。婆羅門也跟著下來，站在一旁，然後把同一句話一字不差地又說了一遍。

坐定之後，優陀那先立了三條規矩：你對該同意的同意，對該反對的反對，我說的話你聽不懂意思的就當場問我這是什麼意思——這樣做，我們之間才會有一場談話。接著他端出四種人：折磨自己的、折磨別人的、兩邊都折磨的、兩邊都不折磨的，然後只問一句「哪一種合你的心」。婆羅門選了第四種，而理由是他自己說出來的：前三種都是把一個想要樂、討厭苦的人拿去烤、拿去煎。於是優陀那換了一個問法——世間有兩種集會，一種在追求妻兒、奴婢、田地與金銀，一種把這些全部捨棄出了家；那個兩邊都不折磨的人，你在哪一種集會裡比較常看到？婆羅門答：在出家的那一種。這時優陀那沒有下任何判斷，他只是把對方開場那句話原封不動地引了回來。

婆羅門當場改口，而且自己承認那句話是被幫了一把。他接著請對方把四種人詳細拆開——從裸行者的整份苦行清單，到宰羊屠牛的行當，到一位辦大祭祀的國王，再到如來出現於世間的那一整條路。講完他要皈依，而優陀那把它退了回去：你不要皈依我，你要皈依的是我所皈依的那位世尊。他問世尊在哪裡，得到的是四個字：已經完全止息了。收尾是一筆錢——鴦伽國王每天給他五百枚銅錢，他要撥一份給優陀那；優陀那說我們不能收金銀；他改口要蓋住處；而優陀那把它轉到華氏城的僧團身上。那座堂到現在還叫瞿德牟佉堂。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，優陀那（Udena）長老住在波羅奈的欽彌耶（Khemiya）菴婆林。

他跟著腳步一起走

那時候，婆羅門瞿德牟佉（Ghoṭamukha）因為有事到了波羅奈。

那時，婆羅門瞿德牟佉散步消遣、來回走著看著，走到欽彌耶菴婆林。

那時候，優陀那長老正在露天底下來回走動。

那時，婆羅門瞿德牟佉到優陀那長老那裡。到了之後，他與優陀那長老互相問候。寒暄與客套之後，他跟著正在來回走動的優陀那長老一起走，一邊走一邊說：

「喂，沙門，我在這件事上是這樣看的：『沒有合乎法的遊方生活。』而這是因為我沒有見過像你這樣的人，或者說，我不知道這裡的道理是什麼。」

這樣說了以後，優陀那長老從經行的地方走下來，進了屋子，在鋪好的座位上坐下。

婆羅門瞿德牟佉也從經行的地方走下來，進了屋子，站在一旁。

優陀那長老對站在一旁的婆羅門瞿德牟佉說：

「婆羅門，這裡有座位。你想坐就坐吧。」

「我們正是在等優陀那君這一句話才坐下的。像我這樣的人，怎麼可以事先沒有被請，就自己坐到座位上去呢？」

那時，婆羅門瞿德牟佉拿了一個較低的座位，在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門瞿德牟佉對優陀那長老說：

「喂，沙門，我在這件事上是這樣看的：『沒有合乎法的遊方生活。』而這是因為我沒有見過像你這樣的人，或者說，我不知道這裡的道理是什麼。」

先立一條規矩

「婆羅門，如果你對該同意的同意，對該反對的反對；而我說的話你不懂它的意思的，就在那裡進一步反問我：『優陀那君，這是什麼意思？這句話怎麼講？』這樣做的話，我們之間就可以有一場談話。」

「優陀那君說的話，該同意的我會同意，該反對的我會反對；而優陀那君說的話我不懂它的意思的，我就在那裡進一步反問優陀那君：『優陀那君，這是什麼意思？這句話怎麼講？』這樣做，我們之間就有一場談話。」

四種人

「婆羅門，世間上有這四種人。哪四種？

婆羅門，在這裡，有一種人折磨自己，投入折磨自己的修習裡。婆羅門，又有一種人折磨別人，投入折磨別人的修習裡。婆羅門，又有一種人既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡。婆羅門，又有一種人既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡。他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生（Diṭṭheva dhamme）不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住。

婆羅門，這四種人裡，哪一種合你的心？」

「優陀那君，那個折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人，這一種不合我的心。優陀那君，那個折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人，這一種也不合我的心。優陀那君，那個既折磨自己也折磨別人的人，這一種也不合我的心。優陀那君，而那個既不折磨自己也不折磨別人的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——就是這一種合我的心。」

「婆羅門，那三種人為什麼不合你的心？」

「優陀那君，那個折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人，他把一個想要樂、討厭苦的自己拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。優陀那君，那個折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人，他把一個想要樂、討厭苦的別人拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。優陀那君，那個既折磨自己也折磨別人的人，他把想要樂、討厭苦的自己與別人都拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。優陀那君，而那個既不折磨自己也不折磨別人的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——他不把想要樂、討厭苦的自己與別人拿去烤、拿去煎；就為這一點，這一種人合我的心。」

兩種集會

「婆羅門，有這兩種集會。哪兩種？

婆羅門，在這裡，有一種集會迷戀珠寶與耳環，追求妻子與兒女，追求奴僕與婢女，追求田地與土地，追求金銀。

婆羅門，又有一種集會不迷戀珠寶與耳環，捨棄妻子與兒女，捨棄奴僕與婢女，捨棄田地與土地，捨棄金銀，離開家、過上無家的生活。

婆羅門，那個既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——

婆羅門，這樣的人，你在哪一種集會裡比較常看得到：是在那個迷戀珠寶與耳環、追求妻子與兒女、追求奴僕與婢女、追求田地與土地、追求金銀的集會裡，還是在那個不迷戀珠寶與耳環、捨棄妻子與兒女、捨棄奴僕與婢女、捨棄田地與土地、捨棄金銀、離開家、過上無家的生活的集會裡？」

「優陀那君，那個既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——這樣的人，我在那個不迷戀珠寶與耳環、捨棄妻子與兒女、捨棄奴僕與婢女、捨棄田地與土地、捨棄金銀、離開家、過上無家的生活的集會裡比較常看得到。」

「婆羅門，而你剛才說的是：『喂，沙門，我在這件事上是這樣看的——沒有合乎法的遊方生活。而這是因為我沒有見過像你這樣的人，或者說，我不知道這裡的道理是什麼。』」

「優陀那君，您這句話確實是幫了我一把。我現在在這件事上是這樣看的：『有合乎法的遊方生活。』請優陀那君這樣記住我。

而優陀那君剛才簡略說的那四種人，還沒有詳細分開來講。請優陀那君出於憐憫，替我把這四種人詳細地拆開來講。」

「那麼婆羅門，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「好的，先生。」婆羅門瞿德牟佉回答優陀那長老。

優陀那長老說：

折磨自己的那一種

「婆羅門，什麼是折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人？

婆羅門，在這裡，有一種人不穿衣服，不守一般的規矩，吃完舔手；人家叫他過去他不去，人家叫他站住他不站；送到面前的不接受，特地為他做的不接受，受邀的不接受。他不從鍋口接、不從盆口接，不隔著門檻接、不隔著棍子接、不隔著杵接；兩個人正在吃飯時不接，孕婦給的不接，正在哺乳的婦人給的不接，跟男人在一起的婦人給的不接，募來的食物不接，有狗守在旁邊的地方不接，蒼蠅成群飛的地方不接；他不吃魚，不吃肉，不喝酒，不喝發酵的飲料，不喝穀類發酵的水。

他只到一家人門口拿一口食物，或到兩家人門口拿兩口……到七家人門口拿七口；他靠一小份施食過活，靠兩小份過活……靠七小份過活；他一天吃一次，兩天吃一次……七天吃一次；他就這樣一直到半個月吃一次，投入這種按間隔進食的修習裡。

他吃野菜，或吃稷，或吃野生的稻米，或吃碎皮屑，或吃水苔，或吃米糠，或吃焦飯，或吃油渣，或吃草，或吃牛糞；他靠森林裡的根與果實過活，只吃自己掉下來的果子。

他穿麻布，穿粗麻混織的布，穿裹屍布，穿糞掃衣，穿樹皮，穿鹿皮，穿裂開的鹿皮，穿吉祥草編的衣，穿樹皮纖維編的衣，穿木片編的衣，穿人髮織的毯，穿獸毛織的毯，穿貓頭鷹的羽毛。

他拔鬚髮，投入拔鬚髮的修習裡；他一直站著，拒絕坐下；他蹲踞，投入蹲踞這種努力裡；他睡在荊棘上，就在荊棘上鋪床；他一天下水三次，投入沐浴的修習裡。他就這樣投入種種讓身體受熱受苦的修習裡。

婆羅門，這就叫做折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人。

折磨別人的那一種

婆羅門，什麼是折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人？

婆羅門，在這裡，有一種人是宰羊的，是宰豬的，是捕鳥的，是獵鹿的，是獵人，是漁夫，是盜賊，是劊子手，是屠牛的，是獄卒，或者做別的什麼殘忍的行當。

婆羅門，這就叫做折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人。

兩邊都折磨的那一種

婆羅門，什麼是既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人？

婆羅門，在這裡，有一種人是灌過頂的剎帝利國王，或者是有財有勢的婆羅門。他在城的東邊叫人蓋一座新的集會堂，剃掉鬚髮，穿上粗的鹿皮，身上塗滿酥油，用鹿角搔著背，帶著大王后與婆羅門祭官走進那座新的集會堂。他就在那裡光禿禿的、塗了綠泥的地上鋪床睡。

有一頭母牛帶著一頭同色的小牛：第一個乳頭的奶給國王喝，第二個乳頭的奶給大王后喝，第三個乳頭的奶給婆羅門祭官喝，第四個乳頭的奶拿去獻火，剩下的給小牛喝。

他說：『宰這麼多公牛來祭祀，宰這麼多小公牛來祭祀，宰這麼多小母牛來祭祀，宰這麼多山羊來祭祀，宰這麼多綿羊來祭祀，宰這麼多馬來祭祀，砍這麼多樹來做祭柱，割這麼多草來鋪祭壇。』

而他手下那些叫做奴僕、差役、雇工的人，被棍子嚇著，被恐懼嚇著，滿臉是淚地哭著，做那些準備的活。

婆羅門，這就叫做既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人。

兩邊都不折磨的那一種

婆羅門，什麼是既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住？

婆羅門，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。他以親證的了知（Abhiññā）親自實現了這個世間——連同天神、魔羅與梵天在內的世間，連同沙門、婆羅門、天神與人類在內的眾生——然後把它講出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。

有一位居士，或居士的兒子，或生在別的家族裡的人，聽到了這個法。聽了以後，他對如來生起信心。有了這份信心，他這樣思量：『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』

過了一段時間，他捨下多的或少的財產，捨下多的或少的親族，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

出家人的戒

他這樣出家以後，具足了比丘的修學與生活方式。他捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。他捨棄拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；只拿人家給的，只期待人家給的，自己清清白白，不偷不盜而住。他捨棄不清淨的生活，過清淨的修行生活；遠遠避開，戒除村人的性事。他捨棄說謊，戒除說謊；說真話，守著真話，可靠、可信，不對世人食言。他捨棄說挑撥的話，戒除說挑撥的話；在這裡聽到的，不拿到那裡去說、以致拆散這些人，在那裡聽到的，不拿到這裡來說、以致拆散那些人；他把分裂的接起來，把和合的加強，喜歡和合、樂於和合、以和合為喜，說的是能促成和合的話。他捨棄說粗暴的話，戒除說粗暴的話；他說的話沒有刺，聽起來舒服，可親，入心，有教養，讓很多人喜歡、讓很多人合意。他捨棄說廢話，戒除說廢話；他是說話合時的、說真實的、說有益的、說法的、說教誡的；他說的話值得收藏，說得合時，有根據，有分寸，有意義。

他戒除破壞種子與植物。他一天只吃一餐，夜間不食，戒除非時而食。他戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍。他戒除配戴花環、塗抹香料與打扮妝飾。他戒除高大寬廣的床座。他戒除接受金銀。他戒除接受生穀。他戒除接受生肉。他戒除接受婦女與少女。他戒除接受奴僕與婢女。他戒除接受山羊與綿羊。他戒除接受雞與豬。他戒除接受象、牛、馬與母馬。他戒除接受田地與土地。他戒除替人傳話跑腿。他戒除買賣。他戒除用假秤、假幣、假斗。他戒除賄賂、欺騙、詐取與拐彎抹角。他戒除砍斷、殺害、綁縛、攔路搶劫、強奪與逞凶。

他滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物；不論往哪裡去，都是帶著這些就走。就像鳥不論飛到哪裡，都只帶著兩片翅膀的重量飛；同樣的道理，比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物，不論往哪裡去，都是帶著這些就走。他具足了這一套聖者的戒，內心感受到沒有可責備的樂。

守護根門

他用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……其餘皆是如此。他用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。他具足了這一套聖者的守護根門，內心感受到不被沾污的樂。

他前進後退時清楚覺知（Sampajañña），向前看向旁看時清楚覺知，屈伸肢體時清楚覺知，穿大衣、持缽持衣時清楚覺知，吃喝咀嚼品嘗時清楚覺知，大小便時清楚覺知，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默時清楚覺知。

五種障蔽

他具足了這一套聖者的戒，具足了這一套聖者的知足，具足了這一套聖者的守護根門，具足了這一套聖者的念與清楚覺知，就找一個僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他托缽回來、吃過飯後，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他捨棄對世間的覬覦，以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。

四種禪那

他捨棄了這五種障蔽（Nīvaraṇa）——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。

喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。

斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。

三種明

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生，許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫：『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；我從那裡死了，生到那裡；在那裡我又叫什麼名字……我從那裡死了，就生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向眾生死去與投生的知。他以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，他了知眾生各自隨著自己的行為而走：這些眾生身體的行為惡劣，言語的行為惡劣，心的行為惡劣，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。他就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，了知眾生各自隨著自己的行為而走。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向煩惱的漏（Āsava）滅盡的知。他如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息（Nirodha）。這是通往苦之止息的道路。他如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。

他這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知。他了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。

婆羅門，這就叫做既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人；他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住。」

你不要皈依我

這樣說了以後，婆羅門瞿德牟佉對優陀那長老說：

「太殊勝了，優陀那君；太殊勝了，優陀那君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——優陀那君用許多方式把法闡明了。我現在皈依優陀那君、皈依法、皈依比丘僧團。請優陀那君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

「婆羅門，你不要皈依我。你要皈依的是我所皈依的那位世尊。」

「優陀那君，那位喬達摩君、阿羅漢、圓滿覺悟者現在住在哪裡？」

「婆羅門，那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者現在已經完全止息（Parinibbāyati）了。」

「優陀那君，如果我們聽說那位喬達摩君在十由旬外，我們會走十由旬去見那位喬達摩君、阿羅漢、圓滿覺悟者。優陀那君，如果我們聽說那位喬達摩君在二十由旬外……三十由旬外……四十由旬外……五十由旬外，我們會走五十由旬去見那位喬達摩君、阿羅漢、圓滿覺悟者。優陀那君，如果我們聽說那位喬達摩君在一百由旬外，我們也會走一百由旬去見那位喬達摩君、阿羅漢、圓滿覺悟者。

而優陀那君，既然那位喬達摩君已經完全止息了，我們就皈依那位已經完全止息的世尊，皈依法，皈依比丘僧團。請優陀那君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。

那座堂到現在還叫瞿德牟佉堂

優陀那君，鴦伽（Aṅga）國的國王每天給我一份固定的供養；我從那裡面撥一份固定的供養給優陀那君。」

「婆羅門，鴦伽國的國王每天給你多少固定的供養？」

「優陀那君，五百枚銅錢。」

「婆羅門，我們不可以接受金銀。」

「如果優陀那君不能收，我就替優陀那君蓋一座住處。」

「婆羅門，如果你想替我蓋住處，那就在華氏城替僧團蓋一座會堂。」

「優陀那君這樣勸我布施給僧團，讓我更加心裡滿意、感到滿足。優陀那君，我就用這一份固定的供養與另一份固定的供養，在華氏城替僧團蓋一座會堂。」

於是婆羅門瞿德牟佉就用這一份固定的供養與另一份固定的供養，在華氏城替僧團蓋了一座會堂。那座堂現在叫作「瞿德牟佉堂」。

②　本經獨特重點

說法的人不是世尊

本篇發生在世尊完全止息之後，說法的是優陀那長老。而這一點一直到全篇快結束才被說出來——婆羅門要皈依，被退回去，問世尊在哪裡，才得到那個答案。

也就是說，整場談話的讀者與那位婆羅門一樣，是在最後才知道自己聽的是誰。

他不在走路的時候回答

婆羅門是跟著優陀那長老的腳步一邊走一邊丟出那句話的。而優陀那沒有邊走邊接——他從經行的地方走下來，進了屋子，在座位上坐下。

婆羅門也跟著下來，站在一旁；請他坐，他還先說了一句自己的規矩；坐定之後，才把同一句話一字不差地又說了一遍。第一句對話發生在兩個人都坐好之後。

談話開始前先立規矩

三條：該同意的同意，該反對的反對，聽不懂的當場問「這是什麼意思、這句話怎麼講」。

而優陀那把條件講完之後加了一句：這樣做的話，我們之間就可以有一場談話。也就是說，在他看來，沒有這三條就不叫談話。

結論由婆羅門自己說出來

優陀那全程沒有下判斷。他只問了兩個問題：四種人裡哪一種合你的心；那樣的人你在哪一種集會裡比較常看到。

兩個問題答完之後，他做的最後一件事是把對方開場那句話原封不動地引回來——一個字也沒有加。

婆羅門自己承認那句話幫了他

他的回應不是辯解，也不是勉強：優陀那君，您這句話確實是幫了我一把。

然後他改口，並且要求對方把四種人詳細拆開來講——一個被說服的人主動要求聽更長的內容。

皈依被退回去

「你不要皈依我。你要皈依的是我所皈依的那位世尊。」

這與第八四經摩偷羅經是同一個動作、同一句話。兩篇都發生在世尊完全止息之後，兩篇的說法者都是弟子。

五百枚銅錢與一座堂

婆羅門要撥一份固定的供養給優陀那，優陀那說我們不可以接受金銀；他改口要蓋住處，優陀那把它轉到華氏城的僧團身上。

而婆羅門的反應是：這樣勸我布施給僧團，讓我更加心裡滿意。他最後用兩份固定的供養蓋了那座堂。

收尾是一個建築物的名字

全篇最後一句不是法，是一句紀錄：那座堂現在叫作瞿德牟佉堂。

③　結構脈絡

全篇四塊。

第一塊是那句話：散步、跟著腳步走、丟出那句話、走下來坐下、請坐、再說一次。

第二塊是那場談話：三條規矩、四種人、哪一種合你的心、為什麼、兩種集會、在哪一種裡比較常看到、把原話引回來、改口、請他詳說。

第三塊是四種人的詳解。

第四塊是收尾：皈依被退回、世尊已經完全止息、往上加的距離、皈依一位不在的人、那筆錢的去處、那座堂。

複沓的處理

「沒有合乎法的遊方生活」那一整句在原文出現三次（走著說一次、坐下說一次、優陀那引回來一次），逐字相同，譯文全部照寫。第三次是這一篇的樞紐，而它成立的條件正是前兩次一字不差。

四種人的那一整套定義在原文每一輪都寫全，譯文比照——第四種那一長串（不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴……）在正反問答裡出現六次，一次也不折疊。

四種人的詳解與第五一經乾達羅迦經逐字相同，譯文取用該篇的既有寫法，只把受話者從「比丘們」改為「婆羅門」。另記一項核對結果：本篇回憶過去住處那一段原文把長劫與細節寫全，譯文照寫，不比照該篇的省略。

往上加的距離在原文首尾全寫、中間以省略記號帶過，譯文比照。

④　深度研究

那句話自己帶著推翻它的條件

「沒有合乎法的遊方生活」如果只有這一句，那是一個論斷。而婆羅門說的是一整句：而這是因為我沒有見過像你這樣的人，或者說，我不知道這裡的道理是什麼。

也就是說，他一開口就把推翻自己的條件講明了：只要見到那樣的人，或者知道了那個道理，這句話就不成立。而優陀那接下來做的，正是提供那個條件——他沒有反駁那句話，他讓那句話的前提失效。

這也解釋了為什麼婆羅門改口改得那麼乾脆。他不是輸了，是他自己開的條件被滿足了。

從走路到坐下

經文把這個動作寫得很細：優陀那從經行的地方走下來，進屋子，在鋪好的座位上坐下；婆羅門也從經行的地方走下來，進屋子，站在一旁。

而那句話在走路時說過一次，坐下之後又說了一次，一字不差。也就是說，換姿勢沒有讓那句話變軟。它改變的只有一件事：那句話這一次是被坐著聽完的。

值得注意的是優陀那沒有解釋為什麼要坐下。他也沒有請對方停下來——他自己停，對方跟著停。

三條規矩的第三條

該同意的同意、該反對的反對，這兩條在任何辯論裡都成立。而第三條不一樣：我說的話你不懂它的意思的，就在那裡進一步反問我。

這一條把「聽不懂」從失敗變成了一個正當的動作，而且指定了問法——這是什麼意思、這句話怎麼講。《中部》裡明寫談話前提的地方不多，而三條裡有一條給的是這個。

四個格子並不同構

前三種人描述的是世間現有的東西：一份苦行的清單、一批行當、一場祭祀。第四種描述的是一條路——從如來出現於世間開始，一路到三種明。

也就是說，前三格是分類，第四格是次第。而優陀那第一次端出來的時候只給了名目，四個名目長度相當；等到詳細拆開，第四格的長度是前三格加起來的好幾倍。

那份苦行清單的位置

「折磨自己的」那一整段，列的正是當時最受敬重的一批修行方式：拔鬚髮、一直站著、蹲踞、睡荊棘、一天下水三次。

也就是說，「有沒有合乎法的遊方生活」這個問題被回答的方式，不是先舉出走得對的那些人，是先把不合乎法的那些分成三類——而其中最長的一類，正是外面公認最像修行的那一類。

皈依與說法分開

婆羅門聽的是優陀那，而他被要求皈依的是一位不在的人。第八四經摩偷羅經裡，大迦旃延對摩偷羅王做過完全一樣的事。

兩篇都在世尊完全止息之後，兩篇的說法者都是弟子，兩篇的在家人都是先皈依眼前這一位、被退回去、才改口。這個動作說明的是：說得動人的那個人，與被皈依的那個人，是兩件事。

那一組距離全部落空

十由旬、二十、三十、四十、五十、一百——婆羅門把數字一級一級往上加，說的是如果他還在，我都走。

而這一組數字沒有一個用得上。第八五經菩提王子經有一道往下數的階梯，數字被一級一級推開，最後剩下「晚上被教導，早上就得到殊勝」；本篇這一組是往上加的，而它加到最後不是抵達，是撲空。

兩篇的形式相同，方向相反，結果也相反。

那筆錢每轉一次手就往外一格

國王給婆羅門，婆羅門要給優陀那，優陀那不能收，婆羅門改成給他蓋住處，優陀那把它轉給華氏城的僧團。

三次轉手，受益的對象一次比一次不特定。而最後那座堂還是掛著捐款人的名字——經文自己把這一點記了下來，不加評語。

⑤　現代心靈應用

這一篇最能用的是那三條規矩。

今天絕大多數的爭執在開始之前沒有任何約定，於是一場談話同時是三件事：說服、防守、記分。而三件事一起做的結果是誰也沒有真的在聽。

優陀那先講的是：你可以同意，可以反對，也可以說我沒聽懂。前兩條大家都會，第三條幾乎沒有人用——在今天的對話裡，承認自己沒聽懂約等於認輸，所以多數人寧可回一句聽起來像回應的話，把那個沒聽懂的地方蓋過去。而那個被蓋過去的地方，往往正是整段話的樞紐。

值得注意的是他把問法也給了：「這是什麼意思？這句話怎麼講？」給出問法，等於預先告訴對方那樣問不算失禮。

第二處是不在走路的時候回答。

婆羅門是跟著他的腳步一邊走一邊丟出那句話的。而他沒有邊走邊接——他停下來，進屋，坐下。

今天絕大多數的對話都發生在「一邊走一邊」的狀態裡：一邊做別的事一邊回訊息，一邊滑手機一邊聽人講話。而這個狀態有一個特徵——它讓每一句話都可以被回應，同時讓每一句話都無法被完整地聽完。從前這個狀態要走路才進得去，現在它是預設值。

而經文給的處理很簡單：自己先停。他沒有要求對方停，也沒有指出對方在走。他停下來坐好，對方就跟著坐下了，並且把同一句話重講了一遍——這一次是完整的。

第三處只說幾句。那筆錢每轉一次手就往外一格：從一個人給另一個人，到給一座住處，到給一個城裡不特定的一群人。而婆羅門的反應不是失望，是更滿意。今天勸募與捐贈的難處多半卡在第一格——給的人要能看見那筆錢落在誰身上，而愈是不特定就愈難給。本篇那位婆羅門的態度剛好相反，經文也沒有解釋為什麼。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

同一句話說了兩次，經文沒有解釋

那句話在走路時說過一次，坐下之後一字不差地又說了一次。而中間發生的事只有走下來、進屋、坐下、請坐、婉拒式的客套。

經文既沒有寫優陀那在第一次時不回答的理由，也沒有寫婆羅門為什麼要重講。兩次之間唯一改變的是姿勢。

四種人的詳解與第五一經逐字相同，而兩個框完全不同

那一篇是世尊對比丘們說的，而問出那四種人的象師的兒子卑舍，在答案講出來之前就走了；本篇是一位弟子對一位在家婆羅門說的，而對方聽完了全部。

同一塊材料被裝進兩個相反的框：一次是收件人不在，一次是收件人主動要求。而兩篇都沒有提到對方。

前三格與第四格不同構

前三格描述的是世間現有的三種人，第四格描述的是一條要走的路。四個名目在第一次端出時長度相當，詳細拆開之後長度差了好幾倍。

經文沒有處理這個落差，也沒有說明為什麼第四種人不能像前三種那樣用幾句話描述完。

說法的人的身分到最後才揭曉

全篇前四分之三沒有一個字提到世尊已經完全止息。婆羅門要皈依優陀那，被退回去，追問世尊在哪裡，那個事實才出現。

而那個事實一出現，前面整場談話的性質就變了——那不是一位老師在說法，是一位弟子在轉述一套已經沒有作者在場的東西。經文對這個轉變不置一詞。

那一組往上加的距離沒有落點

十、二十、三十、四十、五十、一百由旬。這一組數字被完整地寫出來，而它們全部指向一個已經不在的人。

經文沒有讓優陀那對這一段說任何話。婆羅門自己說完，自己接上「既然已經完全止息了」，然後改口皈依。

收尾是一個建築物，不是一句法

全篇最後一句是：那座堂現在叫作瞿德牟佉堂。沒有「世尊說了這些」，也沒有任何人心裡歡喜。

一部經以一個至今還在的地名收尾，這在《中部》裡少見。而那個地名記的不是說法的人，是出錢的人。

📖 延伸閱讀：從階級平等至生命的分類邏輯

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  確立了「不折磨自他」的生命品質後，M95 將帶領讀者進入更深層的知識論，探討我們如何從「相信真理」跨越到「發現真理」的嚴謹路徑。

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