MN84 摩偷羅經：標籤下的虛假與真實——大迦旃延談財富、法律與業報的真平等

中部八十四經　摩偷羅經（Madhura Sutta）

那句話只是世間上的一個聲音

摩偷羅王阿槃提子來問大迦旃延一句話：婆羅門說「只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下；只有婆羅門是白的，別的階級是黑的；只有婆羅門清淨，不是婆羅門的不清淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從嘴裡生出來，由梵天所生、梵天所造、梵天的繼承人」——迦旃延君怎麼說？

大迦旃延的回答只有一句：大王，那不過是世間上的一個聲音。接下來他證明這句話的方式，是把國王自己的常識分四輪問出來。第一輪問錢：一個剎帝利如果發達了，會不會有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅比他早起、比他晚睡、聽候差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？會。而換成婆羅門發達、吠舍發達、首陀羅發達，答案完全一樣。第二輪問惡行：四個階級的人做了十件壞事，死後會不會落到苦處？會。第三輪問善行：四個階級的人戒除了那十件，死後會不會生到天界？會。

第四輪最狠，因為它問的是國王自己的權力。一個剎帝利去破門搶劫、攔路、去別人的妻子那裡，被抓來給你，你怎麼處置？殺掉、罰他傾家、放逐，看情形辦。為什麼？因為他從前那個「剎帝利」的稱呼已經沒有了，他現在算的是盜賊。而同樣的人剃了鬚髮出家、守戒清淨，你又怎麼對他？我們會禮敬他、起身讓座、請他坐、供養他四種資具、依法給他護衛——因為他從前那個稱呼已經沒有了，他現在算的是沙門。四輪之後，國王四次說：這樣的話，這四個階級就是完全一樣的，我看不出它們之間有任何差別。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，大迦旃延（Mahākaccāna）長老住在摩偷羅（Madhurā）的軍荼林。

婆羅門說的那一套

摩偷羅王阿槃提子（Avantiputta）聽說：「據說沙門迦旃延住在摩偷羅的軍荼林。而關於那位迦旃延君，有這樣的好名聲傳開：『他有智慧，通達，聰敏，聽得多，說話有內容，應對得好，年高，而且是阿羅漢。』能見到這樣的阿羅漢，真是一件好事。」

於是摩偷羅王阿槃提子叫人備好一輛輛好車，自己登上一輛好車，帶著國王的大排場，坐著那些好車出摩偷羅，去見大迦旃延長老。車能走的地方就坐車走，到了盡頭就下車步行，走到大迦旃延長老那裡。到了之後，他與大迦旃延長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的摩偷羅王阿槃提子對大迦旃延長老說：

「迦旃延君，婆羅門是這樣說的：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下；只有婆羅門是白的階級，別的階級是黑的；只有婆羅門清淨，不是婆羅門的不清淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。』迦旃延君在這件事上怎麼說？」

「大王，那不過是世間上的一個聲音罷了：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下；只有婆羅門是白的階級，別的階級是黑的；只有婆羅門清淨，不是婆羅門的不清淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。』

大王，這件事可以從這樣一個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音。

第一輪：誰發達了

大王，你認為怎麼樣？如果一個剎帝利在錢財、穀物、白銀或黃金上發達了，會不會有剎帝利比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？會不會有婆羅門……會不會有吠舍……會不會有首陀羅比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？」

「迦旃延君，如果一個剎帝利在錢財、穀物、白銀或黃金上發達了，會有剎帝利比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡；也會有婆羅門……也會有吠舍……也會有首陀羅比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡。」

「大王，你認為怎麼樣？如果一個婆羅門在錢財、穀物、白銀或黃金上發達了，會不會有婆羅門比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？會不會有吠舍……會不會有首陀羅……會不會有剎帝利比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？」

「迦旃延君，如果一個婆羅門發達了，會有婆羅門……也會有吠舍……也會有首陀羅……也會有剎帝利比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡。」

「大王，你認為怎麼樣？如果一個吠舍發達了，會不會有吠舍……會不會有首陀羅……會不會有剎帝利……會不會有婆羅門比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？」

「迦旃延君，如果一個吠舍發達了，會有吠舍……也會有首陀羅……也會有剎帝利……也會有婆羅門比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡。」

「大王，你認為怎麼樣？如果一個首陀羅發達了，會不會有首陀羅……會不會有剎帝利……會不會有婆羅門……會不會有吠舍比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡？」

「迦旃延君，如果一個首陀羅發達了，會有首陀羅……也會有剎帝利……也會有婆羅門……也會有吠舍比他早起、比他晚睡、聽候他差遣、做事合他的意、說話討他喜歡。」

「大王，你認為怎麼樣？既然這樣，這四個階級是不是完全一樣？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」

「大王，這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下……其餘皆是如此……是梵天的繼承人。』

第二輪：做了那十件事

大王，你認為怎麼樣？如果一個剎帝利殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上做不當的行為，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，覬覦（Abhijjhā），心裡帶著惡意，抱著錯誤的見解——他身壞命終之後，會不會投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，一個剎帝利如果殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上做不當的行為，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，覬覦，心裡帶著惡意，抱著錯誤的見解——他身壞命終之後，也會投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。我在這件事上是這樣看的，而且我也是這樣從阿羅漢們那裡聽來的。」

「好，很好，大王。大王，你這樣看是好的；你這樣從阿羅漢們那裡聽來，也是好的。

大王，你認為怎麼樣？如果一個婆羅門……其餘皆是如此……如果一個吠舍……其餘皆是如此……如果一個首陀羅殺生，拿沒有給他的東西……其餘皆是如此……抱著錯誤的見解——他身壞命終之後，會不會投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，一個首陀羅如果殺生，拿沒有給他的東西……其餘皆是如此……抱著錯誤的見解——他身壞命終之後，也會投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。我在這件事上是這樣看的，而且我也是這樣從阿羅漢們那裡聽來的。」

「好，很好，大王。大王，你這樣看是好的；你這樣從阿羅漢們那裡聽來，也是好的。

大王，你認為怎麼樣？既然這樣，這四個階級是不是完全一樣？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」

「大王，這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下……其餘皆是如此……是梵天的繼承人。』

第三輪：戒除了那十件事

大王，你認為怎麼樣？如果一個剎帝利戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除挑撥的話，戒除粗暴的話，戒除廢話，不覬覦，心裡沒有惡意，抱著正見——他身壞命終之後，會不會投生到善的去處、天界裡去？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，一個剎帝利如果戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除挑撥的話，戒除粗暴的話，戒除廢話，不覬覦，心裡沒有惡意，抱著正見——他身壞命終之後，也會投生到善的去處、天界裡去。我在這件事上是這樣看的，而且我也是這樣從阿羅漢們那裡聽來的。」

「好，很好，大王。大王，你這樣看是好的；你這樣從阿羅漢們那裡聽來，也是好的。

大王，你認為怎麼樣？如果一個婆羅門、一個吠舍、一個首陀羅戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西……其餘皆是如此……抱著正見——他身壞命終之後，會不會投生到善的去處、天界裡去？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，一個首陀羅如果戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西……其餘皆是如此……抱著正見——他身壞命終之後，也會投生到善的去處、天界裡去。我在這件事上是這樣看的，而且我也是這樣從阿羅漢們那裡聽來的。」

「好，很好，大王。大王，你這樣看是好的；你這樣從阿羅漢們那裡聽來，也是好的。

大王，你認為怎麼樣？既然這樣，這四個階級是不是完全一樣？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」

「大王，這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下……其餘皆是如此……是梵天的繼承人。』

第四輪：被押到你面前

大王，你認為怎麼樣？在這裡，如果一個剎帝利破門而入，或者搶劫，或者洗劫一戶人家，或者攔路，或者去別人的妻子那裡，而你的人把他抓來給你看：『陛下，這是您的盜賊，做了壞事。您要給他什麼刑罰就給吧。』你會怎麼處置他？」

「迦旃延君，我們會把他殺掉，或者罰他傾家，或者把他放逐，或者看情形辦。為什麼？迦旃延君，因為他從前那個『剎帝利』的稱呼已經沒有了；他現在算的是一個盜賊。」

「大王，你認為怎麼樣？在這裡，如果一個婆羅門、一個吠舍、一個首陀羅破門而入，或者搶劫，或者洗劫一戶人家，或者攔路，或者去別人的妻子那裡，而你的人把他抓來給你看：『陛下，這是您的盜賊，做了壞事。您要給他什麼刑罰就給吧。』你會怎麼處置他？」

「迦旃延君，我們會把他殺掉，或者罰他傾家，或者把他放逐，或者看情形辦。為什麼？迦旃延君，因為他從前那個『首陀羅』的稱呼已經沒有了；他現在算的是一個盜賊。」

「大王，你認為怎麼樣？既然這樣，這四個階級是不是完全一樣？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」

「大王，這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下……其餘皆是如此……是梵天的繼承人。』

同一個人剃了鬚髮之後

大王，你認為怎麼樣？在這裡，如果一個剎帝利剃掉鬚髮，穿上黃褐色的衣服，離開家，過上無家的生活，戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除說謊，夜間不食，一天只吃一頓，過清淨的修行生活，有戒行，品性良好。你會怎麼對他？」

「迦旃延君，我們會向他禮敬，或者起身讓座，或者請他坐下，或者請他接受衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，或者依法為他安排護衛與守護。為什麼？迦旃延君，因為他從前那個『剎帝利』的稱呼已經沒有了；他現在算的是一個沙門。」

「大王，你認為怎麼樣？在這裡，如果一個婆羅門、一個吠舍、一個首陀羅剃掉鬚髮，穿上黃褐色的衣服，離開家，過上無家的生活，戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除說謊，夜間不食，一天只吃一頓，過清淨的修行生活，有戒行，品性良好。你會怎麼對他？」

「迦旃延君，我們會向他禮敬，或者起身讓座，或者請他坐下，或者請他接受衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，或者依法為他安排護衛與守護。為什麼？迦旃延君，因為他從前那個『首陀羅』的稱呼已經沒有了；他現在算的是一個沙門。」

「大王，你認為怎麼樣？既然這樣，這四個階級是不是完全一樣？在這件事上你怎麼看？」

「迦旃延君，既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」

「大王，這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低下；只有婆羅門是白的階級，別的階級是黑的；只有婆羅門清淨，不是婆羅門的不清淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。』」

別皈依我

這樣說了以後，摩偷羅王阿槃提子對大迦旃延長老說：

「太殊勝了，迦旃延君；太殊勝了，迦旃延君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——迦旃延君用許多方式把法闡明了。我現在皈依迦旃延君、皈依法、皈依比丘僧團。請迦旃延君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

「大王，你不要皈依我。你要皈依的是我所皈依的那位世尊。」

「迦旃延君，那麼那位阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的世尊現在住在哪裡？」

「大王，那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊現在已經完全止息（Parinibbāna）了。」

「迦旃延君，如果我們聽說那位世尊在十由旬之外，我們也會走十由旬去見那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊。

迦旃延君，如果我們聽說那位世尊在二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬之外，我們也會走五十由旬去見那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊。

迦旃延君，如果我們聽說那位世尊在一百由旬之外，我們也會走一百由旬去見那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊。

而既然那位世尊已經完全止息了，迦旃延君，我們就皈依那位已經完全止息的世尊，皈依法，皈依比丘僧團。請迦旃延君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

②　本經獨特重點

世尊不在場，而且已經不在了

全篇說法的是大迦旃延，而世尊在收尾的兩句才被提到——已經完全止息了。這是《中部》裡極少數在世尊完全止息之後發生的篇章之一。

而這個事實不是背景，它是全篇的最後一個轉折：國王要皈依說法的人，說法的人把他推向一個已經不在的人。

回答只有一句

那一套四句的階級說法，大迦旃延沒有逐句反駁。他只說：那不過是世間上的一個聲音。

原文用的字是「聲音」——不是「錯的說法」，也不是「不成立的主張」。它被降級成一種在空氣裡流傳的東西，而接下來四輪要做的，是讓國王自己聽出那個聲音底下沒有東西。

四輪問的是四種不同的力量

第一輪問錢：誰發達了，誰身邊就有四個階級的人伺候。第二輪問惡行的果報。第三輪問善行的果報。第四輪問國王自己的刑賞。

四樣東西——財富、惡報、善報、王法——沒有一樣按階級分配。而這四樣正好涵蓋了一個人一生會遇到的所有分配機制。

第一輪的排列方式很講究

四輪裡的第一輪，原文把四個階級各當一次主詞，而每一次列出的四個伺候者順序都不同：剎帝利發達時先列剎帝利，婆羅門發達時先列婆羅門，依此類推。

也就是說，那個順序永遠是「先列自己那一級」。而結果四次一樣。這個排法把「連自己那一級的人也會來伺候」這件事寫進了形式裡。

第四輪動的是國王自己的手

前三輪問的都是別的力量——市場、業報。第四輪問的是他自己：這個人被押到你面前，你怎麼處置？

而國王的回答完全沒有猶豫：殺掉、罰他傾家、放逐，看情形辦。四個階級一視同仁。這一輪的分量在於，那個判準不是別人的，是他自己每天在用的。

「他從前那個稱呼已經沒有了」

國王給的理由是全篇最關鍵的一句：他從前那個「剎帝利」的稱呼已經沒有了；他現在算的是一個盜賊。

而下一段用同一個句型講出家人：他從前那個稱呼已經沒有了；他現在算的是一個沙門。同一個結構，一次往下掉，一次往上升。

也就是說，階級這個名目本身就是可以被別的名目取代的——而取代它的是那個人現在在做的事。

四次同樣的認輸

「既然這樣，這四個階級確實是完全一樣的。我看不出它們之間有任何差別。」——國王說了四次，一字不差。

他不是被駁倒的，是四次都自己算出了同一個結果。而大迦旃延四次的收句也一樣：這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音。

「別皈依我」

國王皈依的對象是眼前這位讓他信服的人，而大迦旃延當場擋了回去：你不要皈依我，你要皈依的是我所皈依的那位世尊。

這一句把整場對話的功勞退了出去。而它同時也暴露了一件事——這位國王到這一刻為止並不知道有世尊這個人。

一百由旬與已經不在

國王的反應寫得很動人：十由旬我也去，五十由旬我也去，一百由旬我也去。他把距離一級一級加上去，像在確認自己願意付多少。

而答案是距離已經不管用了。於是他改了說法：既然那位世尊已經完全止息了，我們就皈依那位已經完全止息的世尊。全篇收在這一句上。

③　結構脈絡

全篇是一場單場對話，三個段落。

第一塊是國王的來訪與那個問題：婆羅門那一套四句的說法。

第二塊是四輪推導，每一輪的形狀完全相同——提問、國王回答、「這四個階級是不是完全一樣」、國王認同、收句。第四輪多一節：同一個人出家之後怎麼對待。

第三塊是皈依被退回、世尊已經完全止息、國王改口皈依一位不在的人。

複沓的處理

第一輪原文把四個階級各當一次主詞全寫，每一次的四個伺候者以省略記號帶過中間兩項，譯文比照。

第二、第三兩輪原文只把剎帝利與首陀羅寫全，中間兩個階級以省略記號帶過，譯文比照。四輪共用的那句「這四個階級是不是完全一樣」與國王的回答全部全寫，譯文比照——那四次一字不差的認同正是這一篇的推進方式。

那句四句的階級說法在原文出現六次，第一次與最後一次全寫，中間四次以省略記號帶過，譯文比照。

④　深度研究

「一個聲音」這個判詞

原文 ghosa 是聲響、傳言、口號。大迦旃延沒有說那句話是假的，他說它是一個聲音——一種在世間上流傳、有人在喊的東西。

這個處理方式與正面反駁不同。反駁一句話，等於承認它是一個可以判真假的主張；把它降級成一個聲音，等於說它根本還沒有到達可以被判真假的位置。而接下來四輪不是在證明它假，是在把它底下的空處指給國王看。

「稱呼」這個詞是全篇的樞紐

國王兩次用了同一個字：他從前那個稱呼已經沒有了。原文 samaññā 是名目、稱謂、大家怎麼叫他。

也就是說，「剎帝利」與「首陀羅」在國王自己的實務裡就是一個名目，而且是一個會被覆蓋掉的名目。覆蓋它的東西是行為——做了盜賊的事就叫盜賊，出了家守了戒就叫沙門。經文沒有說階級是假的，它說的是階級不是最底下的那一層。

與別篇談階級的方式不同

《中部》裡談四個階級的地方不只一處，多數是由世尊對婆羅門說的，而且往往從起源、從業、從法的角度切入。

本篇的切法是社會學的：市場怎麼分配、法律怎麼裁量、王家怎麼待人。四樣全部是可以觀察的、國王自己在操作的機制。說話的人也不是世尊，是一位以「詳細分別意義第一」著稱的弟子——而他一次也沒有引用教義。

第四輪的兩節是一組

破門搶劫那一節與剃髮出家那一節，原文用的是完全相同的句型，只換掉行為與待遇。而兩節的收句也同構：他從前那個稱呼已經沒有了；他現在算的是盜賊／沙門。

這一組因此是本篇論證的頂點：同一個名目可以往下換，也可以往上換，而換它的都是行為。往下的那一節把王法拉進來，往上的那一節把國王自己的恭敬拉進來——兩節加起來，這位國王在同一場對話裡承認了自己的刑與賞都不看階級。

「別皈依我」與本篇的位置

大迦旃延把皈依退回去，這個動作在《中部》裡有前例，而本篇的特別之處在於接下來那句：那位世尊現在已經完全止息了。

「完全止息」對譯的是 parinibbāna，不是 nirodha（止息）——兩者在漢譯上共用一個詞，而原文分得很清楚：後者是現象的止息，前者是一個人整個的止息。

一位國王在這一刻第一次聽說有那樣一個人，同時也第一次聽說那個人已經不在。而他的回應沒有猶豫——皈依一位不在的人。這一段是《中部》裡少數正面處理「導師不在之後怎麼辦」的地方，而它給的答案很短：法還在，僧團還在，皈依照樣成立。

⑤　現代心靈應用

本篇今天最能用的是那個「一個聲音」。

一句話流傳得夠久、夠廣、由夠有分量的人在說，它就會取得一種不必被檢查的地位。而大迦旃延的處理不是去辯它對不對，是問一句：那麼在實際的分配上，它管用嗎？

四輪問的都是這件事。錢按它分配嗎？後果按它分配嗎？好處按它分配嗎？你自己的刑與賞按它分配嗎？四個都不。於是那句話仍然在被人說，而它在任何一個真正決定事情的地方都不起作用——它就只是一個聲音。

這個檢查方式今天很有用，因為現在流通的許多說法也是同一型：它們不容易被證偽，但也不真的在管事。要拆它們不必吵，只要一項一項問：這件事在哪裡真的按它運作？

第二個能用的是「稱呼會被覆蓋」。國王自己說出來的那句話很硬——他從前那個稱呼已經沒有了，他現在算的是一個盜賊。

一個人現在在做什麼，會蓋掉他從哪裡來。這件事有兩個方向，而經文兩個方向都給了：往下的那一個是警告，往上的那一個是出路。今天多數人只記得往下的那一半——出身好的人做錯事會被說「白費了」；而本篇更看重的是另一半：出身低的人做了那件事，稱呼照樣換掉，而且換到讓國王起身讓座。

第三處是那個一級一級加上去的距離。十由旬我也去，五十由旬我也去，一百由旬我也去——這是一個人在確認自己願意付多少。而答案是：他願意付的那個東西，已經沒有地方可以付了。

這一段今天很多人會遇到。那個能給你答案的人已經不在了，或者從一開始就不在你能到達的地方。而本篇給的處理很乾脆——他沒有停在遺憾上，他改了說法：既然那位世尊已經完全止息了，我們就皈依那位已經完全止息的世尊。

值得注意的是那句話的形式。他沒有說「那我皈依迦旃延君好了」，也沒有說「那就算了」。他把對象照原樣留著，只是承認那個人不在——而皈依這件事並沒有因此少掉什麼。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

世尊已經完全止息這件事只在最後兩句出現

全篇前面完全看不出時間點。四輪推導可以發生在任何時候，而收尾突然把整篇釘在了一個很晚的年代上。

也就是說，這個關鍵資訊被放在最後，而且是被國王的一個問題逼出來的——迦旃延君，那位世尊現在住在哪裡？如果國王沒有問，經文不會提。

國王對世尊一無所知

他來的理由是聽說大迦旃延「有智慧、通達、聰敏、聽得多、說話有內容、應對得好、年高，而且是阿羅漢」——這份稱讚裡沒有一個字提到他是誰的弟子。

到了最後他要皈依的也是大迦旃延本人。一個王國的統治者住在有阿羅漢弟子的地方，卻不知道那位導師是誰，經文對這個落差不作說明。

四輪之後沒有正面的結論

大迦旃延四次的收句都是同一句：這件事也可以從這個角度來知道，它為什麼不過是世間上的一個聲音。

而他從頭到尾沒有說「那麼真正該看的是什麼」。第四輪的第二節（出家的人被禮敬）最接近一個正面的答案，可是它同樣被收進了那句「不過是一個聲音」裡。全篇因此只有拆，沒有立。

軍荼林與摩偷羅在此後不再出現

場景給了地名，也給了國王的名字（阿槃提子——阿槃提國王的兒子），而這兩樣在全篇之後都沒有再起任何作用。

國王皈依了，經文沒有寫他做了什麼，也沒有寫大迦旃延後來如何。收尾沒有「大迦旃延長老說了這些」這一類的定型句，最後一句是國王自己說的。

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