MN49 梵天請經：破除「造物主」的永恆迷思——喬達摩與大梵天的維度對決

中部四十九經　梵天請經（Brahmanimantanika Sutta）

梵天說從這裡出去再沒有出路了，而世尊回答之前，先報出他上一世住在哪裡

這是世尊自述的一段往事。他住在鬱迦羅的須跋伽林、一棵娑羅樹王下的時候，讀到婆迦梵天心裡生起一個惡的見解：這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生、不老、不死、不消逝、不再出現；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。他當場隱去身形，出現在梵天的世間。婆迦梵天迎上來，把那段話又說了一遍。世尊的第一句回應不是論證，是一句判定：婆迦梵天陷在無明裡了。

最鋒利的一段也不是辯論。世尊沒有正面去駁「沒有更高的出路」這句話，他先報出對方的來歷：有一個叫光音天的地方，你就是從那裡死了以後出現在這裡的；你在這裡住得太久，那件事你自己已經忘了。接著他再列三個梵天沒見過也不知道的層次。然後才是那一長串——地、水、火、風、眾生、天神、生主、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、勝者，一直到一切——每一項都用同一組否定：我沒有把自己當成它，沒有把自己當成在它裡面，沒有把自己當成從它而來，沒有把它當成我的，也沒有肯定它。

收尾是一場隱身的比試。梵天說我要從你面前消失，卻消失不掉；世尊說我要從你面前消失，然後讓整個梵天的集會聽得見他的聲音而看不見他。而魔羅在這篇經裡出現兩次，兩次都附在梵天集會裡某一位身上說話，兩次都被同一句話認出來：我認得你，惡者。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

婆迦梵天的見解

「比丘們，有一次我住在鬱迦羅（Ukkaṭṭhā）的須跋伽林（Subhagavana），一棵娑羅樹王的樹下。

比丘們，那時候，婆迦梵天（Baka Brahmā）心裡生起了這樣一個惡的見解：『這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。』

比丘們，那時我用自己的心知道了婆迦梵天心裡的想法，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，我在鬱迦羅的須跋伽林那棵娑羅樹王下隱去身形，出現在那個梵天的世間裡。

比丘們，婆迦梵天遠遠就看見我過來。看見了就對我說：『來吧，君；歡迎，君。君，你隔了這麼久才想到要上這裡來一趟。君，這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現。而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。』

陷在無明裡了

這樣說了以後，比丘們，我對婆迦梵天說：『婆迦梵天真是陷在無明裡了，婆迦梵天真是陷在無明裡了——明明是無常的（Anicca），他卻要說是恆常的；明明是不牢固的，他卻要說是牢固的；明明不是永恆的，他卻要說是永恆的；明明不是完整的，他卻要說是完整的；明明是會消逝的，他卻要說是不會消逝的。而在那個會出生、會衰老、會死、會消逝、會再出現的地方，他卻要說：「這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現。」明明另有更高的出路，他卻要說：「再沒有更高的出路了。」』

魔羅第一次開口

比丘們，那時惡者魔羅（Māra）附在梵天集會裡的某一位身上，對我說：『比丘啊比丘，不要冒犯他，不要冒犯他。比丘，這一位是梵天，是大梵天，是勝過一切而不被誰勝過的，是樣樣都看得見的，是掌握權力的，是主宰，是創造者，是化生者，是最上的，是安排者，是有自在力的，是已經出生的與將要出生的一切的父親。

比丘，在你之前，世間有一些沙門與婆羅門責備地、厭惡地，責備水、厭惡水，責備火、厭惡火，責備風、厭惡風，責備眾生、厭惡眾生，責備天神、厭惡天神，責備生主、厭惡生主，責備梵天、厭惡梵天——他們身體毀壞、氣息斷絕以後，站住的是低下的身。

比丘，而在你之前，世間有一些沙門與婆羅門稱讚地、喜愛地，稱讚水、喜愛水，稱讚火、喜愛火，稱讚風、喜愛風，稱讚眾生、喜愛眾生，稱讚天神、喜愛天神，稱讚生主、喜愛生主，稱讚梵天、喜愛梵天——他們身體毀壞、氣息斷絕以後，站住的是高妙的身。

所以比丘，我這樣對你說：來吧，君，梵天怎麼對你說，你就怎麼做，不要越過梵天的話。比丘，你要是越過了梵天的話，那就像一個人拿棍子去把走過來的好運推開，又像一個人往深坑裡掉下去、手腳都抓不到地——比丘，你的下場就會是那個樣子。來吧，君，梵天怎麼對你說，你就怎麼做，不要越過梵天的話。比丘，你沒看見梵天的集會都聚在這裡了嗎？』

比丘們，惡者魔羅就這樣把梵天的集會搬出來壓我。

我認得你，惡者

這樣說了以後，比丘們，我對惡者魔羅說：『惡者，我認得你。你別以為「他不認得我」。惡者，你就是魔羅。惡者，梵天也好，梵天的集會也好，集會裡的成員也好，全部都落在你手裡，全部都落在你的權力底下。惡者，你心裡想的是：「這一個也該落到我手裡，這一個也該落到我的權力底下。」可是惡者，我既不在你手裡，也不在你的權力底下。』

梵天的答辯

這樣說了以後，比丘們，婆迦梵天對我說：『君，我是明明恆常才說「恆常」，明明牢固才說「牢固」，明明永恆才說「永恆」，明明完整才說「完整」，明明不會消逝才說「不會消逝」；那個不生、不老、不死、不消逝、不再出現的地方，我才說：「這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現。」而確實沒有更高的出路，我才說：「再沒有更高的出路了。」

比丘，在你之前，世間有一些沙門與婆羅門，他們的苦行做了多久呢——你這一整條命有多長，他們的苦行就有多長。要是真有更高的出路，他們會知道「有更高的出路」；要是沒有更高的出路，他們也會知道「沒有更高的出路」。

所以比丘，我這樣對你說：你找不到更高的出路的，找到最後只會落得一身疲累與挫折。比丘，你要是黏上了地，你就會靠著我住下，以我為地盤，任我擺布，由我驅趕。黏上水……黏上火……黏上風……黏上眾生……黏上天神……黏上生主……黏上梵天，你就會靠著我住下，以我為地盤，任我擺布，由我驅趕。』

我知道你的去處與你的光

『梵天，這一點我也知道：「我要是黏上了地，就會靠著你住下，以你為地盤，任你擺布，由你驅趕；黏上水……黏上火……黏上風……黏上眾生……黏上天神……黏上生主……黏上梵天，就會靠著你住下，以你為地盤，任你擺布，由你驅趕。」可是梵天，我還了知你的去處，了知你的光：婆迦梵天有這麼大的神力，婆迦梵天有這麼大的威勢，婆迦梵天有這麼大的權勢。』

『君，那你是怎麼了知我的去處、了知我的光，說出「婆迦梵天有這麼大的神力，婆迦梵天有這麼大的威勢，婆迦梵天有這麼大的權勢」的？』

『月亮與太陽轉到哪裡，

哪裡就被照亮、就發光；

那樣的世界有一千個，

你的權力就管到那裡。

你知道高的與低的，

也知道有貪的與離了貪的；

知道眾生這一種存在與那一種存在，

知道他們從哪裡來、往哪裡去。

梵天，我就是這樣了知你的去處、了知你的光的：婆迦梵天有這麼大的神力，婆迦梵天有這麼大的威勢，婆迦梵天有這麼大的權勢。

你忘了自己從哪裡來

梵天，另外還有一個身，你不知道它，也看不見它；而我知道它，看得見它。梵天，有一個叫做光音天的身，你就是從那裡消逝以後出現在這裡的。你在這裡住得太久了，那件事你已經記不得了，所以你不知道它，也看不見它；而我知道它，看得見它。梵天，這樣看來，我在親證的了知（Abhiññā）上並不只是跟你一樣而已，哪裡談得上比你低？我還比你多。

梵天，另外還有叫做遍淨天的身、叫做廣果天的身、叫做勝者的身，你不知道它們，也看不見它們；而我知道，我看得見。梵天，這樣看來，我在親證的了知上並不只是跟你一樣而已，哪裡談得上比你低？我還比你多。

我沒有把自己當成地

梵天，我以親證的了知了知地就是地，也以親證的了知了知了那個「地的地性所碰不到的東西」；因此我沒有把自己當成地，沒有把自己當成在地裡，沒有把自己當成從地而來，沒有把地當成我的，也沒有肯定地。梵天，這樣看來，我在親證的了知上並不只是跟你一樣而已，哪裡談得上比你低？我還比你多。

梵天，我對水……我對火……我對風……我對眾生……我對天神……我對生主……我對梵天……我對光音天……我對遍淨天……我對廣果天……我對勝者……其餘皆是如此。

梵天，我以親證的了知了知一切就是一切，也以親證的了知了知了那個「一切的一切性所碰不到的東西」；因此我沒有把自己當成一切，沒有把自己當成在一切裡，沒有把自己當成從一切而來，沒有把一切當成我的，也沒有肯定一切。梵天，這樣看來，我在親證的了知上並不只是跟你一樣而已，哪裡談得上比你低？我還比你多。』

不顯現的識

『君，如果那個東西真是一切的一切性所碰不到的，那你可別弄到最後只剩一場空、只剩什麼也沒有。』

『識，不顯現，

無邊，四面都放光。

那個東西，地的地性碰不到，水的水性碰不到，火的火性碰不到，風的風性碰不到，眾生的眾生性碰不到，天神的天神性碰不到，生主的生主性碰不到，梵天的梵天性碰不到，光音天的光音天性碰不到，遍淨天的遍淨天性碰不到，廣果天的廣果天性碰不到，勝者的勝者性碰不到，一切的一切性碰不到。』

誰消失得掉

『君，那我就從你面前消失給你看。』

『梵天，你要消失就從我面前消失吧，如果你辦得到。』

比丘們，那時婆迦梵天說：『我要從沙門喬達摩面前消失，我要從沙門喬達摩面前消失。』可是他怎麼也消失不掉。

這樣以後，比丘們，我對婆迦梵天說：『那麼我就從你面前消失了。』

『君，你要消失就從我面前消失吧，如果你辦得到。』

比丘們，那時我運起了這樣一種神變的力（Iddhābhisaṅkhāra）：讓梵天、梵天的集會與集會裡的成員只聽得見我的聲音，看不見我。我隱去身形，說了這首偈：

『我看見存有裡有可怕的東西，

也看見那些在找不存有的人；

我沒有肯定過任何一種存有，

也沒有抓住過任何歡喜。』

比丘們，那時梵天、梵天的集會與集會裡的成員心裡生起了稀奇與少見的感覺：『先生們，真是稀奇；先生們，真是少見。沙門喬達摩有這麼大的神力，有這麼大的威勢；我們以前從來沒有見過也沒有聽過，還有哪一位沙門或婆羅門像這位釋迦族的兒子、從釋迦族出家的沙門喬達摩這樣有大神力、有大威勢的。先生們，這些人以存有為園地、以存有為樂、以存有為喜，而他把存有連根拔了起來。』

魔羅第二次開口

比丘們，那時惡者魔羅附在梵天集會裡的某一位身上，對我說：『君，你要是這樣了知，要是這樣覺悟了，那就不要引導弟子，不要引導出家人；不要為弟子說法，不要為出家人說法；不要對弟子起貪求，不要對出家人起貪求。

比丘，在你之前，世間有一些沙門與婆羅門自稱是阿羅漢、是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。他們引導弟子與出家人，為弟子與出家人說法，對弟子與出家人起了貪求；他們引導了弟子與出家人、為弟子與出家人說了法、心裡對弟子與出家人有了貪求之後，身體毀壞、氣息斷絕，站住的是低下的身。

比丘，而在你之前，世間有一些沙門與婆羅門自稱是阿羅漢、是圓滿覺悟者。他們不引導弟子與出家人，不為弟子與出家人說法，不對弟子與出家人起貪求；他們沒有引導弟子與出家人、沒有為弟子與出家人說法、心裡對弟子與出家人沒有貪求，身體毀壞、氣息斷絕，站住的是高妙的身。

所以比丘，我這樣對你說：來吧，君，你就少些事，過著當下就住在安樂裡的日子；君，這件事不說出來比較好，不要去教誡別人。』

不是為了我好

這樣說了以後，比丘們，我對惡者魔羅說：『惡者，我認得你。你別以為「他不認得我」。惡者，你就是魔羅。

惡者，你這樣說，不是憐憫我、為我好才說的；惡者，你這樣說，是不憐憫我、不為我好才說的。惡者，你心裡想的是：「沙門喬達摩為哪些人說法，那些人就會越出我的地界。」

惡者，你說的那些沙門與婆羅門，並不是圓滿覺悟者而自稱是圓滿覺悟者。惡者，而我是圓滿覺悟者才自稱是圓滿覺悟者。

惡者，如來為弟子們說法的時候是那個樣子，不說法的時候也是那個樣子；惡者，如來引導弟子的時候是那個樣子，不引導的時候也是那個樣子。為什麼？惡者，如來身上那些漏（Āsava）——會染污的，會帶來下一次存有（Bhava）的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。惡者，就像一棵棕櫚樹被砍掉了樹頂就沒辦法再長；惡者，同樣的道理，如來身上那些漏——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。』

比丘們，就因為魔羅沒有被搭理，梵天發出了邀請，所以這一段記說才叫做《梵天請經》。」

②　本經獨特重點

回答「沒有出路」的方式，是報出對方的來歷

婆迦梵天的主張有兩半：這裡是恆常的，以及從這裡出去再沒有更高的出路。世尊沒有去論證第二半是錯的，他做的是另一件事——告訴梵天，有一個叫光音天的地方，你就是從那裡死了以後出現在這裡的；你在這裡住得太久，那件事你自己已經忘了。

也就是說，反駁「沒有更上面」的辦法，是指出對方連自己的上一站都不記得。一個記不得自己怎麼來的人，沒有資格說這裡是終點。

魔羅出現兩次，用的是同一個論證形式

第一次要世尊服從梵天，第二次要世尊不要說法。兩次的論證形式一字不差：在你之前有一些沙門與婆羅門做了某件事，死後站住的是低下的身；另一些沒有做，死後站住的是高妙的身；所以你別做。

同一個模子，填進去的內容剛好相反。而世尊兩次的回應都以同一句起頭：惡者，我認得你，你別以為「他不認得我」。魔羅在本經裡從來沒有以自己的形象出現，兩次都是附在梵天集會裡的某一位身上。

那份清單就是第一經的清單

地、水、火、風、眾生、天神、生主、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、勝者，一直到一切——這份名單與第一經根本法門經逐項相同。而兩經對它做的事情剛好相反。

第一經說的是一般人怎麼構想它們：構想它，構想「我在其中」，構想「我從它而來」，構想「它是我的」，於是喜愛它。本經說的是世尊怎麼沒有構想：沒有把自己當成它，沒有把自己當成在它裡面，沒有把自己當成從它而來，沒有把它當成我的，也沒有肯定它。四個構想加一個喜愛，對上四個否定加一個不肯定。

隱身的比試裡，兩邊的做法不對稱

梵天說「我要從你面前消失」，然後怎麼也消失不掉。世尊說同一句話，然後運起了一種神變的力——而那個力的內容很特別：讓對方聽得見聲音，看不見人。

他不是單純地不見了，他是留下了聲音。而那個聲音說的是一首偈：我看見存有裡有可怕的東西，也看見那些在找不存有的人；我沒有肯定過任何一種存有，也沒有抓住過任何歡喜。消失的示範與那首偈是同一件事的兩面。

經名取自被拒絕的那一邊

收尾那一句自己交代了經名的由來：因為魔羅沒有被搭理，梵天發出了邀請，所以叫《梵天請經》。

全篇的分量其實在破斥上——破梵天的見解，兩次揭穿魔羅。而命名取的是「邀請」這個動作，也就是婆迦梵天說的那句「來吧，君；歡迎，君」。經名記住的是那場相遇怎麼開始的，不是它怎麼結束的。

③　結構脈絡

全篇是世尊自述的一段往事，說給比丘們聽，而說的地點是舍衛城的祇樹給孤獨園，事情發生的地點是鬱迦羅。

第一塊是起因：婆迦梵天生起惡的見解，世尊讀到，現身梵天的世間；梵天迎接並重述那個見解；世尊當面判定他陷在無明裡。

第二塊是魔羅第一次開口：抬出梵天的一長串頭銜，舉出前人的先例，勸世尊服從，並且指出梵天的集會都在場。世尊認出他。

第三塊是梵天的答辯與威脅：他說自己說的都是實情，又說黏上任何一樣東西就會落在他手裡。世尊承認這個前提，然後轉去講梵天的來歷與他不知道的幾個層次。

第四塊是那份清單與五重否定，從地一路到一切；梵天質疑那會不會只剩一場空，世尊以「不顯現的識」那首偈回答。

第五塊是隱身的比試與那首收尾的偈，以及梵天集會的驚嘆。

第六塊是魔羅第二次開口與世尊的回應，收在棕櫚樹的譬喻上。最後一句交代經名的由來。

複沓的處理

那份清單的五重否定，原文只把「地」與「一切」兩項寫全，中間十一項用省略記號帶過，譯文比照。梵天威脅的那一段與世尊承認的那一段，原文也各自把中間各項省略，譯文同樣照辦。

魔羅兩次發言裡「在你之前有一些沙門與婆羅門」那兩組對照，以及世尊兩次回應的起頭句，原文都全寫，譯文比照——兩次用同一個模子正是本經要給的東西。

④　深度研究

與第一經的關係

那份十三項的清單（地、水、火、風、眾生、天神、生主、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、勝者、一切）與第一經根本法門經的前半逐項相同，連順序都一樣。

第一經把它用在一般人身上，講的是「想知（Sañjānāti）之後就開始構想（Maññati）」；本經把它用在世尊自己身上，講的是同樣那幾個構想一個也沒有發生。兩經一正一反，共用同一份名單。差別在於第一經的名單更長，後面還接了四種無色之境、所見所聞所感所認識、一多一切，以及涅槃；本經在「一切」就停了。

「不顯現的識」那兩句

「識，不顯現，無邊，四面都放光」——這兩句在巴利藏中是有名的難句，各家的讀法不一致，尤其最後那個詞究竟是「放光」還是「四面都可通達」，語法上兩種都講得通。

本譯採字面較直的一種，並且不替它補上任何解釋。理由是本經自己沒有解釋：這兩句是對梵天「那不就只剩一場空」的回應，說完就接著把十三項再數一遍，然後轉入隱身的比試。經文沒有把它接到任何一個既有的教義框架上，譯文也不補。

梵天的頭銜是一份完整的名單

魔羅第一次開口時給梵天列了一串：梵天、大梵天、勝過一切而不被誰勝過的、樣樣都看得見的、掌握權力的、主宰、創造者、化生者、最上的、安排者、有自在力的、已經出生的與將要出生的一切的父親。

這串頭銜在巴利藏中反覆出現，是當時對最高神的標準描述。值得注意的是說出這串話的不是梵天自己，是魔羅——而世尊的回應也不是去逐條反駁那些頭銜，是指出擁有那些頭銜的人整個落在魔羅手裡。

兩棵棕櫚樹

收尾那一段裡出現了同一種樹的兩個形象：漏被說成連根挖走的棕櫚樹，而下一句的形象是「一棵棕櫚樹被砍掉了樹頂就沒辦法再長」。

前者是斷除公式的固定成分，在巴利藏中反覆出現；後者是把那個形象展開來的一句解釋。同一段裡先用定型語再展開一次，這種寫法在第三六經薩遮迦大經裡也出現過。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是它處理「這裡就是最高了」這個主張的方式——不去論證上面還有什麼，而是問對方記不記得自己是怎麼來的。

那個回應的形狀值得看清楚。婆迦梵天的主張不是憑空的：他確實住在一個極長壽、極高的地方，他確實看得到一千個世界，他確實知道眾生的來去。他錯的地方只有一處——他把「我看得到的最遠處」當成了「有的最遠處」。而世尊指出的也不是別的，就是他自己那一段被忘掉的來歷。

這一支今天有一個結構性的對應。任何一個人在自己那一行待得夠久，都會積累出一套看起來很完整的視野，而那套視野最危險的地方不是它有錯，是它把自己的邊界誤認成世界的邊界。判斷這件事有沒有發生，本經給的檢查點很具體：你還記不記得自己是從哪裡進來的。一個記得自己怎麼來的人知道那是一條路；忘了的人會以為那是地面。

古今之間改變的量級在「住得太久」這件事的速度上。經文說梵天是因為在那裡住得太久才忘了，而那是以劫計的時間。今天一個人待在同一個資訊環境裡幾年，就足以忘記自己曾經怎麼想事情——推薦系統會持續地把那個環境修得更貼合他，於是「這就是全部」這個錯覺形成得比從前快得多，而且不需要任何長壽。

另一支值得單獨看：魔羅兩次用的是同一個論證形式——前人做了某事，下場不好；前人沒做，下場好；所以你別做。這是一個只靠先例、不碰理由的論證，而且填什麼進去都成立，第二次填進去的內容甚至與第一次相反。世尊兩次都沒有去反駁那些先例，他做的是指認說話的人是誰。有些論證不必逐條回應，只需要問它是誰在說、他想要什麼。

最後一點從簡。世尊消失的方式不是單純地不見了，是讓對方聽得見聲音而看不見人。經文沒有解釋為什麼要這樣做。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

魔羅兩次發言用的是同一個模子

兩段的句法完全相同——「在你之前，世間有一些沙門與婆羅門……身體毀壞、氣息斷絕以後，站住的是低下的身」，接著是相反的一組，然後是「所以比丘，我這樣對你說」。

兩次填進去的內容相反：第一次要世尊順從梵天，第二次要他不要說法。一個模子可以裝進兩個互相衝突的結論，這件事在文本上比在教義上更值得記——它表示這一段是一塊可以重複使用的部件，而不是為某一次對話寫的。

第二次發言與前文接不上

第一次魔羅開口是在世尊剛判定梵天陷在無明裡之後，接得很緊。第二次是在梵天集會驚嘆之後，而它談的是一個全新的題目：要不要收弟子、要不要說法。

這個題目與前面整篇的爭點（這裡是不是恆常、有沒有更高的出路）沒有關係。梵天在這一段裡也完全消失了，不再說話，也沒有結局。第二次交鋒像是另一場對話被接在這一場的後面。

經名交代的那一句與全篇的重心不合

最後一句說：因為魔羅沒有被搭理，梵天發出了邀請，所以叫《梵天請經》。

而「邀請」在全篇只佔一句話——婆迦梵天迎上來說「來吧，君；歡迎，君」。全篇真正的篇幅在破見解、兩度揭穿魔羅、五重否定與隱身上。用一句開場的客套來命名一整篇破斥，這個落差表示命名與內容不是同一手做的。

那首偈的位置

「識，不顯現，無邊，四面都放光」出現在梵天質疑「那不就只剩一場空」之後，而經文把它當成回答。可是接下來的整段又回到那份十三項的清單，把「碰不到」再數一遍——也就是說，偈的內容沒有被展開，展開的是偈前面那句話。

一個承擔關鍵回應的句子，前後都沒有被解釋，形式上又是偈而不是散文，這是插入的形狀。它在後世被反覆引用，而在本經裡它連一句注解也沒有得到。

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