MN86 鴦掘摩羅經：我已經站住了，你也站住吧——一句雙關讓追殺的人停下來

中部八十六經　鴦掘摩羅經（Aṅgulimāla Sutta）

他一邊走一邊說「我已經站住了」

這一篇沒有說法。世尊在舍衛城托完缽，收拾好住處，拿了缽與衣，走上一條路——那條路上有一個把人的手指串成花環戴著的殺人者，而沿路的牧牛人、農夫與行人攔了他三次，說十個人、二十個人、五十個人結夥走這條路都落到那個人手裡。世尊一句話也沒有回答，繼續走。整篇經的核心動作就是這一步：一個人明知道前面有什麼，還是走了過去。

轉折不在一段開示，在一句雙關。追不上的殺人者喊「站住」，世尊回他「我已經站住了，你也站住吧」——而他明明還在走。那個人問的是這件事，得到的答案是：對一切眾生我把棍子放下了，你對有生命的東西不加約束，所以我站住了，你沒有站住。刀丟進坑裡，出家只用了三個字：來吧，比丘。而經文真正硬的地方在後面：他成了阿羅漢之後，還是被人用土塊、棍子、碎石打得頭破血流，缽破了，大衣扯裂了。世尊沒有替他擋，也沒有說那些人做錯了，只說「忍受吧，婆羅門」——本來要在地獄裡煮很多年的果報，你現在是在當下領受。

中間還夾著一件事：一個女子生不下來，而能救她的那句真實語，第一版被他自己退回——他不能說「我從沒有故意殺過生命」。世尊沒有把那句話說軟，是換了一個起算點。全篇最後是他自己說的一組偈，收在同一句話上：我來對了，沒有來錯。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那條路上有一個人

那時候，在憍薩羅國波斯匿（Pasenadi）王的境內，有一個盜賊叫鴦掘摩羅（Aṅgulimāla），兇殘，手上沾著血，一心只在殺與打上，對有生命的東西沒有一點憐惜。村子被他弄得不成村子，鎮被他弄得不成鎮，地方被他弄得不成地方。他一個接一個地殺人，把人的手指串成花環戴著。

那時，世尊在上午穿好衣、拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽的地方回來，收拾好住處，拿了缽與衣，走上那條通往盜賊鴦掘摩羅的大路。

牧牛的人、牧牲口的人、農夫與路上的行人看見世尊走上那條通往盜賊鴦掘摩羅的路。看見了就對世尊說：

「沙門，不要走這條路。沙門，這條路上有一個盜賊叫鴦掘摩羅，兇殘，手上沾著血，一心只在殺與打上，對有生命的東西沒有一點憐惜。村子被他弄得不成村子，鎮被他弄得不成鎮，地方被他弄得不成地方。他一個接一個地殺人，把人的手指串成花環戴著。沙門，這條路要十個人、二十個人、三十個人、四十個人、五十個人結成一夥才走得過去，而他們一樣落到盜賊鴦掘摩羅手裡。」

這樣說了以後，世尊不出聲，繼續走。

第二次牧牛的人……其餘皆是如此……第三次，牧牛的人、牧牲口的人、農夫與路上的行人對世尊說：

「沙門，不要走這條路。沙門，這條路上有一個盜賊叫鴦掘摩羅，兇殘，手上沾著血，一心只在殺與打上，對有生命的東西沒有一點憐惜。村子被他弄得不成村子，鎮被他弄得不成鎮，地方被他弄得不成地方。他一個接一個地殺人，把人的手指串成花環戴著。沙門，這條路要十個人、二十個人、三十個人、四十個人、五十個人結成一夥才走得過去，而他們一樣落到盜賊鴦掘摩羅手裡。」

那時，世尊不出聲，繼續走。

追不上

盜賊鴦掘摩羅遠遠看見世尊走過來。看見了就想：

「太不可思議了，前所未有啊。這條路要十個人、二十個人、三十個人、四十個人、五十個人結成一夥才走得過去，而他們一樣落到我手裡。這個沙門卻一個人、沒有第二個人陪著，像是要硬闖過來。我不如把這個沙門殺了。」

於是盜賊鴦掘摩羅拿起刀與盾，繫上弓與箭袋，緊跟在世尊後面。

那時，世尊施展了這樣一種神變的力（Iddhābhisaṅkhāra）：盜賊鴦掘摩羅用盡全力地跑，卻追不上照常走著的世尊。

那時，盜賊鴦掘摩羅想：

「太不可思議了，前所未有啊。我從前追得上跑著的象、抓得住牠，追得上跑著的馬、抓得住牠，追得上跑著的車、抓得住它，追得上跑著的鹿、抓得住牠；而現在我用盡全力地跑，卻追不上這個照常走著的沙門。」

他站住了，對世尊說：

「站住，站住，沙門。」

「鴦掘摩羅，我已經站住了；你也站住吧。」

那時，盜賊鴦掘摩羅想：

「這些釋迦之子的沙門是說真話的人，自稱說真話。而這個沙門一邊走著，一邊卻說『鴦掘摩羅，我已經站住了；你也站住吧』。我不如問問這個沙門。」

我已經站住了

於是盜賊鴦掘摩羅對世尊說了這樣的偈：

『沙門，你走著卻說自己站住了，

說我這個站著的人反倒沒有站住；

沙門，我問你這件事——

你怎麼是站住了，而我沒有站住？』

『鴦掘摩羅，我一直都站住了——

對一切眾生，我把棍子放下了；

而你對有生命的東西不加約束，

所以我站住了，你沒有站住。』

『我敬重的大仙終於來了，

一位說真話的人走進了這片大林；

聽了你這首與法相合的偈，

我要捨棄惡，就這樣走下去。』

說完，那個盜賊就把刀劍與武器

丟進坑裡、崖下、洞裡；

盜賊禮敬善逝的腳，

當場向他請求出家。

那位覺悟者，有悲心的大仙，

是這個連天神都算在內的世間的導師；

他那時說了一句「來吧，比丘」——

他的比丘身分就是這樣成的。

國王帶著五百匹馬出城

那時，世尊帶著鴦掘摩羅長老作為跟在後面的沙門，往舍衛城遊行而去。一路遊行，到了舍衛城。世尊就住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，憍薩羅國波斯匿王的王宮門外聚了一大群人，大聲吵嚷：

「陛下，您的境內有一個盜賊叫鴦掘摩羅，兇殘，手上沾著血，一心只在殺與打上，對有生命的東西沒有一點憐惜。村子被他弄得不成村子，鎮被他弄得不成鎮，地方被他弄得不成地方。他一個接一個地殺人，把人的手指串成花環戴著。請陛下把他制住。」

於是憍薩羅國波斯匿王在大白天帶著五百匹馬離開舍衛城，進了那座園林。他坐車走到車子走得到的地方，下了車，徒步走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王說：

「大王，是摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅（Bimbisāra）王對你發火了嗎？還是毘舍離的離車人？還是別的敵對的國王？」

「尊者，不是摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王對我發火，也不是毘舍離的離車人，也不是別的敵對的國王。尊者，我的境內有一個盜賊叫鴦掘摩羅，兇殘，手上沾著血，一心只在殺與打上，對有生命的東西沒有一點憐惜。村子被他弄得不成村子，鎮被他弄得不成鎮，地方被他弄得不成地方。他一個接一個地殺人，把人的手指串成花環戴著。尊者，我要去把他制住。」

「大王，假使你看見鴦掘摩羅剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活，不殺生，不拿沒有給他的東西，不說謊，一天只吃一頓，過清淨的修行生活，有戒，是一個好的人——你會怎麼對他？」

「尊者，我們會向他禮敬，會起身相迎，會請他坐下，會請他接受衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，也會為他安排合乎法的護衛與守護。可是尊者，一個破戒的惡人，哪來這樣的戒的約束呢？」

那就是鴦掘摩羅

那時候，鴦掘摩羅長老正坐在離世尊不遠的地方。

世尊舉起右臂，對憍薩羅國波斯匿王說：

「大王，那就是鴦掘摩羅。」

那時，憍薩羅國波斯匿王起了恐懼，起了驚慌，汗毛直豎。

世尊知道憍薩羅國波斯匿王害怕、被驚動、汗毛直豎，就對憍薩羅國波斯匿王說：

「大王，不要怕。這裡沒有什麼可怕的。」

於是憍薩羅國波斯匿王起的恐懼、驚慌與汗毛直豎都平息了下來。

那時，憍薩羅國波斯匿王走到鴦掘摩羅長老那裡。到了之後對鴦掘摩羅長老說：

「尊者，您就是那位鴦掘摩羅嗎？」

「是的，大王。」

「尊者的父親是哪一族的？母親是哪一族的？」

「大王，父親是伽伽（Gagga），母親是彌多羅尼（Mantāṇī）。」

「尊者，願伽伽・彌多羅尼子在這裡安心住下。我來為伽伽・彌多羅尼子張羅衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。」

那時候，鴦掘摩羅長老是住在森林裡的、只吃托缽得來的食物的、穿撿來的碎布縫成的衣服的、只有三件衣服的。

於是鴦掘摩羅長老對憍薩羅國波斯匿王說：

「夠了，大王，我的衣已經齊了。」

於是憍薩羅國波斯匿王到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，世尊竟然能調伏沒有被調伏的人，讓還不寂靜的人寂靜下來，讓還沒有完全止息（Parinibbāyati）的人完全止息。尊者，我們用棍子、用刀劍都調伏不了的人，世尊不用棍子、不用刀劍就把他調伏了。尊者，那麼我們現在該走了。我們事情很多，要做的很多。」

「大王，你覺得是時候就走吧。」

於是憍薩羅國波斯匿王從座位上起身，向世尊禮敬，右繞而去。

憑這句真實的話

那時，鴦掘摩羅長老在上午穿好衣、拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。鴦掘摩羅長老在舍衛城挨家挨戶次第托缽的時候，看見一個女子胎位不正、生不下來。

看見了就想：

「眾生真是被折磨著啊；眾生真是被折磨著啊。」

那時，鴦掘摩羅長老在舍衛城托完缽，飯後從托缽的地方回來，到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的鴦掘摩羅長老對世尊說：

「尊者，我今天上午穿好衣、拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。尊者，我在舍衛城挨家挨戶次第托缽的時候，看見一個女子胎位不正、生不下來。看見了我就想：『眾生真是被折磨著啊；眾生真是被折磨著啊。』」

「鴦掘摩羅，那麼你到那個女子那裡去。到了之後，對她這樣說：『大姊，自從我出生以來，我不記得自己曾經故意奪走任何有生命的東西的性命。憑這句真實的話，願你平安，願胎兒平安。』」

「尊者，那樣我就是明知而說謊了。尊者，我故意奪走過的性命很多。」

「鴦掘摩羅，那麼你到那個女子那裡去。到了之後，對她這樣說：『大姊，自從我在聖者的出生裡出生以來，我不記得自己曾經故意奪走任何有生命的東西的性命。憑這句真實的話，願你平安，願胎兒平安。』」

「是的，尊者。」鴦掘摩羅長老答應世尊之後，就到那個女子那裡。到了之後，對那個女子說：

「大姊，自從我在聖者的出生裡出生以來，我不記得自己曾經故意奪走任何有生命的東西的性命。憑這句真實的話，願你平安，願胎兒平安。」

那個女子就平安了，胎兒也平安了。

土塊、棍子與碎石

那時，鴦掘摩羅長老獨自過著遠離的生活，不放逸、熱切、努力不懈，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。他親證地了知（Abhijānāti）：「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」

鴦掘摩羅長老就成了阿羅漢中的一位。

那時，鴦掘摩羅長老在上午穿好衣、拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。那時候，有人扔出的土塊落在鴦掘摩羅長老身上，有人扔出的棍子落在鴦掘摩羅長老身上，有人扔出的碎石落在鴦掘摩羅長老身上。

那時，鴦掘摩羅長老頭被打破，血流下來，缽也破了，大衣被扯裂，走到世尊那裡。

世尊遠遠看見鴦掘摩羅長老走過來。看見了就對鴦掘摩羅長老說：

「婆羅門，你忍受吧；婆羅門，你忍受吧。婆羅門，那些業的果報本來會讓你在地獄裡煮上很多年、很多百年、很多千年，而你現在是在當下這一生領受它。」

像月亮從雲裡出來

那時，鴦掘摩羅長老獨自一人退到僻靜處，領受著解脫的樂。在那個時候，他說出了這樣的感興語：

『從前放逸過，

後來不再放逸的人，

他照亮這個世間，

像月亮從雲裡出來。

造下的惡業

被善蓋過去的人，

他照亮這個世間，

像月亮從雲裡出來。

年紀還輕的比丘

把自己投進覺悟者的教導，

他照亮這個世間，

像月亮從雲裡出來。

願我的敵人聽到法的講述，

願我的敵人投進覺悟者的教導，

願我的敵人親近那些人——

那些寂靜的人只勸人受持法。

願我的敵人去聽那些主張忍耐、

稱讚不與人對立的人所說的法，

時時去聽，

並且照著做。

這樣他就絕不會害我，

也不會害別的任何一個；

達到了最高的寂靜，

他會護著會發抖的與站得住的一切。

引水的人把水引走，

造箭的人把箭桿弄直，

木匠把木頭弄直，

有智慧的人調伏自己。

有些人用棍子調伏，

用鉤子、用鞭子；

而我是被那樣一位

不用棍子、不用刀劍的人調伏的。

我的名字是「不害」，

從前卻是個害人的人；

今天我的名字才是真的，

我不害任何一個。

我從前是盜賊，

以鴦掘摩羅之名為人所知；

被大水沖著走的時候，

我來皈依了覺悟者。

我從前是手上沾著血的人，

以鴦掘摩羅之名為人所知；

你看這一次皈依——

牽向存有（Bhava）的那條繩子已經被連根拔掉。

做過那樣的業，

很多是通往惡的去處的；

如今被業的果報碰上了，

我吃飯不欠誰的債。

愚蠢而沒有見識的人

一味放逸；

有見識的人守著不放逸，

像守著最好的財產。

不要一味放逸，

不要跟感官慾望的樂親近；

不放逸而修禪那的人，

得到廣大的樂。

我來對了，沒有來錯，

這不是一個壞主意；

在分說開來的種種法裡，

我走到了最好的那一個。

我來對了，沒有來錯，

這不是一個壞主意；

三種明都已經得到，

覺悟者的教導我已經做完了。』

②　本經獨特重點

世尊自己走上那條路

經文寫得非常清楚：他托完缽，收拾好住處，拿了缽與衣，然後走上那條通往鴦掘摩羅的大路。這不是路過，是選路。

而全篇沒有給任何理由。沒有寫他知道那個人可以被度，也沒有寫他起了憐憫。攔他的人說了三次，他一次也沒有回答，只是繼續走。《中部》裡世尊主動走進一個會死人的地方，這是唯一一次。

神變只做了一件很小的事

他施展的神變不是變化、不是威嚇、不是讓對方動不了。他只是照常走著，而對方用盡全力也追不上。

這個安排值得注意：如果那個人被定住，接下來的一切就是強制；而現在他是自己停下來的——因為追不上，他喊了「站住」。整段的力氣都花在讓那個人自己開口。

轉折是一句雙關，不是一段開示

「站住」在原文裡既是停下腳步，也是安住不動。世尊回的那一句把兩個意思疊在一起：我一直都站住了，而你沒有。

而給出的判準完全不玄：對一切眾生把棍子放下的人是站住的，對有生命的東西不加約束的人沒有站住。這裡沒有一個術語。

出家只用了三個字

沒有問話，沒有查證，沒有觀察期。刀丟進坑裡，人跪下請求，回答是「來吧，比丘」。

拿這件事對照第七三經婆蹉瞿多大經——一位從別的教派來的人要出家，得先別住四個月——落差非常大。一個殺人無數的人當場受戒，一個換教派的人要等四個月。經文把兩件事都記下來，從來沒有把它們擺在一起。

國王的那個問題沒有被回答

波斯匿王問的是一句真話：一個破戒的惡人，哪來這樣的戒的約束？

而回答不是一句話，是一個手勢——世尊舉起右臂說「那就是鴦掘摩羅」。國王當場害怕到汗毛直豎，接著問的卻是父母的族姓。問題本身被跳過去了。

那句真實語被說話的人自己退回

世尊給的第一版是「自從我出生以來，我不記得自己曾經故意奪走任何有生命的東西的性命」，而鴦掘摩羅當場說這是明知而說謊。

第二版只加了幾個字：自從我在聖者的出生裡出生以來。真話沒有被說軟，是起算點被換掉了。而那個女子與胎兒就平安了。

果報沒有被免掉

他已經是阿羅漢了，還是被土塊、棍子、碎石打得頭破血流，缽破了，大衣扯裂了。

世尊的回應裡沒有一句安慰，也沒有一句責備那些人。只有「忍受吧，婆羅門」，加上一句解釋：本來要在地獄裡煮很多年的果報，你現在是在當下領受。

③　結構脈絡

全篇五塊，而且愈往後愈短。

第一塊是路上：兇殘的描述、三次勸阻、世尊不出聲。

第二塊是追不上與那組偈：神變、喊站住、雙關的回答、丟刀、出家。這一塊的後半整段是韻文。

第三塊是國王：宮門外的群眾、五百匹馬、假設性的提問、舉起的右臂、問族姓、辭行。

第四塊是難產的女子與那句被改過的真實語。

第五塊是證阿羅漢、被丟石頭、以及最後那一組偈。

複沓的處理

勸阻那一段原文第一次與第三次全寫、第二次以省略記號帶過，譯文比照。第三次與第一次一字不差，那份不差正是這一段的內容——三次警告，三次同樣的沉默。

兇殘的那一段描述在原文出現四次（敘事、路人、宮門外的群眾、國王本人），四次逐字相同，譯文全部照寫，不折疊。折疊會讓一件事情消失：那段話是當時流通的固定說法，換誰講都一樣。

韻文的處理

轉折那一段有五首偈，前三首是對話（鴦掘摩羅問、世尊答、鴦掘摩羅接受），後兩首是敘事者說的——丟刀、禮足、請求出家、「來吧，比丘」全部在韻文裡。譯文把前三首放進引號、後兩首不加引號，以保住這個層次差。

結尾的一組偈原文十六首，譯文全寫，不省略。

④　深度研究

「站住」為什麼站得住

原文的 ṭhita 同時是「停下來」與「安住」。鴦掘摩羅喊的是前一個意思，世尊接的是後一個意思，而他沒有解釋這是兩個意思——他直接用後一個意思回答前一個問題。

真正值得看的是那個判準：站住不站住，不看腳，看有沒有把棍子放下。一個正在走路的人可以是站住的，一個站著不動的人可以是沒有站住的。這一句把「靜」從姿勢裡整個拆出來。

而它與本篇的處境嵌得很緊：說這句話的人正在被追殺，追他的人正停下來喘氣。

三個名字

這個人在本篇裡有三個名字，而它們分屬三個層次。散文從頭到尾叫他鴦掘摩羅——那是綽號，字面就是他脖子上掛的東西。國王問了父母的族姓，於是他有了伽伽・彌多羅尼子這個稱呼——那是他在人的世界裡的位置。而「不害」這個本名，只在最後那一組偈裡出現一次，散文裡一次也沒有提。

國王那一問因此不是寒暄。他問的是族姓，而一問完，稱呼就換了：從一個綽號換回一個有父母的人。經文沒有評論這件事，只是照著寫下來。

真實語這個形式

「憑這句真實的話，願你平安」是一個比佛教更早的印度形式：說出一句絕對真實的話，那句話本身產生效力。它在本生類的故事裡到處都是，而在《中部》裡不再出現第二次。

值得看的是它被怎麼處理。世尊沒有拒絕使用這個形式，也沒有把它解釋成別的東西。他做的只有一件事：把那句話的起算點從出生換到出家。而換完之後，那句話仍然是絕對真實的——不是打了折扣的真實，是換了一段人生來計算的真實。

這個處理同時解決了一個問題：如果那句話從肉身的出生算起，它就是假的；而假的真實語沒有效力。經文因此沒有靠寬容過關，是靠精確過關。

果報與解脫並排放著

他證了阿羅漢，接下來就被打得頭破血流。而世尊的解釋是：這是果報，只是提前到當下領受了。

這一段與定型句「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有」隔了兩段，中間沒有任何調和。第一三六經業分別大經處理的是同一個難題的另一半——做過什麼的人會去哪裡；而本篇處理的是它的殘餘：帳沒有被銷掉，只是被壓縮到還有身體的這段時間裡付完。

經文沒有說那些丟石頭的人做得對，也沒有說他們做得不對。它連提都沒有提他們是誰。

那些偈是共有的財產

結尾的一組偈裡，有好幾首在《法句》裡也找得到，而且不是意思相近，是同一首。「從前放逸過，後來不再放逸」與「造下的惡業被善蓋過去」在《法句》裡是連著的一組；「引水的人把水引走，造箭的人把箭桿弄直」與「愚蠢而沒有見識的人一味放逸」也各有出處。

這說明的不是誰抄誰，而是同一批韻文在不同的集子裡被裝進不同的框。裝進《法句》，它是格言；裝進本篇，它是一個殺人者的自述。同樣一句「像月亮從雲裡出來」，在這裡指的是一個具體的人。

⑤　現代心靈應用

本篇有兩處今天咬得住，第三處點到即止。

第一處是那個判準。「我已經站住了，你沒有站住」今天最容易被讀成一句心境的話——你心亂，我心靜。而經文給的判準完全不在心境上：把棍子放下的人是站住的。

這個差別今天特別要緊，因為「內心的安定」已經變成一種可以單獨購買的商品。一個人可以在整天的工作裡持續地傷害別人，同時每天早上花二十分鐘讓自己安定下來，而且兩件事互不干涉。本篇不承認這種切分：站住與否，看的是對有生命的東西有沒有加上約束，不看你安不安定。

而世尊自己那一步走得更遠——他是在被追殺的時候說這句話的。安定不是他的處境，是他的立場。

第二處是那個名字。一問族姓，稱呼就換了；而在那之前，這個人在所有人嘴裡都只是一個綽號，一個由他最壞的那件事構成的名目。

這一項在今天有了古人沒有的地形。從前一個綽號要靠人傳，傳得再遠也有邊界，而且會隨著時間變淡；現在一個名字連著一份可檢索、不會變淡、也不會過期的紀錄。一個人做過的最壞的一件事，在技術上已經取得了永久的優先顯示權。這不是同一個煩惱被放大，是換了一種材質——從口耳換成索引。

而經文的處理不是替他辯護，也不是要求別人忘記。它做的只有一件事：換一個問法。國王沒有問「你做過什麼」，他問「你父親是哪一族」。那一問把一個人從案由底下挖出來，重新放回一個有來歷的位置上。今天真正稀缺的正是這種問法——不是原諒，是願意問一個與案由無關的問題。

第三處只說幾句。他改了，而丟石頭的人沒有跟著改。經文沒有要求那些人原諒他，也沒有暗示他們會慢慢明白過來；那些人連名字都沒有。今天流通的修復敘事幾乎都把最後一步交給被傷害的一方去完成——他們要出席，要表態，要收下道歉，故事才算收得起來。本篇把那一步整個拿掉了，剩下的只有一句「忍受吧」。這一點不好聽，但它是這一篇真正的收尾方式。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

整個轉折在韻文裡，散文只負責前後

從喊住到出家，這條故事線上最重要的每一件事都發生在偈裡：那句雙關的回答、丟刀、禮足、請求出家、「來吧，比丘」。散文在鴦掘摩羅說「我不如問問這個沙門」之後就停了，等偈唱完，才用一句「那時，世尊帶著鴦掘摩羅長老作為跟在後面的沙門」接回去。

一個以韻文為核心、外面包一層散文的結構，在《中部》裡不常見。而這一段的散文並沒有複述韻文的內容——它是直接跳過去的，好像那件事讀者已經從別處知道了。

出家的程序整個不見了

散文寫了那麼多細節（收拾住處、拿缽與衣、五百匹馬、車子走得到的地方），而受戒這一件事只有韻文裡的三個字。沒有剃髮，沒有披衣，沒有任何人在場。

對照第七三經婆蹉瞿多大經明寫的四個月別住，這個落差不是文學上的省略，是兩套材料。

「不害」這個名字沒有來歷

最後那一組偈裡他說「我的名字是不害，從前卻是個害人的人」。而散文從頭到尾沒有提過這個名字，也沒有交代他為什麼會有兩個名字。

也就是說，偈裡預設了一段散文沒有提供的身世。這是韻文早於散文的一個形式證據：韻文自足，散文補不上它的預設。

宮門外那群人再也沒有出現

第三塊開頭有一大群人聚在王宮門外大聲吵嚷，要國王把那個人制住。國王出城了，見了世尊，見了那個人，然後回去。那群人沒有再被提起。

後面丟石頭的是「有人」——經文沒有說是誰，也沒有把他們與宮門外那群人連起來。一條被鋪陳得很足的線，中途就斷了。

真實語那一段的時序打了結

他對那個女子說的是「自從我在聖者的出生裡出生以來」，而這句話成立的前提是他當時已經是聖者的一員。可是接下來的一段才寫他獨自遠離、不放逸、證阿羅漢。

也就是說，那句話要嘛預設了出家本身就算「聖者的出生」，要嘛預設了他此前已經得到某個果位——而經文兩種都沒有說。這一段與前後的接縫，就落在這個沒有被說明的前提上。

石頭與定型句沒有被調和

「不受後有」與「你在當下這一生領受那些果報」之間隔了兩段。前一句說帳結清了，後一句說還在付。

經文沒有解釋這兩句怎麼並存，也沒有把它寫成一個難題。它只是先寫一句，再寫另一句。

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