MN90 全知全見經：被否認的不是全知，是同時——世尊如何更正一句被轉述走樣的話

中部九十經　全知全見經（Kaṇṇakatthala Sutta）

被否認的不是全知，是同時

憍薩羅國波斯匿王到了鬱留若，先派人去通報說飯後會來。兩位王室的女子聽說了，托他順便代為問候世尊——而世尊聽完的第一句話不是回禮，是一句反問：她們是找不到別的使者嗎？接著才說，願她們快樂。然後國王端出那句在王宮裡傳開的話：沙門喬達摩說過，沒有一位沙門或婆羅門會自稱全知全見。世尊當場否認：那不是我說過的話，那是拿不存在的、不實的東西在誣指我。

國王沒有就此打住。他先問將軍這是誰傳的，得到一個婆羅門的名字，立刻派人去叫；然後回頭問世尊：會不會是您指著別的事說，而人們照別的意思去領會了？您記得自己說的是什麼？世尊的回答只換了兩個字：沒有一位沙門或婆羅門會一次就知道一切、看見一切。整件事的重量全部落在那兩個字上——被否認的不是全知這件事，是同時。

接下來國王一路問到底。四個階級之間有沒有差別？世尊第一次答的是這一生的社會事實，國王當場說我問的不是這個；世尊就換了一個層次，給出五種努力的支分，然後用兩個方向相反的譬喻收束：調伏過的象與沒調伏過的象不一樣，而四種不同木柴生出來的火，火焰與火焰之間沒有不一樣。再往下是天神與梵天。毘琉璃將軍插了一句嘴，阿難接了下來，理由是身分——這位是波斯匿王的兒子，我是世尊的兒子，現在正是兒子跟兒子談的時候。全篇收在那個傳話的婆羅門到場：國王當面問是誰傳的，婆羅門指將軍，將軍指婆羅門。經文沒有裁決，因為有人來報說該上車了。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在鬱留若（Uruññā）的羯那羯他勒（Kaṇṇakatthala）鹿野苑。

兩位姊妹托的話

那時候，憍薩羅國波斯匿王因為有事到了鬱留若。

那時，憍薩羅國波斯匿王叫來一個人：

「你過來，到世尊那裡去。到了之後，用我的話以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服：『尊者，憍薩羅國波斯匿王以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』並且這樣說：『尊者，憍薩羅國波斯匿王今天吃過早飯以後，會來見世尊。』」

「好的，陛下。」那個人答應憍薩羅國波斯匿王之後，就到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那個人對世尊說：

「尊者，憍薩羅國波斯匿王以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。並且這樣說：『尊者，憍薩羅國波斯匿王今天吃過早飯以後，會來見世尊。』」

蘇摩（Somā）與薩古羅（Sakulā）這兩位姊妹聽說了：「憍薩羅國波斯匿王今天吃過早飯以後，會去見世尊。」

那時，蘇摩與薩古羅這兩位姊妹在送飯的時候到憍薩羅國波斯匿王那裡，對他說：

「大王，那麼也請你用我們的話以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服：『尊者，蘇摩與薩古羅這兩位姊妹以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』」

那時，憍薩羅國波斯匿王吃過早飯以後，就到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，蘇摩與薩古羅這兩位姊妹以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。」

「大王，蘇摩與薩古羅這兩位姊妹是找不到別的使者嗎？」

「尊者，蘇摩與薩古羅這兩位姊妹聽說了：『憍薩羅國波斯匿王今天吃過早飯以後，會去見世尊。』尊者，於是蘇摩與薩古羅這兩位姊妹在送飯的時候到我這裡來，對我說：『大王，那麼也請你用我們的話以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服——蘇摩與薩古羅這兩位姊妹以頭頂禮世尊的腳，問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』」

「大王，願蘇摩與薩古羅這兩位姊妹快樂。」

那句話不是我說的

那時，憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我聽人這樣說：沙門喬達摩說過『沒有那樣一位沙門或婆羅門，會自稱是全知全見、有毫無剩餘的知與見的；這是不可能的』。

尊者，那些這樣說的人——沙門喬達摩說過『沒有那樣一位沙門或婆羅門，會自稱是全知全見、有毫無剩餘的知與見的；這是不可能的』——他們算不算轉述了世尊說過的話？他們有沒有拿不實的東西誣指世尊？他們回答的算不算合宜法？有沒有哪一個合乎道理的說法，或是跟著那個說法而來的說法，會落到該受責備的地步？」

「大王，那些這樣說的人——沙門喬達摩說過『沒有那樣一位沙門或婆羅門，會自稱是全知全見、有毫無剩餘的知與見的；這是不可能的』——他們不算轉述了我說過的話；他們是拿不存在的、不實的東西在誣指我。」

那時，憍薩羅國波斯匿王對毘琉璃（Viṭaṭūbha）將軍說：

「將軍，這段話是誰在王宮裡傳開的？」

「大王，是阿迦舍姓的婆羅門散若（Sañjaya）。」

那時，憍薩羅國波斯匿王叫來一個人：

「你過來，用我的話去叫阿迦舍姓的婆羅門散若：『先生，憍薩羅國波斯匿王叫你。』」

「好的，陛下。」那個人答應憍薩羅國波斯匿王之後，就到阿迦舍姓的婆羅門散若那裡。到了之後對阿迦舍姓的婆羅門散若說：

「先生，憍薩羅國波斯匿王叫你。」

「一次」這兩個字

那時，憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，會不會是世尊指著別的事說了什麼，而人們照另一個意思去領會了？尊者，世尊記得自己說過的是什麼話？」

「大王，我記得我說過的是這樣一句話：『沒有那樣一位沙門或婆羅門，會一次就知道一切、看見一切；這是不可能的。』」

「尊者，世尊說的是有道理的，世尊說的是有根據的——『沒有那樣一位沙門或婆羅門，會一次就知道一切、看見一切；這是不可能的。』

四個階級與五種努力的支分

尊者，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。尊者，這四個階級之間，會有差別、會有不同嗎？」

「大王，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。大王，這四個階級裡，有兩個階級被說成是最高的——剎帝利與婆羅門——就在禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待這些事情上。」

「尊者，我問世尊的不是當下這一生（Diṭṭheva dhamme）的事；尊者，我問世尊的是屬於來世的事。

尊者，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。尊者，這四個階級之間，會有差別、會有不同嗎？」

「大王，有五種努力的支分（Padhāniyaṅga）。哪五種？

大王，在這裡，一位比丘有信心，相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他少病少惱，消化的火候勻稱，不太冷也不太熱，中等，經得起努力。

他不狡猾，不虛偽，在導師面前或者在有智慧的同修面前，把自己如實地攤開來。

他已經發起精進而住，為了斷除那些不善的法，為了具足那些善的法；他有力氣，堅定地往前，對善的法不卸下擔子。

他有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。

大王，這就是五種努力的支分。

大王，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。他們如果具足了這五種努力的支分，那對他們就會有長久的利益與安樂。」

調伏過的象

「尊者，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。他們如果具足了這五種努力的支分，尊者，那麼在這裡，他們之間會有差別、會有不同嗎？」

「大王，在這裡，我說的是努力上的差別。

大王，譬如有兩頭待調的象、或者兩匹待調的馬、或者兩頭待調的牛，被調伏得好、教導得好；另外兩頭待調的象、或者兩匹待調的馬、或者兩頭待調的牛，沒有被調伏、沒有被教導。

大王，你認為如何？那兩頭被調伏得好、教導得好的待調的象、馬或牛，是不是會以受過調伏的樣子做出受過調伏的行為，以受過調伏的樣子走到受過調伏的地步？」

「是的，尊者。」

「那麼那兩頭沒有被調伏、沒有被教導的待調的象、馬或牛，會不會像那兩頭被調伏得好、教導得好的一樣，以沒有受過調伏的樣子做出受過調伏的行為，以沒有受過調伏的樣子走到受過調伏的地步？」

「不會的，尊者。」

「大王，同樣的道理：一個有信心的人、少病的人、不狡猾不虛偽的人、發起精進的人、有智慧的人所能達到的，一個沒有信心、多病、狡猾、虛偽、懶散、智慧薄弱的人竟然會達到——這是不可能的。」

四種木柴生出來的火

「尊者，世尊說的是有道理的，世尊說的是有根據的。

尊者，有四個階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。他們如果具足了這五種努力的支分，而且都作了正確的努力，尊者，那麼在這裡，他們之間會有差別、會有不同嗎？」

「大王，在這裡，我說他們之間沒有任何不同——就解脫與解脫相比而言。

大王，譬如有人拿乾的柚木柴生火，讓火發出來；又有人拿乾的娑羅木柴生火，讓火發出來；又有人拿乾的芒果木柴生火，讓火發出來；又有人拿乾的無花果木柴（Udumbara）生火，讓火發出來。

大王，你認為如何？從不同的木柴生出來的那些火，火焰與火焰之間、顏色與顏色之間、光與光之間，會有什麼不同嗎？」

「不會的，尊者。」

「大王，同樣的道理：由精進磨出來、由努力生出來的那個火，我說它們之間沒有任何不同——就解脫與解脫相比而言。」

有天神嗎

「尊者，世尊說的是有道理的，世尊說的是有根據的。

尊者，那麼有天神嗎？」

「大王，你為什麼這樣問『尊者，那麼有天神嗎』？」

「尊者，我問的是：那些天神會不會再回到這個地方來？」

「大王，那些有惱害的天神會回到這個地方來；那些沒有惱害的天神不會回到這個地方來。」

這樣說了以後，毘琉璃將軍對世尊說：

「尊者，那些有惱害、會回到這個地方來的天神，會不會把那些沒有惱害、不會回到這個地方來的天神從那個地方趕走，或者放逐？」

兒子跟兒子談

那時，阿難長老想：

「這位毘琉璃將軍是憍薩羅國波斯匿王的兒子，我是世尊的兒子。現在正是兒子跟兒子談的時候。」

那時，阿難長老對毘琉璃將軍說：

「將軍，那麼我反過來問你這件事；你覺得怎麼樣，就怎麼回答。

將軍，你認為如何？在憍薩羅國波斯匿王統治得到的範圍裡，在憍薩羅國波斯匿王行使主權、治理的地方，憍薩羅國波斯匿王有沒有能力把一位沙門或婆羅門——不論他有福還是沒有福、過清淨的修行還是不過清淨的修行——從那個地方趕走，或者放逐？」

「先生，在憍薩羅國波斯匿王統治得到的範圍裡，在憍薩羅國波斯匿王行使主權、治理的地方，憍薩羅國波斯匿王有能力把一位沙門或婆羅門——不論他有福還是沒有福、過清淨的修行還是不過清淨的修行——從那個地方趕走，或者放逐。」

「將軍，你認為如何？在憍薩羅國波斯匿王統治不到的範圍裡，在憍薩羅國波斯匿王不行使主權、不治理的地方，憍薩羅國波斯匿王有沒有能力把一位沙門或婆羅門——不論他有福還是沒有福、過清淨的修行還是不過清淨的修行——從那個地方趕走，或者放逐？」

「先生，在憍薩羅國波斯匿王統治不到的範圍裡，在憍薩羅國波斯匿王不行使主權、不治理的地方，憍薩羅國波斯匿王沒有能力把一位沙門或婆羅門——不論他有福還是沒有福、過清淨的修行還是不過清淨的修行——從那個地方趕走，或者放逐。」

「將軍，你認為如何？你聽說過三十三天嗎？」

「是的，先生。我聽說過三十三天。憍薩羅國波斯匿王先生也聽說過三十三天。」

「將軍，你認為如何？憍薩羅國波斯匿王有沒有能力把三十三天從那個地方趕走，或者放逐？」

「先生，憍薩羅國波斯匿王連看都看不見三十三天，哪裡談得上把他們從那個地方趕走或者放逐？」

「將軍，同樣的道理：那些有惱害、會回到這個地方來的天神，連那些沒有惱害、不會回到這個地方來的天神都看不見，哪裡談得上把他們從那個地方趕走或者放逐？」

那時，憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，這位比丘叫什麼名字？」

「大王，他叫阿難。」

「阿難啊，真是名副其實的阿難；看他的樣子，也真是這個名字。尊者，阿難長老說的是有道理的，阿難長老說的是有根據的。

尊者，那麼有梵天嗎？」

「大王，你為什麼這樣問『尊者，那麼有梵天嗎』？」

「尊者，我問的是：那位梵天會不會再回到這個地方來？」

「大王，那位有惱害的梵天會回到這個地方來；那位沒有惱害的梵天不會回到這個地方來。」

誰傳的

那時，有一個人對憍薩羅國波斯匿王說：

「大王，阿迦舍姓的婆羅門散若到了。」

那時，憍薩羅國波斯匿王對阿迦舍姓的婆羅門散若說：

「婆羅門，這段話是誰在王宮裡傳開的？」

「大王，是毘琉璃將軍。」

毘琉璃將軍這樣說：

「大王，是阿迦舍姓的婆羅門散若。」

那時，有一個人對憍薩羅國波斯匿王說：

「大王，該上車了。」

那時，憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我們問了世尊關於全知的事，世尊回答了關於全知的事；那讓我們喜歡，也接受得了，我們因此心裡歡喜。

尊者，我們問了世尊關於四個階級的清淨的事，世尊回答了關於四個階級的清淨的事；那讓我們喜歡，也接受得了，我們因此心裡歡喜。

尊者，我們問了世尊關於更高的天神的事，世尊回答了關於更高的天神的事；那讓我們喜歡，也接受得了，我們因此心裡歡喜。

尊者，我們問了世尊關於更高的梵天的事，世尊回答了關於更高的梵天的事；那讓我們喜歡，也接受得了，我們因此心裡歡喜。

尊者，我們問世尊什麼，世尊就回答了什麼；那讓我們喜歡，也接受得了，我們因此心裡歡喜。

尊者，那麼我們現在該走了。我們事情很多，要做的很多。」

「大王，你覺得是時候就走吧。」

那時，憍薩羅國波斯匿王對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起身，向世尊禮敬，右繞而去。

②　本經獨特重點

被誤傳的是一個副詞

傳出去的版本是：沒有一位沙門或婆羅門會自稱全知全見。世尊拿回來的原句是：沒有一位沙門或婆羅門會一次就知道一切、看見一切。

兩句話的差別只有「一次」這兩個字。而有沒有這兩個字，決定了那句話講的是資格還是講的是認知的方式。

世尊先問了一句不客氣的話

兩位姊妹托國王代為問候，而世尊聽完的第一句不是回禮，是反問：她們是找不到別的使者嗎？

國王把整件事的來龍去脈說了一遍，世尊這才說：願她們快樂。經文沒有解釋那句反問是什麼意思，也沒有讓國王反應。

國王當場指出對方答錯了層次

第一次問四個階級有沒有差別，世尊給的是一個社會事實：在禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待這些事情上，剎帝利與婆羅門被說成最高。

而國王立刻說：我問的不是當下這一生的事，我問的是屬於來世的事。然後把同一個問題原封不動再問一次。世尊沒有辯解，換了一個層次重答。

兩個譬喻的方向相反

象的譬喻證明有差別：調伏過的與沒調伏過的不一樣。火的譬喻證明沒有差別：四種不同木柴生出來的火，火焰、顏色、光都一樣。

而兩個譬喻回答的是兩個不同的問題。第一個問「具足了五種努力的支分之後還有沒有差別」——有，差別在努力上；第二個問「都作了正確的努力之後呢」——沒有，就解脫與解脫相比而言。

阿難出面的理由是身分

他心裡想的是：這位是波斯匿王的兒子，我是世尊的兒子，現在正是兒子跟兒子談的時候。

也就是說，他接話的根據不是自己知道答案，是自己與對方在輩分上對等。經文把這個念頭完整記了下來。

那個名字被拿來開了一個玩笑

國王問完「這位比丘叫什麼名字」，聽到「阿難」之後說的那一句，在原文是拿這個名字的意思在講話——阿難的意思是歡喜。

而他說完這句話，接著就問了下一個問題，沒有再多說。

收尾是兩個人互指

婆羅門說是將軍傳的，將軍說是婆羅門傳的。經文把兩句話並排放著，沒有裁決，也沒有讓國王追問。

下一句就是：大王，該上車了。

③　結構脈絡

全篇五塊。

第一塊是通報與兩位姊妹托的話，收在那句「願她們快樂」。

第二塊是那句被誤傳的話：國王的查證、世尊的否認、追問是誰傳的、派人去叫；然後國王回頭問原句，得到只差兩個字的那一句。

第三塊是四個階級：第一次回答被指出答錯層次，第二次給出五種努力的支分，接兩個方向相反的譬喻。

第四塊是天神與梵天，中間夾著阿難與毘琉璃將軍那一段。

第五塊是婆羅門到場、兩人互指、國王的四項總結與辭行。

複沓的處理

問候語那一整串在原文出現四次（國王交代、使者轉述、兩位姊妹交代、國王轉述），逐字相同，譯文全部照寫。

那句被誤傳的話在原文出現三次（國王聽到的、國王查證時複述的、世尊否認時複述的），逐字相同，譯文比照——這一篇的內容就是同一句話在不同的嘴裡的樣子，折疊等於把主題抽掉。

阿難那一段的三問三答在原文全寫，其中兩問的長句一字不差，譯文比照。

國王最後的四項總結在原文四段句式相同，譯文全寫。

④　深度研究

那兩個字

被傳走的句子是「沒有人是全知全見的」，原句是「沒有人一次就知道一切、看見一切」。

差別在於：前者否認的是一種資格，後者否認的是一種同時性。原句並沒有說知的範圍有上限，它說的是知不能一次到位——要知道什麼，就得在那一刻把心轉向那裡。

這個更正的做法值得記。世尊沒有解釋自己的立場，也沒有反駁那個傳話的人。他只做了一件事：把原句拿回來。而國王聽完的反應是「世尊說的是有道理的」——他接受的不是一個立場，是一個句子。

三段回答，三個層次

四個階級這一問被問了三次，而三次的答案分屬三個層次。

第一次的答案是社會事實：在禮敬與合宜的對待上，剎帝利與婆羅門被說成最高。世尊沒有否認這件事存在，他只是把它放進「當下這一生」的格子裡。

第二次的答案是條件：五種努力的支分。四個階級的人如果都具足了，對他們都會有長久的利益與安樂——階級在這裡整個失去作用。

第三次的答案分兩段：具足了條件之後仍然有差別，而差別在努力上；都作了正確的努力之後就沒有差別了，就解脫與解脫相比而言。

三層合起來是一句話：出身不造成差別，努力造成差別，而努力到底之後差別也消失。

天神那一問沒有被回答

國王兩次問「有沒有」，世尊兩次都反問「你為什麼這樣問」。而國王兩次都把問題換成一個可以驗證的形式：他們會不會再回到這個地方來。

也就是說，存不存在這一問從頭到尾沒有進入對話。被回答的是一個關於行為的問題——有惱害的會回來，沒有惱害的不會。這個處理方式與第六三經摩羅迦子小經對那一類問題的處理同構：不接那個問法，只回答做得出判斷的部分。

阿難的譬喻是關於權力的邊界

將軍問的是「趕走或放逐」，而這個問法本身洩漏了他的位置——他是一個把驅逐當成理所當然的手段的人。

阿難沒有直接說那個問題不成立。他先讓將軍自己承認波斯匿王的權力有邊界（統治得到的地方可以，統治不到的地方不行），再問三十三天：連看都看不見。

於是結論由將軍自己的兩個回答夾出來：看不見的東西趕不走。這一段的所有材料都取自將軍自己熟悉的東西——疆界、主權、驅逐。

那個名字的雙關

ānanda 的意思是歡喜。國王聽到名字之後說的那一句，在原文是把這個意思重複了一遍——名字是歡喜，人看起來也是歡喜。

漢譯保不住這一層，只能在意思上留一個「名副其實」。而這句話在對話裡的功能其實很小：它是一句稱讚，說完就換下一個問題。

四項總結裡有一項是新的

國王最後列了四項：全知、四個階級的清淨、更高的天神、更高的梵天。

而「四個階級的清淨」這個說法在前面的問答裡一次也沒有出現過——他問的是「有沒有差別、有沒有不同」，收尾時卻把它叫作「清淨」。這是他自己給那一段下的名字，而經文沒有更正他。

⑤　現代心靈應用

這一篇最好用的是那兩個字掉了。

一句話從一個人嘴裡到另一個人嘴裡，掉的往往不是意思，是一個限定詞。原句是「沒有人能一次知道一切」，傳出去變成「沒有人是全知的」。少了兩個字，一句關於認知怎麼運作的話，就變成一句關於誰有資格的話——而後者才拿得去吵架。

今天真正不同的是限定詞掉落的地方已經制度化了。標題、摘要、卡片、推播、字數上限，每一個環節都在獎勵把限定詞拿掉：限定詞讓句子變長、變軟、變得不容易被轉發。也就是說，從前一句話走樣是因為人記不清楚，現在一句話走樣是因為每一道關口都在鼓勵它走樣。

而經文給的處理程序是完整的三步：先問這是不是我說的（不是），再問是誰傳的（去找出那個人），最後把原句拿回來（只差兩個字）。今天多數爭執只做第一步——否認——然後就停在那裡，因為第二步得罪人，第三步沒有人有耐心聽。

第二處是那句「我問的不是當下這一生的事」。

國王當場說對方答的不是他問的，而世尊沒有辯解，也沒有堅持自己那個答案是對的，直接換了一個層次重答。一場問答裡有人說「你答的不是我問的」而對方就改答，這件事在今天的任何一場會議、訪談或問答裡都很少發生。

常見的做法是反過來的：對方會告訴你，你其實應該問這個。而本篇是問的人保有問題的定義權，答的人負責對準它。

第三處只說幾句。全篇追查那句話的源頭，最後兩個人當著國王的面互相指認，而經文沒有裁決——因為車來了。今天追查一句話從哪裡開始，結局多半也是這樣：查到最後只剩下互相指認，而沒有人有時間坐到最後。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

兩位姊妹沒有下文

她們托了話，得到一句反問與一句祝福，之後全篇再也沒有被提起。而世尊那句「她們是找不到別的使者嗎」也沒有被解釋——經文既沒有說那是責備，也沒有說那是別的什麼。

一段被寫得相當完整的插曲（聽說、來找、托話、轉述、追問、複述、祝福）之後，主線就走掉了。

那個婆羅門被叫來，卻什麼也沒有說清楚

他在第二塊被派人去叫，中間隔了整整三大段問答才到場。到了之後他只說了一句話，而那句話與將軍說的正好相反。

經文把兩句相反的話並排寫下，不加一字，隨即用「該上車了」把場面收掉。一條被鋪了整篇的線，結束在一個未解的矛盾上。

存不存在這一問從頭到尾沒有被回答

天神與梵天各問一次，世尊兩次都用同一句反問擋回去，而國王兩次都主動把問題換成別的形式。

值得注意的是國王沒有堅持。他在四個階級那一段堅持過一次（我問的不是當下這一生的事），而在這裡他一次也沒有堅持。經文沒有說明這個落差。

阿難接話的根據是身分

他的念頭寫得很清楚：這位是波斯匿王的兒子，我是世尊的兒子，現在正是兒子跟兒子談的時候。

也就是說，他取得發言權的方式不是「我知道答案」，是「我跟你對等」。這是《中部》裡少見的一次把發言的資格說出口，而且說的是輩分。

「四個階級的清淨」只出現在總結裡

國王收尾時給那一段下的名字，在前面的問答裡一次也沒有出現。他問的是差別與不同，總結時卻說成清淨。

經文沒有更正他，也沒有讓世尊回應那段總結。四項總結說完，接的就是辭行。

沒有結尾套語

全篇收在國王起身、禮敬、右繞而去，沒有「世尊說了這些」那一段。而這一篇同時是這一品的最後一篇。

一部以「一句話被傳走」開場的經，收在兩個人互相指認、無人裁決、車子等在外面。經文對這個安排一個字也沒有說。

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