MN51 乾達羅迦經：折磨自己、折磨別人、兩邊都折磨——世尊分出四種人，而發問的人沒有留到答案

中部五十一經　乾達羅迦經（Kandaraka Sutta）

他問對了問題，然後在答案講出來之前站起來走了

遊方者乾達羅迦看著一整群安靜的比丘，稱讚世尊把僧團帶得好。接著開口的是象師的兒子卑舍，而他說了一句世尊當場接過去、原封不動再講一遍的話：人是叢雜的，畜生是攤開的。他的理由很具體——一頭要調的象，從瞻波城來回走一趟，牠所有的花招、詐術、彎曲與歪斜就全都露出來了；可是我們家那些叫做奴僕、差役、雇工的人，身體是一套，嘴上是另一套，心裡又是第三套。

世尊順著這句話往下說：世間有四種人——折磨自己的、折磨別人的、兩邊都折磨的、兩邊都不折磨的。他問卑舍，這四種裡哪一種合你的心。卑舍答第四種，理由是前三種都在折磨那些「想要樂、討厭苦」的人。答完，他說自己事情多，先走了。世尊讓他走。等他走遠，世尊才對比丘們說：卑舍是有智慧的人，如果他多坐一會兒，聽我把這四種人詳細拆開來講，他會得到很大的好處——不過就這樣，他也已經得到很大的好處了。

接下來拆開的四種人是這樣的：折磨自己的是那一整份苦行的清單；折磨別人的是宰羊的、宰豬的、捕鳥的、獵人、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛的、獄卒；兩邊都折磨的是一位辦大祭祀的國王，而經文寫他手下那些奴僕與雇工「被棍子嚇著，被恐懼嚇著，滿臉是淚地哭著」在做準備。同一句「滿臉是淚地哭著」，第四五經拿來寫的是一個把清淨修行走完的人。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊帶著一大群比丘僧團住在瞻波城（Campā）伽伽羅蓮池的岸邊。

那時，象師的兒子卑舍（Pessa）與遊方者（Paribbājaka）乾達羅迦（Kandaraka）一起去見世尊。到了之後，象師的兒子卑舍向世尊禮敬，在一旁坐下；而遊方者乾達羅迦與世尊互相問候，寒暄與客套之後，站在一旁。

站在一旁的遊方者乾達羅迦，把那個安安靜靜的比丘僧團從頭看到尾，然後對世尊說：

一群安靜的比丘

「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。喬達摩君，過去世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就是這個樣子了——就像現在喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。喬達摩君，未來世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就會是這個樣子——就像現在喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。」

「正是這樣，乾達羅迦；正是這樣，乾達羅迦。乾達羅迦，過去世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就是這個樣子了——就像現在我把比丘僧團帶得這樣正。乾達羅迦，未來世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就會是這個樣子——就像現在我把比丘僧團帶得這樣正。

乾達羅迦，這個比丘僧團裡有一些比丘是阿羅漢，漏已經滅盡，該修的已修，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有的束縛（Saṁyojana）已完全斷除，以正確的了知而解脫。乾達羅迦，這個比丘僧團裡也有一些比丘仍在學，戒持續不斷，行止持續不斷，精明，行事精明；他們的心好好地立在四念處（Satipaṭṭhāna）上而住。

哪四種？乾達羅迦，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。」

人是叢雜的，畜生是攤開的

這樣說了以後，象師的兒子卑舍對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，世尊把這四念處立得這樣好——為了眾生的清淨，為了越過憂愁與哭喊，為了讓身體的痛與心裡的難受消失，為了得到那條正路，為了親自實現涅槃。尊者，我們這些穿白衣的在家人，也時不時把心好好地立在這四念處上而住。尊者，在這裡，我們在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在受上持續看著受……在心上持續看著心……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，人這麼叢雜、這麼多渣滓、這麼狡詐，而世尊還知道眾生什麼對他們有益、什麼對他們無益。尊者，人這種東西是叢雜的；尊者，畜生這種東西是攤開的。

尊者，我調得動一頭要調的象。牠從瞻波城來回走一趟，那點時間裡，牠所有的花招、詐術、彎曲與歪斜就全都露出來了。可是尊者，我們家那些叫做奴僕、差役、雇工的人，身體上做的是一套，嘴上說的是另一套，心裡又是第三套。

太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，人這麼叢雜、這麼多渣滓、這麼狡詐，而世尊還知道眾生什麼對他們有益、什麼對他們無益。尊者，人這種東西是叢雜的；尊者，畜生這種東西是攤開的。」

四種人

「正是這樣，卑舍；正是這樣，卑舍。卑舍，人這種東西是叢雜的；卑舍，畜生這種東西是攤開的。

卑舍，世間上有這四種人，實實在在找得到。哪四種？

卑舍，在這裡，有一種人折磨自己，投入折磨自己的修習裡；卑舍，又有一種人折磨別人，投入折磨別人的修習裡；卑舍，又有一種人既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡；卑舍，又有一種人既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡。他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住。

卑舍，這四種人裡，哪一種合你的心？」

「尊者，那個折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人，這一種不合我的心。尊者，那個折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人，這一種也不合我的心。尊者，那個既折磨自己也折磨別人的人，這一種也不合我的心。尊者，而那個既不折磨自己也不折磨別人的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——就是這一種合我的心。」

「卑舍，那三種人為什麼不合你的心？」

「尊者，那個折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人，他把一個想要樂、討厭苦的自己拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。尊者，那個折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人，他把一個想要樂、討厭苦的別人拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。尊者，那個既折磨自己也折磨別人的人，他把想要樂、討厭苦的自己與別人都拿去烤、拿去煎——就為這一點，這一種人不合我的心。尊者，而那個既不折磨自己也不折磨別人的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住——他不把想要樂、討厭苦的自己與別人拿去烤、拿去煎；就為這一點，這一種人合我的心。

尊者，那我們現在就走了；我們事情多，要辦的多。」

「卑舍，你看時間吧。」

於是象師的兒子卑舍對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後就走了。

他要是多坐一會兒

象師的兒子卑舍走了不久，世尊對比丘們說：

「比丘們，象師的兒子卑舍是有智慧的人；比丘們，象師的兒子卑舍是有大智慧的人。比丘們，象師的兒子卑舍要是多坐那麼一會兒，等我把這四種人詳細拆開來講，他就會得到很大的好處。不過比丘們，就這樣，象師的兒子卑舍也已經得到很大的好處了。」

「世尊，現在正是時候；善逝，現在正是時候——請世尊把這四種人詳細拆開來講。比丘們聽了世尊講，會記住的。」

「比丘們，那就聽好，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答世尊。

世尊說：

折磨自己的那一種

「比丘們，什麼是折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人？

比丘們，在這裡，有一種人不穿衣服，不守一般的規矩，吃完舔手；人家叫他過去他不去，人家叫他站住他不站；送到面前的不接受，特地為他做的不接受，受邀的不接受。他不從鍋口接、不從盆口接，不隔著門檻接、不隔著棍子接、不隔著杵接；兩個人正在吃飯時不接，孕婦給的不接，正在哺乳的婦人給的不接，跟男人在一起的婦人給的不接，募來的食物不接，有狗守在旁邊的地方不接，蒼蠅成群飛的地方不接；他不吃魚，不吃肉，不喝酒，不喝發酵的飲料，不喝穀類發酵的水。

他只到一家人門口拿一口食物，或到兩家人門口拿兩口……到七家人門口拿七口；他靠一小份施食過活，靠兩小份過活……靠七小份過活；他一天吃一次，兩天吃一次……七天吃一次；他就這樣一直到半個月吃一次，投入這種按間隔進食的修習裡。

他吃野菜，或吃稷，或吃野生的稻米，或吃碎皮屑，或吃水苔，或吃米糠，或吃焦飯，或吃油渣，或吃草，或吃牛糞；他靠森林裡的根與果實過活，只吃自己掉下來的果子。

他穿麻布，穿粗麻混織的布，穿裹屍布，穿糞掃衣，穿樹皮，穿鹿皮，穿裂開的鹿皮，穿吉祥草編的衣，穿樹皮纖維編的衣，穿木片編的衣，穿人髮織的毯，穿獸毛織的毯，穿貓頭鷹的羽毛。

他拔鬚髮，投入拔鬚髮的修習裡；他一直站著，拒絕坐下；他蹲踞，投入蹲踞這種努力裡；他睡在荊棘上，就在荊棘上鋪床；他一天下水三次，投入沐浴的修習裡。他就這樣投入種種讓身體受熱受苦的修習裡。

比丘們，這就叫做折磨自己、投入折磨自己的修習裡的人。

折磨別人的那一種

比丘們，什麼是折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人？

比丘們，在這裡，有一種人是宰羊的，是宰豬的，是捕鳥的，是獵鹿的，是獵人，是漁夫，是盜賊，是劊子手，是屠牛的，是獄卒，或者做別的什麼殘忍的行當。

比丘們，這就叫做折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人。

兩邊都折磨的那一種

比丘們，什麼是既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人？

比丘們，在這裡，有一種人是灌過頂的剎帝利國王，或者是有財有勢的婆羅門。他在城的東邊叫人蓋一座新的集會堂，剃掉鬚髮，穿上粗的鹿皮，身上塗滿酥油，用鹿角搔著背，帶著大王后與婆羅門祭官走進那座新的集會堂。他就在那裡光禿禿的、塗了綠泥的地上鋪床睡。

有一頭母牛帶著一頭同色的小牛：第一個乳頭的奶給國王喝，第二個乳頭的奶給大王后喝，第三個乳頭的奶給婆羅門祭官喝，第四個乳頭的奶拿去獻火，剩下的給小牛喝。

他說：『宰這麼多公牛來祭祀，宰這麼多小公牛來祭祀，宰這麼多小母牛來祭祀，宰這麼多山羊來祭祀，宰這麼多綿羊來祭祀，宰這麼多馬來祭祀，砍這麼多樹來做祭柱，割這麼多草來鋪祭壇。』

而他手下那些叫做奴僕、差役、雇工的人，被棍子嚇著，被恐懼嚇著，滿臉是淚地哭著，做那些準備的活。

比丘們，這就叫做既折磨自己、投入折磨自己的修習裡，也折磨別人、投入折磨別人的修習裡的人。

兩邊都不折磨的那一種

比丘們，什麼是既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人——他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住？

比丘們，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。他以親證的了知（Abhiññā）親自實現了這個世間——連同天神、魔羅與梵天在內的世間，連同沙門、婆羅門、天神與人類在內的眾生——然後把它講出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。

有一位居士，或居士的兒子，或生在別的家族裡的人，聽到了這個法。聽了以後，他對如來生起信心。有了這份信心，他這樣思量：『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』

過了一段時間，他捨下多的或少的財產，捨下多的或少的親族，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

出家人的戒

他這樣出家以後，具足了比丘的修學與生活方式。他捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。他捨棄拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；只拿人家給的，只期待人家給的，自己清清白白，不偷不盜而住。他捨棄不清淨的生活，過清淨的修行生活；遠遠避開，戒除村人的性事。他捨棄說謊，戒除說謊；說真話，守著真話，可靠、可信，不對世人食言。他捨棄說挑撥的話，戒除說挑撥的話；在這裡聽到的，不拿到那裡去說、以致拆散這些人，在那裡聽到的，不拿到這裡來說、以致拆散那些人；他把分裂的接起來，把和合的加強，喜歡和合、樂於和合、以和合為喜，說的是能促成和合的話。他捨棄說粗暴的話，戒除說粗暴的話；他說的話沒有刺，聽起來舒服，可親，入心，有教養，讓很多人喜歡、讓很多人合意。他捨棄說廢話，戒除說廢話；他是說話合時的、說真實的、說有益的、說法的、說教誡的；他說的話值得收藏，說得合時，有根據，有分寸，有意義。

他戒除破壞種子與植物。他一天只吃一餐，夜間不食，戒除非時而食。他戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍。他戒除配戴花環、塗抹香料與打扮妝飾。他戒除高大寬廣的床座。他戒除接受金銀。他戒除接受生穀。他戒除接受生肉。他戒除接受婦女與少女。他戒除接受奴僕與婢女。他戒除接受山羊與綿羊。他戒除接受雞與豬。他戒除接受象、牛、馬與母馬。他戒除接受田地與土地。他戒除替人傳話跑腿。他戒除買賣。他戒除用假秤、假幣、假斗。他戒除賄賂、欺騙、詐取與拐彎抹角。他戒除砍斷、殺害、綁縛、攔路搶劫、強奪與逞凶。

他滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物；不論往哪裡去，都是帶著這些就走。比丘們，就像鳥不論飛到哪裡，都只帶著兩片翅膀的重量飛；同樣的道理，比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物，不論往哪裡去，都是帶著這些就走。他具足了這一套聖者的戒，內心感受到沒有可責備的樂。

守護根門

他用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……其餘皆是如此。他用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。他具足了這一套聖者的守護根門，內心感受到不被沾污的樂。

清楚覺知

他前進後退時清楚覺知（Sampajañña），向前看向旁看時清楚覺知，屈伸肢體時清楚覺知，穿大衣、持缽持衣時清楚覺知，吃喝咀嚼品嘗時清楚覺知，大小便時清楚覺知，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默時清楚覺知。

五種障蔽

他具足了這一套聖者的戒，具足了這一套聖者的知足，具足了這一套聖者的守護根門，具足了這一套聖者的念與清楚覺知，就找一個僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他托缽回來、吃過飯後，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他捨棄對世間的覬覦，以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。

四種禪那

他捨棄了這五種障蔽（Nīvaraṇa）——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。

喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。

斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。

三種明

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向眾生死去與投生的知。他以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，他了知眾生各自隨著自己的行為而走：這些眾生身體的行為惡劣，言語的行為惡劣，心的行為惡劣，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。他就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，了知眾生各自隨著自己的行為而走。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向煩惱的漏（Āsava）滅盡的知。他如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息（Nirodha）。這是通往苦之止息的道路。他如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。

他這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知。他了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。

比丘們，這就叫做既不折磨自己、不投入折磨自己的修習裡，也不折磨別人、不投入折磨別人的修習裡的人；他不折磨自己，也不折磨別人，就在當下這一生不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

問對問題的那個人，在答案講出來之前走了

卑舍問到了四種人裡哪一種合他的心，答了，還說明了理由；然後他說「我們事情多，要辦的多」，起身走了。世尊沒有留他，只說「你看時間吧」。

而他走了不久，世尊對比丘們說的那句話很直：他要是多坐那麼一會兒，等我把這四種人詳細拆開來講，他就會得到很大的好處。經文接著補了半句——不過就這樣，他也已經得到很大的好處了。前半句是遺憾，後半句是安慰，兩句都寫了出來，沒有取消對方。

「人是叢雜的，畜生是攤開的」是一個在家人說的

這句話出自象師的兒子卑舍，而世尊當場把它接過去，一字不改地重講了一遍：正是這樣，卑舍；人這種東西是叢雜的，畜生這種東西是攤開的。

卑舍的理由也全部來自他的行業：一頭要調的象，從瞻波城來回走一趟，牠所有的花招就都露出來了；而他家裡那些人，身體是一套，嘴上是另一套，心裡又是第三套。他說的是他管得到的人，不是路上的陌生人。

第三種人是國王，不是外道

四格裡最壞的一格——既折磨自己也折磨別人——填進去的不是苦行者，也不是強盜，是一位灌過頂的剎帝利國王或有財有勢的婆羅門。

而他折磨自己的部分寫得很具體：剃鬚髮，穿粗鹿皮，塗酥油，用鹿角搔背，睡在塗了泥的地上，靠一頭母牛四個乳頭裡的一份過活。折磨別人的部分是那道命令：宰這麼多公牛、小公牛、小母牛、山羊、綿羊、馬。地位最高的人被歸進最糟的那一格，理由是他兩邊都做。

「滿臉是淚地哭著」在這裡是被逼的人

國王那一段的最後一句寫的是他手下：那些叫做奴僕、差役、雇工的人，被棍子嚇著，被恐懼嚇著，滿臉是淚地哭著，做那些準備的活。

同一句話在第四五經受持法小經裡形容的是另一種人——一個天生貪重、瞋重、癡重，帶著苦把清淨的修行走完的人。同樣是滿臉是淚，一邊是自己選的路，一邊是被棍子逼出來的。

在家人也修四念處

卑舍說：我們這些穿白衣的在家人，也時不時把心好好地立在這四念處上而住。他接著把四項完整背了一遍。

而世尊沒有更正他，也沒有替這句話加上任何限定。這一段在巴利藏中並不常見——它把一項通常被當作出家人專屬的修習，寫成在家人「時不時」也在做的事。

③　結構脈絡

全篇由一段現場對話與一份四格的分析接成，而說話的對象在中途換了。

第一塊是乾達羅迦的稱讚與世尊的回應：這個僧團裡有阿羅漢，也有仍在學的人，而後者的心立在四念處上。

第二塊是卑舍接話：他先稱讚四念處，說在家人也修；再說出那句「人是叢雜的，畜生是攤開的」，並且用調象的經驗來解釋。

第三塊是四種人的宣告與卑舍的選擇。世尊問他哪一種合心，他答第四種，說明理由，然後告辭。

第四塊從卑舍走後開始，聽眾換成比丘們。四種人逐一拆開：第一種是苦行清單，第二種只有一句話，第三種是國王的大祭祀，第四種是從如來出現於世間一路到三種明的整條路。

複沓的處理

四念處那一段，世尊講一次，卑舍再講一次，原文兩次都寫，譯文比照——那個重複正是本經要給的東西：同一份修習從出家人的嘴裡與在家人的嘴裡各說了一遍。卑舍第二次講時原文對中間兩項用省略記號，譯文比照。

四種人的定義在宣告、提問、回答、追問、再回答之間反覆出現，原文每一次都寫全，譯文同樣照寫。苦行清單與漸次修學兩整塊，用字與第一二經獅子吼大經、第三八經渴愛滅盡大經完全相同，只依本經的人稱調整。

④　深度研究

與第四五經共用的一句話

「滿臉是淚地哭著」在《中部》裡出現兩次：第四五經受持法小經用它寫一個天生貪重瞋重癡重、帶著苦把清淨的修行走完的人；本經用它寫大祭祀裡被棍子逼著幹活的奴僕。

兩處的原文相同，處境相反。第四五經那個人是自己走上去的，眼淚是他付的代價；本經這些人是被驅使的，眼淚是別人加在他們身上的。同一個畫面被放在四格表的兩個不同位置上——一個在「現在苦、將來樂」，一個在「兩邊都折磨」。

四格的軸與第四五經不同

第四五經的四格是時間軸交叉：現在苦樂、將來苦樂。本經的四格是對象軸交叉：折磨自己、折磨別人。

兩份四格表都把苦行者放進了壞的那一格，而理由不同：第四五經說他將來的果報也是苦的，本經說他在折磨一個想要樂、討厭苦的人——而那個人就是他自己。前者算的是後果，後者算的是當下有沒有人在受折磨。

那份苦行清單的第三次出現

這份清單在《中部》裡至此出現三次：第一二經獅子吼大經是世尊自述曾經做過的事，第四五經是「現在苦、將來也苦」那一格的內容，本經是「折磨自己」那一種人的內容。

三次的判語各不相同。第一二經說全部做過、全部沒用，因為沒有得到聖的智慧；第四五經只說他死後投生到苦處；本經只說「這就叫做折磨自己的人」，連後果都沒有提。同一份材料，三種收法，一次比一次更不解釋。

第二種人只有一句話

折磨別人的那一格，經文列了十種行當就收了：宰羊的、宰豬的、捕鳥的、獵鹿的、獵人、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛的、獄卒，加一句「或者做別的什麼殘忍的行當」。

沒有描述，沒有譬喻，也沒有說他們死後去哪裡。四格裡篇幅最短的就是這一格，而它是唯一一格不需要解釋的——那十種行當的內容，聽的人都看得見。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是那張四格表的軸：它問的不是一件事有沒有效、值不值得，是這裡面有沒有人在被烤——而且把自己也算進去。

這個軸不直觀的地方在於它把兩件通常分開評價的事放進同一張表。折磨自己通常被算成美德，折磨別人才被算成惡；而本經把兩者並列，用的是同一個動詞，也用同一個理由否定：他把一個想要樂、討厭苦的人拿去烤。卑舍講這個理由的時候，「自己」與「別人」在句子裡的位置完全對稱。

這一支今天有一個結構性的對應，而且兩格的量級都變了。折磨自己那一格今天不叫苦行，叫自律、高標準、拚——而且它不但沒有被算成壞事，還是最容易換到讚美的一種。經文把它放在四格的第一格，與屠夫並列，這個安排今天讀起來仍然刺人。折磨別人那一格則反過來：當時那十種行當的人自己動手，看得見血；今天同一條鏈子被切成許多段分給許多人，每一段都不像在傷害誰，而整條鏈子還在。四格表因此變得更難用——不是因為道理變了，是因為兩格都被重新命名過。

另一支值得單獨看：那個問對了問題的人，在答案講出來之前走了。經文沒有責備他——他是有事要辦的在家人，事情確實多。而世尊說的那句話也沒有取消他已經得到的：他要是多坐一會兒會得到很大的好處，不過就這樣，他也已經得到很大的好處了。兩句話都成立，而且都被寫了出來。今天談專注與投入，很少有人願意同時說這兩句。

最後一點從簡。卑舍說人是叢雜的，畜生是攤開的，理由是象走一趟就露底，而他家裡的人身體、嘴上、心裡是三套。他說的是他管得到的人；一個人最看不透的，往往正是離他最近的那些。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

聽眾在中途換了，而經文自己標記了這一點

前半的對話有兩位在場者：遊方者乾達羅迦與象師的兒子卑舍。而卑舍一走，經文明白地寫「象師的兒子卑舍走了不久」，然後聽眾就變成比丘們，直到結尾。

乾達羅迦更奇怪：他是經名所自的那一位，開場說了一段稱讚，之後就再也沒有出現，也沒有交代他是走了還是留著。全篇以他命名，而他只說了一段話。

第四種人佔了全篇一半，而它與四格的框架不互動

第一種是苦行清單，第二種是十種行當，第三種是大祭祀，第四種是從如來出現於世間一路到三種明的整條路。

前三種都是對一種人的描述，第四種是一條修行的道次第。而那條道次第從頭到尾沒有一句提到「不折磨自己也不折磨別人」——判語是在整塊模組結束之後才從外面貼上去的一句話。它與第四五經第二格的苦行清單處境相同：現成的材料被放進格子裡，格子的名稱沒有進到材料裡去。

四念處在開場之後就消失了

開場世尊說僧團裡仍在學的比丘「心好好地立在四念處上」，卑舍接著把四項背了一遍，兩次都寫全。

然後它就不見了。四種人的分析裡一次也沒有再提到它，第四種人走的那條路裡也沒有——那條路上有守護根門、有清楚覺知、有五種障蔽、有四種禪那，就是沒有四念處。開場那個題目與後面那份分析各說各的。

三種人的收法一次比一次短

第一種給了一整份清單，第二種給了十個詞，第三種給了一段場景。而三種的收尾都是同一句「這就叫做某某某的人」，沒有一種說明後果，也沒有一種給理由。

真正給了理由的是卑舍，而他是在還沒聽到這些定義之前給的——他說那三種人都在折磨想要樂、討厭苦的人。也就是說，這份分析最關鍵的判準出自一個在答案講出來之前就離場的人。

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