MN29 心材喻大經：別把「樹皮」當「心材」——識破修行中的名利、戒律與定力假象

中部二九經　心材喻大經（Mahāsāropama Sutta）

拿著枝葉走的人，以為自己拿到的是心材

提婆達多離開不久，世尊就這件事對比丘們說了這一篇。開頭寫的是出家的動機，而那個動機被寫得非常具體：我被出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受、絕望淹沒了，被苦淹沒，被苦壓住；但願能為這一整堆苦弄出一個盡頭來。一個帶著這樣的心出家的人，接下來會遇到五道關卡，而每一道關卡都不是壞事——利養、恭敬與名聲；戒的具足；定的具足；知與見；以及最後那個不受時間限制的解脫。

前四道關卡的失敗方式一模一樣，只換了得意的對象：他因為那個東西而心滿意足、覺得目的已經達成，因為那個東西而抬高自己、貶低別人——我有名聲而別的比丘沒沒無聞；我戒行好而別的比丘破戒；我心入定而別的比丘心思飄蕩；我是知道、看見了才這樣住的，而別的比丘不知道也沒看見。然後迷醉、大意、放逸，放逸就住在苦裡。每一段結尾都是同一句判語：這位比丘抓住的是清淨修行的枝葉，而他就此打住了。

譬喻是一棵有心材的大樹站在那裡，一個要找心材的人越過心材、越過白木質、越過樹皮、越過糙皮，砍了枝葉就走，還以為那是心材。一個有眼睛的人看見會說：這位先生根本不認得心材，不認得白木質，不認得樹皮，不認得糙皮，也不認得枝葉；他要用心材做的事，是做不成的。五個階段各配一種砍法——枝葉、糙皮、樹皮、白木質，最後才是心材。經文最後把話講死：這種清淨的修行，好處不在利養恭敬與名聲，不在戒的具足，不在定的具足，也不在知與見。那個不可動搖的心解脫，才是這種修行的目的，才是它的心材，才是它的終點。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山，那時提婆達多（Devadatta）離開不久。

在那裡，世尊就提婆達多這件事對比丘們說：

抓住枝葉的人

「比丘們，在這裡，有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活。他這樣想：『我被出生、被衰老、被死亡、被憂愁、被哭喊、被身體的痛、被心裡的難受、被絕望淹沒了；被苦淹沒，被苦壓住。但願能為這一整堆苦弄出一個盡頭來。』

他這樣出家以後，得到了利養、恭敬與名聲。他因為那份利養、恭敬與名聲而心滿意足，覺得目的已經達成。他因為那份利養、恭敬與名聲而抬高自己、貶低別人：『我是有利養、有恭敬、有名聲的人，而別的那些比丘沒沒無聞、沒有份量。』他因為那份利養、恭敬與名聲而迷醉、大意、放逸；放逸了，就住在苦裡。

比丘們，就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過心材、越過白木質、越過樹皮、越過糙皮，砍了枝葉就帶著走，還以為那是心材。

一個有眼睛的人看見了，會這樣說：『這位先生根本不認得心材，不認得白木質，不認得樹皮，不認得糙皮，也不認得枝葉。所以這位先生要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過心材、越過白木質、越過樹皮、越過糙皮，砍了枝葉就帶著走，還以為那是心材。他要用心材做的事，是做不成的。』

比丘們，同樣的道理：在這裡，有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活……他因為那份利養、恭敬與名聲而迷醉、大意、放逸；放逸了，就住在苦裡。比丘們，這樣的比丘就叫做抓住了清淨修行的枝葉，而他就此打住了。

抓住糙皮的人

比丘們，另有一種情況：有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活……他這樣出家以後，得到了利養、恭敬與名聲。他不因為那份利養、恭敬與名聲而心滿意足，不覺得目的已經達成。他不因為那份利養、恭敬與名聲而抬高自己、貶低別人。他不因為那份利養、恭敬與名聲而迷醉、大意、放逸；不放逸，他就成就了戒的具足。

他因為那份戒的具足而心滿意足，覺得目的已經達成。他因為那份戒的具足而抬高自己、貶低別人：『我是持戒的人，性情良善，而別的那些比丘破戒，性情惡劣。』他因為那份戒的具足而迷醉、大意、放逸；放逸了，就住在苦裡。

比丘們，就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過心材、越過白木質、越過樹皮，砍了糙皮就帶著走，還以為那是心材。一個有眼睛的人看見了，會這樣說：『這位先生根本不認得心材……他要用心材做的事，是做不成的。』

比丘們，同樣的道理……比丘們，這樣的比丘就叫做抓住了清淨修行的糙皮，而他就此打住了。

抓住樹皮的人

比丘們，另有一種情況：有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活……他不因為那份利養、恭敬與名聲而迷醉、大意、放逸；不放逸，他就成就了戒的具足。他因為那份戒的具足而心滿意足，卻不覺得目的已經達成。他不因為那份戒的具足而抬高自己、貶低別人。他不因為那份戒的具足而迷醉、大意、放逸；不放逸，他就成就了定的具足。

他因為那份定的具足而心滿意足，覺得目的已經達成。他因為那份定的具足而抬高自己、貶低別人：『我是心已入定、心念專一的人，而別的那些比丘心沒有入定，心思飄蕩。』他因為那份定的具足而迷醉、大意、放逸；放逸了，就住在苦裡。

比丘們，就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過心材、越過白木質，砍了樹皮就帶著走，還以為那是心材。一個有眼睛的人看見了，會這樣說：『這位先生根本不認得心材……他要用心材做的事，是做不成的。』

比丘們，同樣的道理……比丘們，這樣的比丘就叫做抓住了清淨修行的樹皮，而他就此打住了。

抓住白木質的人

比丘們，另有一種情況：有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活……他不因為那份定的具足而迷醉、大意、放逸；不放逸，他就成就了知與見。

他因為那份知與見而心滿意足，覺得目的已經達成。他因為那份知與見而抬高自己、貶低別人：『我是知道、看見了才這樣住的，而別的那些比丘不知道、沒看見就那樣住著。』他因為那份知與見而迷醉、大意、放逸；放逸了，就住在苦裡。

比丘們，就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過心材，砍了白木質就帶著走，還以為那是心材。一個有眼睛的人看見了，會這樣說：『這位先生根本不認得心材……他要用心材做的事，是做不成的。』

比丘們，同樣的道理……比丘們，這樣的比丘就叫做抓住了清淨修行的白木質，而他就此打住了。

拿到心材的人

比丘們，另有一種情況：有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活。他這樣想：『我被出生、被衰老、被死亡、被憂愁、被哭喊、被身體的痛、被心裡的難受、被絕望淹沒了；被苦淹沒，被苦壓住。但願能為這一整堆苦弄出一個盡頭來。』

他這樣出家以後，得到了利養、恭敬與名聲。他不因為那份利養、恭敬與名聲而心滿意足，不覺得目的已經達成；不因為它而抬高自己、貶低別人；不因為它而迷醉、大意、放逸。不放逸，他就成就了戒的具足。

他因為那份戒的具足而心滿意足，卻不覺得目的已經達成；不因為它而抬高自己、貶低別人；不因為它而迷醉、大意、放逸。不放逸，他就成就了定的具足。

他因為那份定的具足而心滿意足，卻不覺得目的已經達成；不因為它而抬高自己、貶低別人；不因為它而迷醉、大意、放逸。不放逸，他就成就了知與見。

他因為那份知與見而心滿意足，卻不覺得目的已經達成；不因為它而抬高自己、貶低別人；不因為它而迷醉、大意、放逸。不放逸，他就成就了不受時間限制的解脫。比丘們，這位比丘要從那份不受時間限制的解脫退失——這是不可能的，沒有這樣的餘地。

比丘們，就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，就砍下心材帶著走，並且知道那是心材。

一個有眼睛的人看見了，會這樣說：『這位先生認得心材，認得白木質，認得樹皮，認得糙皮，也認得枝葉。所以這位先生要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，就砍下心材帶著走，並且知道那是心材。他要用心材做的事，是做得成的。』

比丘們，同樣的道理：在這裡，有一個出身良好的年輕人出於信心，離家過上無家的生活……不放逸，他就成就了不受時間限制的解脫。比丘們，這位比丘要從那份不受時間限制的解脫退失——這是不可能的，沒有這樣的餘地。

心材是什麼

比丘們，就這樣：這種清淨的修行，好處不在利養、恭敬與名聲，不在戒的具足，不在定的具足，也不在知與見。比丘們，那個不可動搖的心解脫——這種清淨的修行就是為了它，它就是心材，它就是終點。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

五道關卡沒有一道是壞事

被誤認為心材的四樣東西——利養恭敬與名聲、戒的具足、定的具足、知與見——只有第一樣在其他經裡也被當作危險。後三樣是修行本身的成果，而且是依序上升的成果。

也就是說，本經處理的不是墮落，是停下來。四種停下來的方式在形式上完全相同，差別只在停在第幾層。層次愈高，停下來的理由看起來愈充分——一個持戒的人與一個心已入定的人，都有相當紮實的憑據可以覺得自己到了。

失敗的三個步驟被拆得很細

每一層的失敗都是同一組三步：心滿意足並覺得目的已經達成；抬高自己、貶低別人；迷醉、大意、放逸。

第一步是判斷（我到了），第二步是比較（我比他們好），第三步是後果（鬆掉了）。而成功的那一版只改了一個字：心滿意足，卻不覺得目的已經達成。得意本身沒有被禁止，被禁止的是把得意讀成抵達。

四句自誇的話被原原本本寫出來

我是有利養、有恭敬、有名聲的人，而別的那些比丘沒沒無聞；我是持戒的人、性情良善，而別的那些比丘破戒、性情惡劣；我是心已入定、心念專一的人，而別的那些比丘心思飄蕩；我是知道、看見了才這樣住的，而別的那些比丘不知道、沒看見。

四句都是真話。經文沒有說這些人在說謊，也沒有說他們的成就是假的。被判定為問題的是那個句型本身——每一句都由「我是」開頭，由「而別的那些比丘」接上。

譬喻裡那個人的錯誤是不認得，不是貪心

有眼睛的人給出的評語很值得看：這位先生根本不認得心材，不認得白木質，不認得樹皮，不認得糙皮，也不認得枝葉。

五樣全部不認得。也就是說，砍錯的原因不是他想偷懶或想抄近路，是他分不出這五樣東西的差別。而拿到心材的那個人，評語是反過來的五句：他認得心材，也認得其餘四樣。認得心材的前提，是連枝葉也認得。

最後那個東西被連續否定了四次才說出來

結尾的句式是四個否定加一個肯定：好處不在利養恭敬與名聲，不在戒的具足，不在定的具足，也不在知與見；那個不可動搖的心解脫，才是目的、才是心材、才是終點。

四個被否定的東西，正是前面四層。而唯一被肯定的那個，在前文只出現過一次，用的還是另一個名字——不受時間限制的解脫。經文對它唯一的說明是：從那裡退失是不可能的。

③　結構脈絡

全篇是同一個模型跑五遍，每一遍多走一層。

每一遍的結構固定為四段：出家的動機（逐字相同）、走到第幾層、在那一層停下來的三個步驟、樹的譬喻、判語。前四遍的判語是「抓住了清淨修行的某某，而他就此打住了」，第五遍沒有判語，換成「從那份解脫退失是不可能的」。

樹的譬喻五次，每次砍的東西不同，順序由外而內：枝葉、糙皮、樹皮、白木質、心材。而有眼睛的人的評語五次都是同一段話，只有最後一次由否定翻成肯定。

收尾是四個否定與一個肯定，把整篇的結論壓成一句。

關於複沓的折疊。原文五遍全部完整寫出，一次不省——出家的動機五次、三個步驟每層一次、譬喻五次、評語五次。譯文在第一遍與最後一遍全寫，中間三遍把已經出現過的層次以省略號帶過，只寫出新增的那一層與該層的三個步驟。

這樣折疊的理由是：中間三遍新增的內容只有一層，而重複的部分在第一遍與最後一遍都已完整出現。被折疊的一律是前面各層的重述，五層的內容、五種砍法、五次評語一項未減。

④　深度研究

提婆達多這個開場

經文只說「提婆達多離開不久」，沒有交代他做了什麼，也沒有再提他一次。之後全篇是一般性的教說，沒有任何一句指名。

值得注意的是那五層與提婆達多的關係。傳統的記載說他有神通、有徒眾、有王室的供養，最後分裂僧團。本經那四層——利養恭敬與名聲、戒、定、知與見——正好是一個人可以擁有而仍然出事的東西。經文沒有把話說破，但開場那一句已經把讀者的目光引到那裡。

「知與見」在本經的位置

四層裡最值得停的是第四層。知與見在別處通常是好東西，而本經把它放在白木質的位置——比樹皮更靠近心材，但仍然不是心材。

這與第二四經傳車經是同一個判斷：那裡的七種清淨最後一項正是知與見的清淨，而它「只是為了」不再執取的完全止息（Anupādāparinibbāna）。兩經用不同的譬喻說同一件事——知與見是最後一個容易被誤認為終點的東西。

「不受時間限制的解脫」與「不可動搖的心解脫」

這兩個詞在本經指的是同一件事，卻分別出現在兩個位置：前者在第五遍的敘述裡，後者在全篇的結論裡。

前一個詞的重點在時間——它不是偶爾出現、會退回去的那一種。經文對它的唯一說明也在時間上：要從那裡退失是不可能的。後一個詞的重點在穩固。兩個詞合起來界定的是同一個判準：能不能失去。前四層之所以不是心材，一個沒有被說出來但貫穿全篇的理由是——它們都失去得掉。

心材的譬喻在《中部》的另外兩個用例

第一八經蜜丸經裡，大迦旃延用同一個譬喻拒絕代替世尊回答：越過樹根與樹幹去枝葉上找心材。那裡講的是次序，不是層次。

第三〇經心材喻小經用的是完全相同的五層譬喻，但接的問題不同：那裡是一位婆羅門問六位教派創始人有沒有真的證悟，而世尊避開了那個問題，改講這個譬喻。同一個譬喻，一篇針對僧團內部的停滯，一篇針對如何判斷別人的宣稱。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是它把「停下來」與「墮落」分開處理。

這一支今天有一個相當實際的對應。任何長期的投入都會產生階段性的成果，而本經指出的風險不是那些成果會腐化人，是它們會讓人以為到了。四層裡最值得留意的是後三層——它們不是誘惑，是真本事：守得住規矩、心定得下來、看得比別人清楚。這些東西在今天同樣容易變成終點，而且比名聲更難察覺，因為它們本身就是修行的證據。

判準在本經裡寫得很乾脆：心滿意足可以，覺得目的已經達成不行。這是一個可以拿來自己核對的分辨——高興於一項進展，與認為自己已經抵達，是兩種不同的心態，而它們在當下的感覺幾乎一樣。差別要到下一步才看得出來：第二步是拿別人來比。只要出現「而別的那些人如何如何」這個句型，第一步就已經走完了。

古今之間改變的量級在第一層。經文裡利養、恭敬與名聲是稀有的，一個比丘要有相當的資歷才會遇上。今天這一層的供給是即時而且可量化的——按讚、追蹤、轉發、排名。它不再是走到某個階段才會遇到的關卡，是從第一天就在的環境。本經把它排在最外層，理由是它最容易辨識；而在今天，最外層那一關反而變成了多數人終生沒有走過去的一關。

還有一點值得單獨看。有眼睛的人給的評語是「不認得」，五樣全部不認得。這意味著本經的問題不在態度，在辨識力——一個人拿錯東西，是因為他分不出這幾樣的差別。而分得出的那個人，經文說他連枝葉也認得。也就是說，能夠不把名聲當成終點的人，並不是看不起名聲，是知道它是什麼、在第幾層。這比「不要在意那些」要難，也比較不容易變成另一種自誇。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

提婆達多在第一句之後就消失了

全篇唯一一次提到他是在開場的地點說明裡：那時提婆達多離開不久。之後五層、五個譬喻、結論，都沒有再提他。

如果把那半句拿掉，全篇一字不用改。這種「以某人某事為緣起、內容卻完全一般化」的框架在《中部》裡不少，通常表示緣起句是編纂時為一段獨立教說安上的場景。

五層的性質並不齊一

第一層是外來的（別人給的利養與名聲），第二、三層是修習的成果（戒、定），第四層是認識上的成就（知與見），第五層是不可退失的解脫。

前四層在教理上並不構成一條完整的階梯——戒與定之間通常還有別的環節，而知與見在其他經裡的位置也不固定。把這四樣排成由外而內的四層，是譬喻的形式先於教理的分類：樹只有四層皮，所以只能放四樣。

第五層與前四層不同構

前四層的敘述都是「他得到某某，然後在那裡出事」。第五層卻沒有「出事」的部分，也沒有判語，取而代之的是一句關於不可能退失的宣告。

也就是說，那個模型只跑了四遍，第五遍是它的終止條件而不是第五個實例。而經文對第五層本身幾乎沒有任何描述——它是什麼、怎麼達成的，全篇沒有說。唯一的資訊是它退不掉。

兩個名字指同一件事而沒有對接

第五層在敘述裡叫「不受時間限制的解脫」，在結論裡叫「不可動搖的心解脫」。兩個詞在本經指的顯然是同一件事，而經文沒有任何一句把它們接起來。

這通常表示結論那一段與前面五遍的敘述來自不同的來源：敘述部分用的是一組關於時間的詞彙，結論部分用的是一組關於穩固的詞彙。第三〇經心材喻小經的結論用的也是後面那一個詞，而它的敘述部分完全沒有出現前面那一個。

📖 延伸閱讀：從宏觀架構到核心心髓

在理解了《喻心髓大經》中關於辨識修行核心的教導後，您可以回顧四聖諦的廣大架構，或進一步探索關於心髓更細緻的解析：

• 前一篇｜MN.28 象跡喻大經：包容一切善法的「四聖諦」架構——透視色身四大與無常
  建立了龐大的法義架構（M28）後，M29 提醒我們在這些豐富的法義中，要守住最核心的目標。


• 下一篇｜MN.30 心材喻小經：更進一步的警示——即使獲得了「知見」也非終點
  在了解了修行的五個層次後，隨即進入 M30，看世尊如何更嚴謹地界定「智見」與「心解脫」的決定性差異。

回到全集目錄：「中部」經典現代彙整專案

---