MN70 枳吒山邑經：層次化的覺醒——喬達摩論「七種修行者」與漸次修學的實戰路徑

中部七十經　枳吒山邑經（Kīṭāgiri Sutta）

他們拿世尊自己給的五個好處，反駁世尊立的那條戒

世尊在迦尸國遊行，路上對比丘們說：我不吃夜裡那一餐，因此少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服；你們也照著做吧。走到枳吒山邑，住在那裡的阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘不肯。他們的理由很硬：我們晚上吃、早上吃、白天不是時候也吃，而我們照樣少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服——我們幹嘛丟下當下就看得見的，去追那個要等時間的？他們用世尊自己給的那五項理由，反過來擋掉了那條戒。

被叫來以後，世尊沒有否認他們的經驗。他問的是另一件事：我有沒有教過「不管一個人感受到樂、苦還是不苦不樂，他的不善的法都會退、善的法都會長」？沒有。我教的是：同樣一種樂受，在有些人身上讓不善的法長、善的法退，在有些人身上剛好相反；苦受與不苦不樂的受也一樣。而下一句才是這一段的重量：如果這件事我不知道、沒見過，卻說「把這種樂受放掉」，那樣像樣嗎？——規矩的根據被放在知上，不放在權威上。

接著是不放逸的分配。世尊說：我不是對所有比丘都說要不放逸，也不是對所有比丘都說不必不放逸。七種人裡，只有兩邊都解脫的與由慧解脫的不必——他們該用不放逸做的事已經做完了，而且不可能再放逸。其餘五種都要。最後是一段十二步的次第：有信、走過去、親近、豎起耳朵、聽法、記住、審察意思、法經得起靜思、生起意願、起而努力、衡量、用力，才到親自實現。而世尊把這十二步逐項對那一夥比丘否定了一遍：連那份信也沒有，連走過去也沒有，連豎起耳朵也沒有。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊在迦尸國（Kāsi）遊行，帶著一大群比丘。

不吃夜裡那一餐

那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們，我不吃夜裡那一餐。比丘們，我不吃夜裡那一餐，因此我感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。比丘們，你們也來不吃夜裡那一餐吧。比丘們，你們不吃夜裡那一餐，也會感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。」

「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。

於是世尊在迦尸國一路遊行，來到迦尸的一個鎮，那個鎮叫枳吒山邑（Kīṭāgiri）。世尊就住在迦尸的這個鎮枳吒山邑。

那時候，有一夥叫做阿濕貝與弗那婆修（Assaji, Punabbasuka）的比丘住在枳吒山邑。

我們幹嘛丟下當下就看得見的

那時，有好幾位比丘到阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘那裡。到了之後對他們說：

「賢友們，世尊不吃夜裡那一餐，比丘僧團也是。賢友們，不吃夜裡那一餐的人會感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。賢友們，你們也來不吃夜裡那一餐吧。賢友們，你們不吃夜裡那一餐，也會感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。」

這樣說了以後，阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘對那些比丘說：

「賢友們，我們晚上吃，早上也吃，白天不是時候的時候也吃。而我們晚上吃、早上吃、白天不是時候也吃，照樣感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。我們幹嘛丟下當下就看得見的（Sandiṭṭhika），去追那個要等時間的？我們就是要晚上吃，早上吃，白天不是時候也吃。」

那些比丘既然說不動阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘，就到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，我們到阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘那裡去，對他們說：『賢友們，世尊不吃夜裡那一餐，比丘僧團也是……其餘皆是如此……賢友們，你們不吃夜裡那一餐，也會感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』

尊者，這樣說了以後，阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘對我們說：『賢友們，我們晚上吃，早上也吃，白天不是時候的時候也吃。而我們照樣感覺到少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。我們幹嘛丟下當下就看得見的，去追那個要等時間的？我們就是要晚上吃，早上吃，白天不是時候也吃。』

尊者，我們既然說不動阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘，就把這件事報告給世尊。」

於是世尊對一位比丘說：

「來，比丘，你用我的話去叫阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘，就說：『導師叫各位長老。』」

「是的，尊者。」那位比丘答應了世尊，就到阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘那裡。到了之後對他們說：「導師叫各位長老。」

「好的，賢友。」阿濕貝與弗那婆修那一夥比丘答應了那位比丘，就到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的他們說：

「比丘們，聽說有好幾位比丘到你們那裡去，對你們說：『賢友們，世尊不吃夜裡那一餐，比丘僧團也是……其餘皆是如此……』；而聽說你們對那些比丘說：『賢友們，我們晚上吃，早上也吃，白天不是時候的時候也吃……我們幹嘛丟下當下就看得見的，去追那個要等時間的？我們就是要晚上吃，早上吃，白天不是時候也吃。』有這回事嗎？」

「有的，尊者。」

我有這樣教過嗎

「比丘們，你們是不是這樣理解我教的法的：不管一個人感受到什麼——樂、苦，還是不苦不樂——他不善的法都會退，善的法都會長？」

「不是的，尊者。」

「比丘們，你們理解我教的法，不是這樣的嗎：這裡有一種人，感受到某一種樂受的時候，不善的法會長，善的法會退；而另一種人，感受到同一種樂受的時候，不善的法會退，善的法會長。這裡有一種人，感受到某一種苦受的時候，不善的法會長，善的法會退；而另一種人，感受到同一種苦受的時候，不善的法會退，善的法會長。這裡有一種人，感受到某一種不苦不樂的受的時候，不善的法會長，善的法會退；而另一種人，感受到同一種不苦不樂的受的時候，不善的法會退，善的法會長。」

「是的，尊者。」

「好，比丘們。

比丘們，如果這件事我不知道、沒有見到、不了解、沒有親自實現、沒有以慧觸到——『這裡有一種人，感受到某一種樂受的時候，不善的法會長，善的法會退』——而我不知道就說『把這樣的樂受放掉』，比丘們，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為這件事我知道、見到、了解、親自實現、以慧觸到了——『這裡有一種人，感受到某一種樂受的時候，不善的法會長，善的法會退』——所以我才說『把這樣的樂受放掉』。

比丘們，如果這件事我不知道、沒有見到、不了解、沒有親自實現、沒有以慧觸到——『這裡有一種人，感受到某一種樂受的時候，不善的法會退，善的法會長』——而我不知道就說『進入並安住在這樣的樂受裡』，比丘們，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為這件事我知道、見到、了解、親自實現、以慧觸到了，所以我才說『進入並安住在這樣的樂受裡』。

比丘們，如果這件事我不知道……『這裡有一種人，感受到某一種苦受的時候，不善的法會長，善的法會退』——而我不知道就說『把這樣的苦受放掉』，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為我知道，所以我才說『把這樣的苦受放掉』。

比丘們，如果這件事我不知道……『這裡有一種人，感受到某一種苦受的時候，不善的法會退，善的法會長』——而我不知道就說『進入並安住在這樣的苦受裡』，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為我知道，所以我才說『進入並安住在這樣的苦受裡』。

比丘們，如果這件事我不知道……『這裡有一種人，感受到某一種不苦不樂的受的時候，不善的法會長，善的法會退』——而我不知道就說『把這樣的不苦不樂的受放掉』，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為我知道，所以我才說『把這樣的不苦不樂的受放掉』。

比丘們，如果這件事我不知道……『這裡有一種人，感受到某一種不苦不樂的受的時候，不善的法會退，善的法會長』——而我不知道就說『進入並安住在這樣的不苦不樂的受裡』，那對我來說像樣嗎？」

「不像樣，尊者。」

「比丘們，正因為我知道，所以我才說『進入並安住在這樣的不苦不樂的受裡』。

誰要不放逸，誰不必

比丘們，我不是對所有比丘都說『要以不放逸來做』；比丘們，我也不是對所有比丘都說『不必以不放逸來做』。

比丘們，那些比丘是阿羅漢，漏已經滅盡，該修的已修，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已完全斷除，以正確的了知而解脫——比丘們，對這樣的比丘，我說『不必以不放逸來做』。為什麼？他們該用不放逸做的事已經做完了，他們不可能再放逸。

比丘們，而那些比丘還在學，心裡還沒有達到，還在盼望那個無上的、從軛下安穩而住——比丘們，對這樣的比丘，我說『要以不放逸來做』。為什麼？但願這幾位長老親近合適的住處，來往好的朋友，把諸根調理起來，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——進入並安住在其中。比丘們，我是看見了不放逸對這些比丘的果，才說『要以不放逸來做』的。

七種人

比丘們，世間有這七種人。哪七種？兩邊都解脫的人、由慧解脫的人、用身體作證的人、得到見的人、由信而解脫的人、隨著法走的人、隨著信走的人。

比丘們，什麼是兩邊都解脫的人？比丘們，在這裡，有一種人以身體觸到了那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形（Āruppa）的那些境界，而住在那裡；而且他以慧見了之後，漏已經完全滅盡。比丘們，這就叫做兩邊都解脫的人。比丘們，對這樣的比丘，我說『不必以不放逸來做』。為什麼？他該用不放逸做的事已經做完了，他不可能再放逸。

比丘們，什麼是由慧解脫的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有以身體觸到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界而住；而他以慧見了之後，漏已經完全滅盡。比丘們，這就叫做由慧解脫的人。比丘們，對這樣的比丘，我也說『不必以不放逸來做』。為什麼？他該用不放逸做的事已經做完了，他不可能再放逸。

比丘們，什麼是用身體作證的人？比丘們，在這裡，有一種人以身體觸到了那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界，而住在那裡；而且他以慧見了之後，有一部分漏已經滅盡。比丘們，這就叫做用身體作證的人。比丘們，對這樣的比丘，我說『要以不放逸來做』。為什麼？但願這位長老親近合適的住處，來往好的朋友，把諸根調理起來，就在當下這一生親自以親證的了知實現那個無上的清淨修行的終點，進入並安住在其中。比丘們，我是看見了不放逸對這位比丘的果，才說『要以不放逸來做』的。

比丘們，什麼是得到見的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有以身體觸到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界而住；而他以慧見了之後，有一部分漏已經滅盡；而且如來宣說的那些法，他已經用慧看清楚、走過一遍。比丘們，這就叫做得到見的人。比丘們，對這樣的比丘，我也說『要以不放逸來做』。為什麼？但願這位長老親近合適的住處……其餘皆是如此……我是看見了不放逸對這位比丘的果，才說『要以不放逸來做』的。

比丘們，什麼是由信而解脫的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有以身體觸到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界而住；而他以慧見了之後，有一部分漏已經滅盡；而且他對如來的信已經扎下去、生了根、站住了。比丘們，這就叫做由信而解脫的人。比丘們，對這樣的比丘，我也說『要以不放逸來做』。為什麼？但願這位長老親近合適的住處……其餘皆是如此……才說『要以不放逸來做』的。

比丘們，什麼是隨著法走的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有以身體觸到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界而住；而他以慧見了之後，有一部分漏已經滅盡；而且如來宣說的那些法，在他的慧上大致經得起靜思；此外他還有這些法，就是：信根、精進根、念根、定根、慧根。比丘們，這就叫做隨著法走的人。比丘們，對這樣的比丘，我也說『要以不放逸來做』……其餘皆是如此……才說『要以不放逸來做』的。

比丘們，什麼是隨著信走的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有以身體觸到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界而住；而他以慧見了之後，有一部分漏已經滅盡；而且他對如來只有一點信、只有一點愛；此外他還有這些法，就是：信根、精進根、念根、定根、慧根。比丘們，這就叫做隨著信走的人。比丘們，對這樣的比丘，我也說『要以不放逸來做』……其餘皆是如此……才說『要以不放逸來做』的。

按次序走的十二步

比丘們，我不說一上來就達成究竟的知；比丘們，是按次序修學、按次序做、按次序走，才達成究竟的知的。

比丘們，怎麼樣是按次序修學、按次序做、按次序走，才達成究竟的知？

比丘們，在這裡，一個生起了信的人走過去；走過去了就親近；親近了就豎起耳朵；豎起耳朵就聽到法；聽到法就把法記住；記住的法就審察它的意思；審察意思的時候，那些法就經得起靜思；法經得起靜思，意願就生起來；生起了意願就起而努力；努力過後就衡量；衡量過後就用力；下定決心用力，他就以身體親自實現了那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。

比丘們，連那份信也沒有；比丘們，連那個走過去也沒有；比丘們，連那個親近也沒有；比丘們，連那個豎起耳朵也沒有；比丘們，連那個聽法也沒有；比丘們，連那個把法記住也沒有；比丘們，連那個審察意思也沒有；比丘們，連那個法經得起靜思也沒有；比丘們，連那個意願也沒有；比丘們，連那個努力也沒有；比丘們，連那個衡量也沒有；比丘們，連那個用力也沒有。

比丘們，你們走岔了；比丘們，你們走錯了路。比丘們，這些愚人離這個法與教誡有多遠啊。

一段四句的解說

比丘們，有一段四句的解說，一個有智慧的人聽了它的提示，很快就會用慧明白它的意思。比丘們，我把它提示給你們，你們會明白我說的嗎？」

「尊者，我們算什麼？我們哪裡懂得法？」

「比丘們，就算是一位看重財物、以財物為繼承、與財物混在一起而住的導師，也不會跟人這樣討價還價：『事情要是這樣，我們就這麼做；要是不這樣，我們就不這麼做。』——比丘們，何況是完全不與財物混在一起而住的如來？

比丘們，一位有信的弟子，深入導師的教導而照著做，該有的態度是這樣：『世尊是導師，我是弟子；世尊知道，我不知道。』

比丘們，一位有信的弟子，深入導師的教導而照著做，導師的教導對他就長得起來，有滋養。

比丘們，一位有信的弟子，深入導師的教導而照著做，該有的態度是這樣：『就算只剩下皮、筋與骨，身上的肉與血都乾掉，只要憑一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力該達到的還沒有達到，精進就不會停下來。』

比丘們，一位有信的弟子，深入導師的教導而照著做，兩種果裡可以預料會得到一種：當下這一生的究竟的知，或者在還有餘留的執取時的不再返回。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

反駁用的正是世尊自己給的理由

世尊立那條戒的根據是五項身體上的好處：少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。而那一夥比丘的回答一項也沒有改——我們晚上吃、早上吃、白天不是時候也吃，照樣少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。

也就是說，他們用同一把尺量了自己，量出相反的結果。這在《中部》裡少見：反對的人不是不懂那條規矩的道理，是拿那個道理去驗證，而驗證失敗了。

「當下就看得見的」被拿來當武器

他們補的那一句更硬：我們幹嘛丟下當下就看得見的，去追那個要等時間的？

「當下就看得見的」是形容法的固定用語之一——法是好好講說出來的、當下就看得見的、不待時節的。他們把這個詞轉去指眼前這一頓飯，而把戒的好處貶為「要等時間的」。用的是自家的詞彙，指向相反的地方。

世尊沒有否認他們的經驗

回應的第一句不是「你們錯了」，是一個問題：我有沒有教過「不管感受到什麼，不善的法都會退、善的法都會長」？答案是沒有。

接著他給出真正的教法：同樣一種樂受，在有些人身上讓不善的法長，在有些人身上讓善的法長；苦受與不苦不樂的受也一樣。於是那一夥比丘的經驗被放進了一個更大的框裡——他們感覺舒服，這件事本身沒有被否認，只是它不足以決定什麼。

規矩的根據被放在「我知道」上

那六段的句式完全相同：如果這件事我不知道、沒見過、不了解、沒有親自實現、沒有以慧觸到，卻說「把它放掉」或「安住在裡面」，那樣像樣嗎？——不像樣。正因為我知道，所以我才這樣說。

也就是說，戒的權威不建立在說的人是誰身上，建立在他知不知道上。而經文用了六次一模一樣的推導，把這一點壓得很實。

不放逸不是對所有人說的

「我不是對所有比丘都說要以不放逸來做，也不是對所有比丘都說不必。」七種人裡，只有前兩種不必——理由不是他們不需要努力，是「他們該用不放逸做的事已經做完了，他們不可能再放逸」。

值得注意的是後面五種人得到的理由完全相同，一字不差：但願這位長老親近合適的住處，來往好的朋友，把諸根調理起來。給的不是責備，是一句期望。

七種人的定義差在一兩個字上

七種人的定義用的是同一個底稿：有沒有以身體觸到那些寂靜的解脫，以慧見了之後漏是全滅盡還是滅盡一部分。前四種靠這兩個變數就分完了。

後三種在同一個底稿上各加一項：得到見的人多了「如來宣說的法已經用慧看清楚、走過一遍」，由信而解脫的人多了「對如來的信已經扎根站住」，隨著法走的人多了「法大致經得起靜思」加五根，隨著信走的人多了「只有一點信、一點愛」加五根。分類的精細度全落在最後那一項上。

十二步先正著走一遍，再逐項否定一遍

按次序走的十二步從「生起了信」開始，到「以身體親自實現那個最高的真實」為止。而下一段把這十二步逐項掛上同一句：連那個也沒有。

十二次否定，一次不漏。收尾那一句才把話說死：你們走岔了，你們走錯了路，這些愚人離這個法與教誡有多遠啊。而全篇的起點只是一頓飯。

③　結構脈絡

全篇是一次抗命與一段說法，五個段落。

第一塊是路上的宣布與那條戒。

第二塊是抗命：同修去勸、被頂回來、報告世尊、召見、當面確認。那段對話在經文裡出現了三次——他們對同修說一次、同修轉述一次、世尊複述一次。

第三塊是三種受的辨析與那六段「像樣嗎」。

第四塊是不放逸的分配與七種人。

第五塊是十二步的次第、十二次否定，以及一段四句的解說。

複沓的處理

那段抗命的對話原文出現三次，一字不差，譯文比照——第二、第三次用省略記號帶過前半，而「我們幹嘛丟下當下就看得見的」那一句每一次都寫全，因為那是他們的立場本身。

三種受各兩種情況共六段，原文每一段都把「不知道就說……那樣像樣嗎」與「正因為知道所以才說」完整寫出，譯文前兩段全寫、後四段照原文的節奏縮短，而每一段的判語都寫出。

七種人的段落，原文前三種寫全，後四種的理由用省略記號，譯文比照。

十二步的正面與反面各一次，原文全寫，譯文照寫，不折疊——那十二次否定的效果全在數量上。

④　深度研究

與第六六經、第六七經的同一組戒

鶉雛喻經記的是優陀夷面對同兩條戒時的難受與最後的想通；舍彌村經記的是一個人因為飲食的規定而還俗。本篇是第三種反應：不難受，也不走，就是不照做，而且說得出理由。

三篇並排，同一組戒引出三種形狀——撐過去、走掉、頂回來。而只有本篇的那一種需要世尊親自處理，因為它不是情緒，是一個論證。

七種人的定義只有本篇給出

跋陀利經用同一份七種人的名單當作一把尺，量一個人當時是不是其中任何一種，而那一篇一個定義也沒有給。本篇把七種逐一定義了。

兩篇的用法因此互補：那一篇拿它劃下限，本篇拿它分配「要不要不放逸」。而值得記的是本篇的分界線不在證量的高低上，是在「還有沒有事情要做」上——前兩種與後五種的差別只有一句：該用不放逸做的事做完了沒有。

十二步的次第與第二七經的漸次

象跡喻小經的漸次修學是從如來出現於世開始，經過聽法、生信、出家、守戒、守感官，一路走到四種禪那與三種明。本篇的十二步短得多，而且完全停在「聽」與「思」這一側：走過去、親近、豎起耳朵、聽、記住、審察、經得起靜思、生意願、努力、衡量、用力。

也就是說，本篇這一份次第處理的是進門之前那一段——一個人怎麼從「有信」走到「真的動手」。而它的最後一步才接上親自實現。

「當下就看得見的」這個詞

這個詞是形容法的六個固定形容詞之一，與「不待時節的」連在一起用。而本篇那一夥比丘把它拆下來，單獨拿去指一頓吃得舒服的飯。

這是《中部》裡少見的一次——一個屬於法的形容詞被轉用到與法相反的方向上。經文沒有點破這個挪用，世尊的回應完全走另一條路：不爭那個詞，改問受與善不善法的關係。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是那一夥比丘的論證方式，而不是他們的結論。

他們做的事在形式上完全正確：拿到一條規矩，找出它宣稱的好處，在自己身上驗證，發現驗不出來，於是不照做。這是一套很像樣的檢驗程序。而它失敗的地方只有一個——他們量的是身體舒不舒服，而那條規矩要防的東西不在那裡。

這一支今天有一個非常硬的結構性對應，而且改變的量級在「量得到的東西」上。今天幾乎任何一種生活上的建議都會附帶一組可量的指標：睡眠、心率、專注時數、體重、情緒分數。而一旦有了指標，檢驗就變得極其容易——量一下，沒改善，於是放棄。問題與本經完全相同：量得到的那一項未必是那件事真正在處理的東西，而量不到的那一項不會因為量不到就不存在。

世尊的處理方式今天照樣可用，而且比爭辯有效得多。他沒有說「你的感覺是假的」，他說的是：同樣一種舒服，在有些人身上讓不善的法長，在有些人身上讓善的法長。也就是說，把判準從「這件事讓我感覺如何」換成「這件事之後，我身上哪些東西在長、哪些在退」。前者當場就有答案，後者要看一段時間——而那正是他們拒絕的「要等時間的」那一格。

還有一點值得單獨看。那六段推導把規矩的根據放在一個很不尋常的地方：不是「我是導師所以你們照做」，是「這件事我知道、見過、親自實現過，所以我才這樣說」。而世尊自己把反面也演了一遍——如果我不知道就這樣說，那樣像樣嗎？一條規矩最強的辯護，是說得出它的根據，並且承認若沒有那個根據，它就不該被說出口。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

那一夥比丘只說了一句話就再也沒有出現

他們被叫來，被問「有這回事嗎」，答了「有的，尊者」。此後整篇再也沒有他們的台詞——沒有辯解，沒有認錯，也沒有交代他們後來改沒改。

而後面的說法是對「比丘們」說的，其中包括那句「你們走岔了，你們走錯了路」。被指名的人在場，而經文對他們的反應一字未提。

「你們」與「這些愚人」在同一段裡切換

十二次否定之後，經文說：比丘們，你們走岔了，你們走錯了路——這是第二人稱。緊接著的下一句是：這些愚人離這個法與教誡有多遠啊——換成了第三人稱。

同一段話裡，被說的人先是「你們」，再變成「這些人」。這種切換在《中部》的斥責段落中並不常見，而經文不作交代。

一段四句的解說被預告，卻沒有給出四句

「有一段四句的解說，一個有智慧的人聽了提示很快就會明白。我把它提示給你們，你們會明白嗎？」——比丘們答的是一句推辭：我們算什麼？

而接下來的內容是導師與弟子的關係、教法長不長得起來、皮筋骨那一段、兩種果。這些話裡沒有一處被標成「四句」，也沒有被數成四段。被預告的東西沒有以被預告的形式出現。

前後兩個問句的對象不一樣

「你們會明白我說的嗎」問的是在場的比丘，而回答是「我們算什麼？我們哪裡懂得法」。這句自謙的推辭與前面那句「你們走岔了」的對象不可能是同一批人——被斥責的是那一夥，而這樣回答的顯然是別人。

經文對這個轉換沒有任何標示。從形式上看，最後這一段像是另一場對話的收尾，被接在了這一篇的末尾。

十二步的次第與前面的爭點沒有接口

爭點是一頓飯，而十二步講的是一個人怎麼從有信走到親自實現。兩者之間唯一的連接是那十二次否定——因為那一夥比丘一步也沒有做到。

但十二步裡沒有一步與飲食有關，也沒有一步與規矩有關。一份關於「怎麼學」的次第被整批拿來，只為了在後面加上十二個「連這個也沒有」。

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