MN36 薩遮迦大經：回歸中道的覺醒之路——喬達摩自述苦行的極限與覺悟的真相

中部三六經　薩遮迦大經（Mahāsaccaka Sutta）

問的是修身還是修心，答的是一整條走過的路

薩遮迦・尼乾陀之子第二次來。他這次帶來一個看似公允的分類：有些沙門婆羅門只投入身的修習，不修心，於是身體上的苦受一碰上，大腿就僵直、心臟就要裂開、熱血從嘴裡湧上來、發起狂來，因為他們的心跟著身體走；另有些只投入心的修習，不修身，於是心裡的苦受一碰上，同樣的四件事也會發生，因為他們的身體跟著心走。他的結論是：喬達摩君的弟子想必屬於後一種。

世尊只問了一句：你聽說的身的修習是什麼？薩遮迦報上三個不穿衣服的苦行者的名字，接著描述那一整套規矩——不接受這樣不接受那樣，一天一家、七天七家，一小碗、七小碗，隔一天吃、隔七天吃，一路到半個月吃一次。世尊追問：他們就靠那樣過活嗎？薩遮迦老實回答：不是，有時候他們吃很好的硬食軟食、喝很好的飲料，把這個身體養得又壯又肥。世尊給的判語只有一句：前面丟掉的後面又堆回去，這個身體就是這樣一增一減。然後問第二個問題：你聽說的心的修習是什麼？薩遮迦答不出來。

接下來的自述佔了全篇一大半，也是巴利藏裡覺悟前那段路最完整的一次。從離家、兩位老師、優樓頻螺的那片河灘，到三個前所未聞的譬喻——泡在水裡的濕木、放在地上的濕木、放在地上的乾木——說明關鍵不在苦不苦，在感官慾望有沒有從內部斷乾淨。接著是牙齒咬緊、憋住呼吸的五個階段，每個階段配一個譬喻：耳朵裡像風箱在鼓、頭上像被利器鑽、頭上像被皮帶勒、肚子裡像被屠夫的刀劃、全身像被兩個壯漢架在炭火上烤。然後是斷食、天神要從毛孔灌進天上的精華而他拒絕（因為那樣他就說謊了）、少食到皮貼著脊椎、大小便時當場撲倒、摸一摸身體毛髮就爛著掉下來。走到那裡他做的判斷是：過去、未來、現在的苦行者受的苦，最多也就到這裡；而這樣並沒有得到超越常人的殊勝——那麼會不會有另一條路？他想起的是童年在父親的農事現場、坐在閻浮樹的涼蔭下進入的第一禪那。全篇最關鍵的一問就在這裡：我為什麼要怕那種樂？

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）的大林重閣講堂。

阿難的提醒

那天上午，世尊已經穿好衣，拿了缽與外衣，正要進毘舍離托缽。

那時，薩遮迦・尼乾陀之子（Saccaka Nigaṇṭhaputta）正在散步走動，走到大林重閣講堂。

阿難長老遠遠看見薩遮迦・尼乾陀之子過來。看見之後，對世尊說：「尊者，薩遮迦・尼乾陀之子來了。他靠議論過活，自稱有智慧，被很多人推崇為好的。尊者，這個人想說覺悟者的壞話，想說法的壞話，想說僧團的壞話。尊者，請世尊出於憐憫，坐一下吧。」

世尊就在準備好的座位上坐下。

那時，薩遮迦・尼乾陀之子來到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的薩遮迦・尼乾陀之子對世尊說：

一個看似公允的分類

「喬達摩君，有些沙門婆羅門投入身的修習而住，不修心。喬達摩君，他們會碰上身體上的苦受。喬達摩君，從前有人碰上身體上的苦受，大腿就僵直了，心臟也要裂開，熱血從嘴裡湧上來，發起狂來、心智錯亂。喬達摩君，那樣的人，他的心是跟著身體走的，被身體帶著轉。為什麼？因為心沒有修過。

喬達摩君，另有些沙門婆羅門投入心的修習而住，不修身。喬達摩君，他們會碰上心裡的苦受。喬達摩君，從前有人碰上心裡的苦受，大腿就僵直了，心臟也要裂開，熱血從嘴裡湧上來，發起狂來、心智錯亂。喬達摩君，那樣的人，他的身體是跟著心走的，被心帶著轉。為什麼？因為身體沒有修過。

喬達摩君，我心裡是這樣想的：喬達摩君的弟子們，想必是投入心的修習而住，不修身的。」

你聽說的身的修習是什麼

「阿耆毘舍那（Aggivessana），那麼你聽說的身的修習是什麼？」

「像難陀・婆蹉（Nanda Vaccha）、積舍・僧吉迦（Kisa Saṅkicca）、末伽梨・瞿舍利那樣的人。喬達摩君，他們裸著身體，不守常規，舔手取食；不應召而來，不應召而住；不接受特地送來的食物，不接受特地為他做的食物，不接受邀請。

他們不從鍋口接受，不從盆口接受；不隔著門檻接受，不隔著棍子接受，不隔著杵接受；不接受兩個人一起吃的時候分出來的食物，不接受懷孕的婦人給的，不接受正在餵奶的婦人給的，不接受與男子同居的婦人給的；不接受募集來的食物，不接受有狗守在旁邊的地方的食物，不接受有成群蒼蠅飛來飛去的地方的食物；不吃魚，不吃肉，不喝酒，不喝發酵的飲料，不喝糠水。

他們或者一天只去一家、只取一團食，或者一天去兩家、取兩團食……或者一天去七家、取七團食。他們靠一小碗過活，靠兩小碗過活……靠七小碗過活。他們隔一天進一次食，隔兩天進一次食……隔七天進一次食。像這樣，他們一路投入到半個月才進一次食的定期斷食裡。」

「阿耆毘舍那，他們就靠那樣過活嗎？」

「喬達摩君，這個不是。喬達摩君，他們有時候吃很好很好的硬食，吃很好很好的軟食，嘗很好很好的美味，喝很好很好的飲料。他們就這樣把這個身體弄得有力氣，把它養大，把它養肥。」

「阿耆毘舍那，前面丟掉的，後面又堆回去——這個身體就是這樣一增一減的。

阿耆毘舍那，那麼你聽說的心的修習是什麼？」

薩遮迦・尼乾陀之子被世尊問到心的修習，答不上來。

沒修過與修過

那時，世尊對薩遮迦・尼乾陀之子說：

「阿耆毘舍那，你前面說的那一套身的修習，在聖者的教誡中也不是合乎法的身的修習。阿耆毘舍那，你連身的修習都不懂，哪裡會懂心的修習？

不過阿耆毘舍那，一個人怎樣算是身沒有修過而且心也沒有修過，怎樣算是身修過了而且心也修過了——你聽好，好好作意，我要說了。」

「好的，先生。」薩遮迦・尼乾陀之子回應世尊。

世尊說：

「阿耆毘舍那，一個人怎樣算是身沒有修過而且心也沒有修過？

阿耆毘舍那，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）生起了樂受。他碰上那個樂受，就對樂起了貪染，落進對樂的貪染裡。他那個樂受消失了。樂受消失，苦受就生起。他碰上那個苦受，就憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。

阿耆毘舍那，他生起的樂受會佔住他的心不放，因為身體沒有修過；他生起的苦受也會佔住他的心不放，因為心沒有修過。阿耆毘舍那，任何人只要是這樣兩邊都被佔住——生起的樂受因為身體沒有修過而佔住他的心不放，生起的苦受因為心沒有修過而佔住他的心不放——阿耆毘舍那，這樣就叫做身沒有修過而且心也沒有修過。

阿耆毘舍那，一個人怎樣算是身修過了而且心也修過了？

阿耆毘舍那，在這裡，一位聽聞過正法的聖者的弟子生起了樂受。他碰上那個樂受，不對樂起貪染，不落進對樂的貪染裡。他那個樂受消失了。樂受消失，苦受就生起。他碰上那個苦受，不憂愁、不疲憊、不悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。

阿耆毘舍那，他生起的樂受不會佔住他的心，因為身體修過了；他生起的苦受也不會佔住他的心，因為心修過了。阿耆毘舍那，任何人只要是這樣兩邊都佔不住——阿耆毘舍那，這樣就叫做身修過了而且心也修過了。」

「我對喬達摩君是這樣信服的：喬達摩君正是身修過了而且心也修過了的人。」

「阿耆毘舍那，你這句話說得帶著冒犯、帶著逼近；不過我還是要回答你。阿耆毘舍那，自從我剃除鬚髮、披上袈裟、離家過上無家的生活以來，要說生起的樂受會佔住我的心不放、或者生起的苦受會佔住我的心不放——這是不可能的。」

「喬達摩君想必是從來沒有生起過那種會佔住心不放的樂受，也從來沒有生起過那種會佔住心不放的苦受吧。」

出家

「阿耆毘舍那，怎麼會沒有呢？

阿耆毘舍那，在覺悟以前，我還沒有圓滿覺悟、還只是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，這樣想過：『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』

阿耆毘舍那，後來我還年輕，頭髮烏黑，帶著人生第一段的青春，在父母不願意、滿臉是淚地哭著的時候，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

阿羅羅・迦羅摩

阿耆毘舍那，我這樣出了家，尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，來到阿羅羅・迦羅摩（Āḷāra Kālāma）那裡。到了之後，我對阿羅羅・迦羅摩說：『迦羅摩賢友，我想在這個法與教誡中過清淨的修行生活。』

阿耆毘舍那，我這樣說了以後，阿羅羅・迦羅摩對我說：『長老請住下。這個法是這樣的：一個有智慧的人不用多久，就能親證他老師所教的，進入而住於其中。』

阿耆毘舍那，我沒有多久，很快就把那個法學了起來。僅僅靠著嘴唇的開合、話語的重複，我就能講出智者的話與長老的話，也能宣稱「我知道、我看見」——我自己是這樣，別人也是這樣。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『阿羅羅・迦羅摩宣稱這個法是他親證之後進入而住的，不是光憑信心。阿羅羅・迦羅摩一定是知道、看見了這個法而住在其中。』

於是我到阿羅羅・迦羅摩那裡，對他說：『迦羅摩賢友，你說你親證了這個法而住在其中，是到什麼程度？』

阿耆毘舍那，我這樣問了以後，阿羅羅・迦羅摩說出了無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『不只阿羅羅・迦羅摩有信，我也有信；不只他有精進，我也有精進；不只他有念，我也有念；不只他有定，我也有定；不只他有智慧，我也有智慧。我不如就為了親證他所說的那個法而努力。』

阿耆毘舍那，我沒有多久，很快就親證了那個法，進入而住於其中。

於是我到阿羅羅・迦羅摩那裡，對他說：『迦羅摩賢友，你說你親證這個法而住在其中，就是到這個程度嗎？』

『賢友，我親證這個法而住在其中，就是到這個程度。』

『賢友，我親證這個法而住在其中，也是到這個程度。』

『賢友，我們的收穫太好了，我們太幸運了，能看見長老這樣的同修。我親證而宣說的那個法，你親證而住在其中；你親證而住在其中的那個法，我親證而宣說。我所知道的法你知道，你所知道的法我知道。我是什麼樣，你就是什麼樣；你是什麼樣，我就是什麼樣。賢友，來吧，我們兩個一起帶這群人。』

阿耆毘舍那，阿羅羅・迦羅摩身為我的老師，卻把身為學生的我放在與他相等的位置上，還用隆重的禮敬來敬重我。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『這個法不通向厭離，不通向褪去，不通向止息，不通向平息，不通向親證的了知，不通向覺悟，不通向涅槃；它只通向投生到無所有之境。』

阿耆毘舍那，我不看重那個法，對那個法厭離而離開。

鬱陀迦・羅摩子

阿耆毘舍那，我尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，來到鬱陀迦・羅摩子（Uddaka Rāmaputta）那裡。到了之後，我對他說：『賢友，我想在這個法與教誡中過清淨的修行生活。』

阿耆毘舍那，我這樣說了以後，鬱陀迦・羅摩子對我說：『長老請住下。這個法是這樣的：一個有智慧的人不用多久，就能親證他老師所教的，進入而住於其中。』

阿耆毘舍那，我沒有多久，很快就把那個法學了起來。僅僅靠著嘴唇的開合、話語的重複，我就能講出智者的話與長老的話，也能宣稱「我知道、我看見」——我自己是這樣，別人也是這樣。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『羅摩宣稱這個法是他親證之後進入而住的，不是光憑信心。羅摩一定是知道、看見了這個法而住在其中。』

於是我到鬱陀迦・羅摩子那裡，對他說：『賢友，羅摩說他親證了這個法而住在其中，是到什麼程度？』

阿耆毘舍那，我這樣問了以後，鬱陀迦・羅摩子說出了非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『不只羅摩有信，我也有信；不只他有精進、有念、有定、有智慧，我也有。我不如就為了親證羅摩所說的那個法而努力。』

阿耆毘舍那，我沒有多久，很快就親證了那個法，進入而住於其中。

於是我到鬱陀迦・羅摩子那裡，對他說：『賢友，羅摩說他親證這個法而住在其中，就是到這個程度嗎？』

『賢友，羅摩親證這個法而住在其中，就是到這個程度。』

『賢友，我親證這個法而住在其中，也是到這個程度。』

『賢友，我們的收穫太好了，我們太幸運了，能看見長老這樣的同修。羅摩親證而宣說的那個法，你親證而住在其中；你親證而住在其中的那個法，羅摩親證而宣說。羅摩親證的法你知道，你所知道的法羅摩親證過。羅摩是什麼樣，你就是什麼樣；你是什麼樣，羅摩就是什麼樣。賢友，來吧，你來帶這群人。』

阿耆毘舍那，鬱陀迦・羅摩子身為我的同修，卻把我放在老師的位置上，還用隆重的禮敬來敬重我。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『這個法不通向厭離，不通向褪去，不通向止息，不通向平息，不通向親證的了知，不通向覺悟，不通向涅槃；它只通向投生到非有想非無想之境。』

阿耆毘舍那，我不看重那個法，對那個法厭離而離開。

那片河灘

阿耆毘舍那，我尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，在摩揭陀國一路遊行，來到優樓頻螺（Uruvelā）的將軍村。我在那裡看見一塊可愛的地方——一片令人心安的樹林，一條清澈的河流著，河岸好走，四周有可以托缽的村子。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『這塊地方真可愛，這片樹林令人心安，這條河清澈、河岸好走，四周有可以托缽的村子。對一個要努力的、出身良好的年輕人來說，這裡夠用來努力了。』

阿耆毘舍那，我就在那裡坐下：『這裡夠用來努力了。』

三根木頭

阿耆毘舍那，那時有三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻自己浮了上來。

阿耆毘舍那，就像一根濕的、還有汁液的木頭泡在水裡。這時來了一個人，拿著鑽木取火的上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』阿耆毘舍那，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根泡在水裡的、濕的、還有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個不能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根濕的、還有汁液的木頭，而且泡在水裡。那個人只會分到疲累與苦惱。」

「阿耆毘舍那，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，如果身體與心都還沒有從感官慾望裡抽離出來，而且他們對感官慾望的意願、對感官慾望的黏戀、對感官慾望的迷戀、對感官慾望的渴、對感官慾望的熱惱，在內部還沒有好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門就算承受由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，他們也沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟；就算不承受那種受，他們同樣沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。阿耆毘舍那，這就是我浮上來的第一個前所未聞的譬喻。

阿耆毘舍那，還有第二個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻浮了上來。

阿耆毘舍那，就像一根濕的、還有汁液的木頭，放在遠離水的乾地上。這時來了一個人，拿著上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』阿耆毘舍那，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根放在遠離水的乾地上、濕的、還有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個不能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根濕的、還有汁液的木頭，雖然放在遠離水的乾地上。那個人只會分到疲累與苦惱。」

「阿耆毘舍那，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，就算身體與心都已經從感官慾望裡抽離出來，可是他們對感官慾望的意願、黏戀、迷戀、渴、熱惱，在內部還沒有好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門不論承不承受那種受，都沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。阿耆毘舍那，這就是我浮上來的第二個前所未聞的譬喻。

阿耆毘舍那，還有第三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻浮了上來。

阿耆毘舍那，就像一根乾的、沒有汁液的木頭，放在遠離水的乾地上。這時來了一個人，拿著上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』阿耆毘舍那，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根放在遠離水的乾地上、乾的、沒有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根乾的、沒有汁液的木頭，而且放在遠離水的乾地上。」

「阿耆毘舍那，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，身體與心都已經從感官慾望裡抽離出來，而且他們對感官慾望的意願、黏戀、迷戀、渴、熱惱，在內部已經好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門就算承受由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，他們也有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟；就算不承受那種受，他們同樣有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。阿耆毘舍那，這就是我浮上來的第三個前所未聞的譬喻。

阿耆毘舍那，這就是那三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻。

用心把心壓住

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如牙齒咬緊、舌頭頂住上顎，用心把心壓制、按住、逼緊。』

阿耆毘舍那，我就牙齒咬緊、舌頭頂住上顎，用心把心壓制、按住、逼緊。阿耆毘舍那，我這樣做的時候，腋下流出汗來。

阿耆毘舍那，就像一個強壯的人抓住一個比較弱的人的頭或肩膀，把他壓制、按住、逼緊；同樣的道理，我牙齒咬緊、舌頭頂住上顎、用心把心壓制、按住、逼緊的時候，腋下流出汗來。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來，因為被那份用苦來努力的努力壓垮了。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

憋住呼吸

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』

阿耆毘舍那，我就把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住。阿耆毘舍那，我把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住之後，風從耳孔出去，發出很大的聲音。就像鐵匠的風箱在鼓風時發出很大的聲音；同樣的道理，我把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住之後，風從耳孔出去，發出很大的聲音。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來，因為被那份用苦來努力的努力壓垮了。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』阿耆毘舍那，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。阿耆毘舍那，我把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住之後，強烈的風往上頂著頭頂。就像一個強壯的人用尖銳的東西鑽人的頭頂；同樣的道理，我把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住之後，強烈的風往上頂著頭頂。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』阿耆毘舍那，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。阿耆毘舍那，憋住之後，頭上起了強烈的頭痛。就像一個強壯的人用結實的皮帶在頭上勒緊；同樣的道理，憋住之後，頭上起了強烈的頭痛。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』阿耆毘舍那，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。阿耆毘舍那，憋住之後，強烈的風在肚子裡割。就像一個熟練的屠牛人或屠牛人的徒弟用鋒利的屠刀劃開肚子；同樣的道理，憋住之後，強烈的風在肚子裡割。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』阿耆毘舍那，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。阿耆毘舍那，憋住之後，身體裡起了強烈的灼熱。就像兩個強壯的人抓住一個比較弱的人的兩隻手臂，把他架在炭坑上烤、烤到焦；同樣的道理，憋住之後，身體裡起了強烈的灼熱。

阿耆毘舍那，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。

天神們的三種說法

阿耆毘舍那，有些天神看見我，這樣說：『沙門喬達摩死了。』有些天神說：『沙門喬達摩沒有死，不過快死了。』有些天神說：『沙門喬達摩沒有死，也不是快死了；沙門喬達摩是阿羅漢，阿羅漢的住法就是這個樣子。』

從毛孔灌進來的天上精華

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如就走完全斷食這條路。』

那時有天神來到我這裡，對我說：『您不要走完全斷食那條路。您如果走完全斷食那條路，我們就從您的毛孔灌進天上的精華，您會靠那個活下去。』

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我一邊宣稱自己完全不進食，這些天神一邊從我的毛孔灌進天上的精華，我靠那個活下去——那我就是在說謊。』阿耆毘舍那，我就拒絕了那些天神，說『不必了』。

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不如一點一點地進食，一把一把地——或者綠豆湯，或者扁豆湯，或者豌豆湯，或者野豌豆湯。』阿耆毘舍那，我就一點一點地進食，一把一把地——綠豆湯、扁豆湯、豌豆湯、野豌豆湯。

阿耆毘舍那，我一點一點地進食、一把一把地進食之後，身體瘦到了極點。

瘦到什麼程度

就因為吃得那麼少，我的四肢變得像阿私提迦藤的節，或者像黑藤的節。就因為吃得那麼少，我的臀部變得像駱駝的蹄。就因為吃得那麼少，我的脊椎骨一節一節凸出來，像一串紡錘。就因為吃得那麼少，我的肋骨東倒西歪，像一間舊屋子倒塌的椽子。就因為吃得那麼少，我的眼珠深深陷進眼窩裡，像深井裡的水看下去只剩一點微光。就因為吃得那麼少，我的頭皮乾皺，像一顆還沒熟就摘下來的苦葫蘆被風吹日曬到縮起來。

阿耆毘舍那，我想摸一摸肚皮，摸到的卻是脊椎骨；我想摸一摸脊椎骨，摸到的卻是肚皮——就因為吃得那麼少，我的肚皮已經貼到脊椎骨上了。

阿耆毘舍那，我想大小便的時候，就在那裡當場臉朝下撲倒——就因為吃得那麼少。

阿耆毘舍那，我為了讓這個身體舒服一點，用手摸一摸身上。阿耆毘舍那，我用手摸的時候，爛了根的毛髮就從身上掉下來——就因為吃得那麼少。

阿耆毘舍那，有些人看見我，這樣說：『沙門喬達摩是黑的。』有些人說：『沙門喬達摩不是黑的，是褐色的。』有些人說：『沙門喬達摩不是黑的，也不是褐色的，是灰黃色的。』阿耆毘舍那，我原本清淨明亮的膚色，就這樣被毀掉了——就因為吃得那麼少。

會不會有另一條路

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『過去任何沙門或婆羅門承受過的由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，最多也就到這個程度，不會再多了。未來任何沙門或婆羅門會承受的那種受，最多也就到這個程度，不會再多了。現在任何沙門或婆羅門正在承受的那種受，最多也就到這個程度，不會再多了。

而我用這樣辛辣的難行，並沒有得到超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。會不會有另外一條路通向覺悟？』

閻浮樹的涼蔭

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我記得在父親那邊做農事的時候，坐在一棵閻浮樹（Jambu）的涼蔭下，離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。會不會那就是通向覺悟的路？』

阿耆毘舍那，那時，跟著那個記憶而來的識告訴我：『那正是通向覺悟的路。』

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我為什麼要怕那種樂？那種樂是在感官慾望之外、在不善的心境之外的。』

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『我不怕那種樂，那種樂是在感官慾望之外、在不善的心境之外的。』

阿耆毘舍那，那時我這樣想：『用這樣瘦到極點的身體，那種樂不容易得到。我不如吃一些粗的食物，吃米飯與粥。』阿耆毘舍那，我就吃了粗的食物，吃了米飯與粥。

五個人走了

阿耆毘舍那，當時有五位比丘在旁邊照料我，心想：『沙門喬達摩得到什麼法，就會告訴我們。』阿耆毘舍那，等到我吃了粗的食物、吃了米飯與粥，那五位比丘就厭離而離開了：『沙門喬達摩生活奢侈、放棄了努力、退回到奢侈裡去了。』

四種禪那

阿耆毘舍那，我吃了粗的食物、恢復了力氣，就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，我進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

喜褪去，我保持捨，具念而清楚覺知（Sampajañña），身體感受到樂，我進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，我進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

一夜三分的三種明

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向回憶過去住處的知。我回憶起種種過去的住處：一生、兩生……我就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

阿耆毘舍那，這是我在那一夜的初分所得到的第一種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向眾生死去與投生的知。我以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，我了知眾生各自隨著自己的行為而走……

阿耆毘舍那，這是我在那一夜的中分所得到的第二種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向煩惱的漏（Āsava）滅盡的知。我如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息（Nirodha）。這是通往苦之止息的道路。我如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。

我這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知。我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。

阿耆毘舍那，這是我在那一夜的後分所得到的第三種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。阿耆毘舍那，即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

說完法之後做的事

阿耆毘舍那，我記得自己曾經對好幾百人的集會說法。而其中每一個人都會這樣想：『沙門喬達摩是專門針對我在說法。』阿耆毘舍那，不應該這樣看；如來為別人說法，只是為了讓人明白。

阿耆毘舍那，我在那一場講述結束之後，就在先前那個定的憑依上，在內部把心安住下來、沉靜下來、專一起來、入定——我一向都是這樣住的。」

白天睡覺算不算迷亂

「這在喬達摩君身上是可以信得過的，正如一位阿羅漢、一位圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）所應該的那樣。喬達摩君記得自己白天睡過覺嗎？」

「阿耆毘舍那，我記得。在熱季最後一個月，飯後從托缽處回來，我把大衣疊成四層鋪好，向右側臥，具念而清楚覺知地睡去。」

「喬達摩君，有些沙門婆羅門說那是住在迷亂裡。」

「阿耆毘舍那，一個人迷亂不迷亂，不是用這個來衡量的。

不過阿耆毘舍那，一個人怎樣算是迷亂、怎樣算是不迷亂——你聽好，好好作意，我要說了。」

「好的，先生。」薩遮迦・尼乾陀之子回應世尊。

世尊說：

「阿耆毘舍那，任何人只要那些會染污的、會帶來下一次存有的、帶著熱惱的、果報是苦的、會導致未來的生老死的漏還沒有斷掉，我就說他是迷亂的。阿耆毘舍那，因為漏沒有斷掉，人就是迷亂的。

阿耆毘舍那，任何人只要那些會染污的、會帶來下一次存有的、帶著熱惱的、果報是苦的、會導致未來的生老死的漏已經斷掉，我就說他是不迷亂的。阿耆毘舍那，因為漏斷掉了，人就是不迷亂的。

阿耆毘舍那，如來那些會染污的、會帶來下一次存有的、帶著熱惱的、果報是苦的、會導致未來的生老死的漏，已經斷掉，連根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

阿耆毘舍那，就像一棵棕櫚樹（Tāla）被砍掉了樹頂，就沒有辦法再長；同樣的道理，如來那些會染污的、會帶來下一次存有的、帶著熱惱的、果報是苦的、會導致未來的生老死的漏，已經斷掉，連根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。」

臉色

這樣說了以後，薩遮迦・尼乾陀之子對世尊說：

「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君這樣被人一再冒犯地說話、被人用逼近的措辭對待，膚色反而更清亮，臉色反而更明淨，正如一位阿羅漢、一位圓滿覺悟者所應該的那樣。

喬達摩君，我記得自己曾經用議論對上富蘭那・迦葉的議論。他被我用議論對上以後，就拿別的事岔開，把話題引到外面去，顯出惱怒、憤怒與不滿。而喬達摩君這樣被人一再冒犯地說話、被人用逼近的措辭對待，膚色反而更清亮，臉色反而更明淨，正如一位阿羅漢、一位圓滿覺悟者所應該的那樣。

喬達摩君，我記得自己曾經用議論對上末伽梨・瞿舍利……阿耆多・翅舍欽婆羅……波浮陀・迦旃延……散若夷・毘羅梨子……尼乾陀・若提子的議論。他被我用議論對上以後，也是拿別的事岔開，把話題引到外面去，顯出惱怒、憤怒與不滿。而喬達摩君這樣被人一再冒犯地說話、被人用逼近的措辭對待，膚色反而更清亮，臉色反而更明淨，正如一位阿羅漢、一位圓滿覺悟者所應該的那樣。

那麼喬達摩君，我們現在該走了。我們事情很多，要做的很多。」

「阿耆毘舍那，你覺得是時候就走吧。」

那時，薩遮迦・尼乾陀之子對世尊所說表示喜愛、表示贊同，就從座位起身離開了。

②　本經獨特重點

那個分類被拆掉的方式是問第二個問題

薩遮迦提出的兩分法——只修身不修心、只修心不修身——形式相當工整，而且他把兩邊的後果寫得一模一樣（大腿僵直、心臟要裂、熱血湧上、發狂），只有原因相反。這個對稱看起來很有說服力。

世尊沒有反駁它，只問了兩個問題：你聽說的身的修習是什麼？你聽說的心的修習是什麼？第一個問題他答了，答的是不穿衣服的苦行者那一整套；第二個問題他答不出來。整個分類就這樣垮了——一個把事情分成兩類的人，只認得其中一類。

不穿衣服的苦行者那一段被追問到底

薩遮迦把那套規矩講得很完整：不接受這樣、不接受那樣，一家到七家，一小碗到七小碗，隔一天到隔七天，一路到半個月一次。這是一份相當專業的描述。

而世尊只追問了一句：他們就靠那樣過活嗎？薩遮迦老實回答：不是，有時候他們吃很好的東西，把身體養得又壯又肥。這一句是他自己說的，沒有人逼他。世尊的判語只有一行：前面丟掉的後面又堆回去。

三根木頭把苦行的問題重新定位

三個譬喻的變數有兩個：木頭乾不乾，以及在不在水裡。而對應的兩個變數是：身心有沒有從感官慾望裡抽離出來（在不在水裡），以及對感官慾望的意願、黏戀、迷戀、渴、熱惱在內部有沒有斷乾淨（乾不乾）。

關鍵在第二個譬喻：人已經離開水了，木頭還是濕的，一樣生不出火。也就是說，形式上的抽離不夠。而每一個譬喻的結論都補上同一句：不論承不承受那種苦，結果都一樣。苦行本身在這裡被判定為與結果無關的變數。

苦受與樂受用同一句話收尾

從咬牙到憋氣的五個階段，每一段結尾都是同一句：即使是這樣生起的苦受，也沒有佔住我的心不放。而後面四種禪那與三種明的每一段結尾也是同一句，只換一個字：即使是這樣生起的樂受，也沒有佔住我的心不放。

這一句在全篇出現了十幾次，把兩塊完全不同的敘事釘在同一個判準上——而那個判準正是前半「身修過了、心修過了」的定義。整篇的自述其實只在證明一件事。

拒絕天神的理由是「那我就是在說謊」

天神提議從毛孔灌進天上的精華，讓他能一邊宣稱完全斷食一邊活下去。他拒絕的理由不是那樣做無效，也不是那樣違反苦行的規矩，是那樣他就在說謊。

這是全篇唯一一次因為誠實而放棄一個方法。而放棄之後他選的是「一點一點地進食」，也就是把斷食改成極少食——路線沒有變，只是不再宣稱。

轉折點是一個童年的記憶

走到瘦得摸肚皮摸到脊椎、大小便時當場撲倒之後，他做的判斷是：苦受最多也就到這裡了，而這樣並沒有得到殊勝。然後他問：會不會有另外一條路？

想起來的是童年坐在閻浮樹涼蔭下的第一禪那。而全篇最關鍵的一句話接著出現：我為什麼要怕那種樂？緊接著是自答：我不怕。轉向不是靠新的方法，是靠一個對樂的重新判斷——那種樂在感官慾望之外，因此不必怕。

結尾他還是走了

薩遮迦最後說的是一段很誠懇的稱讚：他跟六位教主辯過，每一位被逼到就岔開話題、顯出惱怒；而世尊被一再冒犯地說話，臉色反而更明淨。

然後他說：我們現在該走了，我們事情很多，要做的很多。這句推託話與第三七經帝釋說的一模一樣。世尊的回答是一句放行：你覺得是時候就走吧。沒有皈依，沒有請客，也沒有結尾套語。

③　結構脈絡

全篇是一個分類被拆掉，接上一整條路的自述，再接上兩個小問答。

第一塊是場景與阿難的提醒，然後是薩遮迦的兩分法。第二塊是兩個追問：身的修習是什麼（答得出但站不住），心的修習是什麼（答不出）。第三塊是世尊給的定義：身沒修過心也沒修過、身修過了心也修過了，判準是樂受與苦受佔不佔得住心。

第四塊是全篇的主體，由薩遮迦的一句挑釁引出——喬達摩君想必從來沒有生起過那種受吧。自述依序是：出家的念頭、離家、阿羅羅・迦羅摩、鬱陀迦・羅摩子、優樓頻螺的河灘、三個譬喻、咬牙、五次憋氣、天神的三種說法、斷食與天神的提議、少食與瘦到什麼程度、人們對膚色的三種說法、會不會有另一條路、閻浮樹的記憶、吃粗食、五個人離開、四種禪那、三種明。

第五塊是說法之後怎麼安心，第六塊是白天睡覺算不算迷亂，收尾是薩遮迦的稱讚與離開。

關於複沓的折疊。那句「即使是這樣生起的苦受／樂受，也沒有佔住我的心不放」，原文在每一段後面完整重複；譯文比照全寫，因為那一句正是整段自述要證明的東西。

五次憋氣，原文每一次都完整重複「我精進發動而不退縮……被那份用苦來努力的努力壓垮了」；譯文第一、二次全寫，其餘三次略作收束為「我的身體是躁動的、定不下來」，被折疊的只有那個原因子句，它在同一段裡已經出現過兩次。

兩位老師那一段與第二六經聖求經逐字相同，只把稱呼從「比丘們」換成「阿耆毘舍那」；譯文兩篇逐字一致。三種明那一段的回憶過去住處與清淨而超越常人的眼，原文使用省略記號，譯文比照；完整形式見第四經怖駭經。六位教主那一段，原文全寫第一位而其餘五位用省略記號；譯文比照。

④　深度研究

與第二六經的分工

第二六經聖求經與本經共用兩位老師那一整段，逐字相同。但兩篇的前後完全不同：第二六經接的是覺悟之後的猶豫、梵天勸請、以及去找五比丘；本經接的是苦行的細節與那個童年的記憶。

也就是說，同一段材料被裝進兩個不同的敘事。第二六經要說的是「聖的尋求與不聖的尋求」，本經要說的是「苦受與樂受佔不佔得住心」。而苦行那一整段——三個譬喻、咬牙、憋氣、斷食、瘦到什麼程度——在第二六經完全沒有出現。

苦行的細節在《中部》裡的分布

第十二經獅子吼大經也有一段苦行自述，內容是四支的苦行、靠食物淨化的嘗試、輪迴與投生的嘗試。那一段是一份清單，收在「那樣做沒有得到殊勝」一句上。

本經的苦行自述則是一段有先後、有轉折的敘事：先試壓制，再試憋氣，再試斷食，再試少食，然後放棄。兩篇的材料不同，功能也不同——第十二經用它證明資格（我試過了才否定），本經用它證明判準（那些苦受也沒有佔住我的心）。

閻浮樹下那個記憶

這一段在巴利藏中是孤例：覺悟前的轉折不是來自新的教導、不是來自神啟，是來自一個童年的記憶。而那個記憶的內容是第一禪那——一個當時的他還不知道可以當作道路的東西。

值得注意的是那個記憶的處境：父親在做農事，他坐在樹蔭下。這是一個完全世俗的場景，沒有任何修行的安排。經文也沒有解釋一個小孩為什麼會進入第一禪那。

「我為什麼要怕那種樂」

這一問是整篇的樞紐，而它預設了一個當時普遍的立場：樂是要避開的，通向解脫的路必須是苦的。第三七經渴愛滅盡小經之外，《中部》第十四經苦蘊小經也處理過同一件事——那裡的尼乾陀說「樂不是靠樂得到的，是靠苦得到的」。

本經的回答不是反駁那個原則，是分辨那種樂的來源：那種樂在感官慾望之外、在不善的心境之外。而分辨完之後他做的第一件事是吃飯——因為用瘦到極點的身體得不到那種樂。

「白天睡覺算不算迷亂」

最後那個小問答看起來像閒筆，但它與全篇的判準是同一個。薩遮迦問的是行為（白天睡覺），而世尊的回答把判準移到別處：迷亂不迷亂看的是漏斷了沒有，不是看你什麼時候睡。

這與開頭那個分類的拆法完全同構：薩遮迦兩次都用可見的行為分類，世尊兩次都指出那個判準測不到要測的東西。而截頂的多羅樹那個譬喻，是全篇唯一一次正面描述如來的狀態。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是「我為什麼要怕那種樂」。

這一支今天有一個相當普遍而且不容易察覺的對應。任何一種嚴肅的自我要求，遲早會發展出一條隱含的規則：有效的方法應該是難受的。運動要練到痛，工作要撐到累，學習要熬到苦；一個做起來輕鬆而且愉快的方法，直覺上會被判定為不夠深。本經那一段自述把這條規則走到了盡頭——瘦到肚皮貼著脊椎，大小便時當場撲倒——然後給出的結論是：這樣沒有得到殊勝。

而轉向的方式很值得看。他沒有換一套更聰明的苦行，也沒有找新的老師。他問的是一個關於自己的問題：我為什麼要怕那種樂？這個問題今天同樣可以問，而且答案往往同樣簡單——怕那種樂，多半是因為覺得不夠痛就不算數。

古今之間改變的量級在苦的可見性上。經文裡的苦行是公開的：天神議論他是不是死了，人們議論他的膚色。苦行有觀眾，而觀眾的存在正是它難以放下的原因之一——那五位比丘就是在他開始吃飯的那一刻離開的。今天的對應更綿密：加班的時數、訓練的紀錄、睡眠的不足，全部是可以展示的，而展示本身會回過頭來維持那套做法。本經那個轉向，在有觀眾的情況下要付出的代價被寫得很清楚——他一吃飯，照料他的人就走光了。

還有一點值得單獨看，因為它是全篇最容易被略過的。他拒絕天神的理由不是那樣做沒用，是那樣他就在說謊。也就是說，在最極端的苦行裡，他仍然在意的是自己說的話與實際做的事對不對得上。今天任何一種自我要求都會遇到同樣的岔路：撐不下去的時候，最容易的不是放棄，是保留說法而私下調整做法。本經對這一步的處理是當場拒絕，然後公開改成一點一點地吃。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

前半的定義與後半的自述接得很緊，而中間那句挑釁是唯一的鉸鏈

前半給的定義是：受佔不佔得住心。後半那一整條路的自述，每一段的結尾都在回答同一件事。兩塊之間的連接只有薩遮迦那一句「喬達摩君想必是從來沒有生起過那種受吧」。

如果把那一句拿掉，後半就變成一段與前半無關的成道敘事。而它被保留下來的方式也很省——一句話，沒有任何鋪陳。這種「用一句挑釁引出一整段自述」的結構在《中部》裡少見，多數自述是被請法引出的。

兩位老師那一段與苦行那一段的語域不同

兩位老師那一段的句式高度定型：學法、追問、努力、達成、對方的長篇讚辭、以及同一句判詞（不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知（Abhiññā）、覺悟、涅槃）。整段沒有任何身體的細節。

苦行那一段則充滿身體：汗、風箱的聲音、頭上的皮帶、肚子裡的刀、炭火上的烤、駱駝的蹄、一串紡錘、深井裡的水、苦葫蘆的皮。兩段的寫法完全不同，而它們在原文中是連著的。這通常表示兩段來自不同的傳誦脈絡。

「五位比丘」的出現沒有交代

那五位比丘在全篇中只出現一次：他在旁邊照料我，心想沙門喬達摩得到什麼法就會告訴我們。他們從哪裡來、什麼時候來的，經文一句都沒有。而他們離開之後也沒有再出現——本經沒有初轉法輪。

第二六經有他們的來歷與後續，本經只留了這一句。這說明本經是在讀者已經知道那個故事的前提下寫的，或者說，這一句是從那個較完整的敘事裡摘出來的。

結尾沒有收尾套語

《中部》絕大多數經以「世尊說了這些。某某心裡歡喜」收尾。本經沒有——薩遮迦說完稱讚，說自己事情很多要走了，世尊說「你覺得是時候就走吧」，他就起身離開了。

而第三五經薩遮迦小經同樣沒有以皈依收尾。兩篇合起來看，這個人始終沒有改宗，而傳承者兩次都沒有替他補上一個歸順的結局。這種「留著不圓」的處理，在《中部》的外教對話裡是少數。

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