《比量經》（Anumāna Sutta），出自《中部》（Majjhima Nikāya）第15經。這部經主要講述大目犍連尊者教導比丘們如何透過「推己及人」（比量）的方式來自我反省，是一部關於修道者如何自我檢視、接受諫言的重要經典。

-思量經, Anumāna Sutta, 中部第 15 經, 目犍連的教導

-如何變得謙虛, 自我反省的方法, 人際關係的心理學, 改善溝通技巧, 容易受教的人, 佛法的鏡子比喻, 如何處理別人的批評

《中部》第15經：比量經 (Anumāna Sutta)

背景與難以受教的特質

我是這樣聽說的：

有一次，大目犍連尊者住在婆迦國（Bhagga）蘇蘇摩拉山的恐怖林鹿野苑中。在那裡，大目犍連尊者呼喚比丘們說：「各位法友！」比丘們回答：「是的，法友。」

大目犍連尊者接著說道：

「各位法友，假設有一位比丘發出這樣的邀請：『請各位尊者指正我，我願意接受各位尊者的建言。』但是，如果他本身很難溝通（難以受教），具備各種讓人難以給予忠告的特質，缺乏耐心，不能恭敬地接受教導，那麼其他的同修梵行者就會認為：這個人不值得對他說話，不值得教導他，也不值得信任他。

各位法友，什麼是『讓人難以給予忠告的特質』呢？

如果一位比丘懷有惡欲，被惡欲所控制。這就是一種讓人難以給予忠告的特質。
此外，如果一位比丘抬高自己、貶低別人（自讚毀他）。這也是一種讓人難以給予忠告的特質。
如果一位比丘容易憤怒，被憤怒所壓倒。
如果一位比丘容易憤怒，並因為憤怒而懷恨在心。
如果一位比丘容易憤怒，並因為憤怒而固執對抗（惱害）。
如果一位比丘容易憤怒，並在憤怒中口出惡言。
如果一位比丘受到指正時，反過來頂撞指正者。
如果一位比丘受到指正時，反過來指責（斥責）指正者。
如果一位比丘受到指正時，反過來質問指正者（反唇相譏，例如：『你自己還不是做過某某事……』）。
如果一位比丘受到指正時，顧左右而言他（轉移話題），將談話引向別處，表現出憤怒、憎恨與不滿。
如果一位比丘受到指正時，不肯解釋自己的行為（不願坦誠交代）。
如果一位比丘虛偽貶損他人（抹殺他人優點）、好鬥爭勝。
如果一位比丘嫉妒、吝嗇。
如果一位比丘奸詐、欺騙。
如果一位比丘頑固、傲慢。
如果一位比丘執著自己的見解，頑固抓取，難以捨棄。

各位法友，這些就被稱為『讓人難以給予忠告的特質』。

容易受教的特質

各位法友，反過來說，即使一位比丘沒有特別邀請說：『請各位尊者指正我，我願意接受各位尊者的建言。』但如果他本身很容易溝通（容易受教），具備讓人樂於給予忠告的特質，有耐心，能恭敬地接受教導，那麼其他的同修梵行者就會認為：這個人值得對他說話，值得教導他，也值得信任他。

各位法友，什麼是『讓人樂於給予忠告的特質』呢？

如果一位比丘沒有惡欲，不被惡欲所控制。這就是一種讓人樂於給予忠告的特質。
此外，如果不抬高自己、也不貶低別人。
如果不易憤怒，不被憤怒壓倒。
如果不易憤怒，不因憤怒而懷恨。
如果不易憤怒，不因憤怒而固執對抗。
如果不易憤怒，不口出惡言。
如果受到指正時，不頂撞指正者。
如果受到指正時，不指責指正者。
如果受到指正時，不反過來質問指正者。
如果受到指正時，不轉移話題，不表現出憤怒、憎恨與不滿。
如果受到指正時，願意坦誠解釋自己的行為。
如果不虛偽貶損他人、不好鬥爭勝。
如果不嫉妒、不吝嗇。
如果不奸詐、不欺騙。
如果不頑固、不傲慢。
如果不執著自己的見解，不頑固抓取，且容易捨棄錯誤的見解。

各位法友，這些就被稱為『讓人樂於給予忠告的特質』。

自我推度（比量）的方法

各位法友，比丘應該利用『自我推度』（將心比心）的方式來觀察自己：

『如果一個人懷有惡欲，被惡欲控制，那麼這個人會令我感到討厭、不悅。如果我也有惡欲，被惡欲控制，那麼我也會令別人感到討厭、不悅。』

知道這一點後，比丘應當生起這樣的心念：『我決不讓自己懷有惡欲，不被惡欲控制。』
『如果一個人自讚毀他，這個人會令我感到討厭、不悅。如果我也自讚毀他，我也會令別人感到討厭、不悅。』

知道這一點後，比丘應當生起這樣的心念：『我決不自讚毀他。』
（同樣地，針對憤怒、懷恨、固執、口出惡言、頂撞、指責、反質問、轉移話題發怒、不解釋行為、虛偽好鬥、嫉妒吝嗇、奸詐欺騙、頑固傲慢、執著己見等所有惡法，都應作如是觀。）

『如果一個人執著己見、難以捨棄，這個人會令我感到討厭、不悅；如果我也執著己見、難以捨棄，我也會令別人感到討厭、不悅。』

知道這一點後，比丘應當生起這樣的心念：『我將不執著己見，不頑固抓取，我將成為一個容易捨棄錯誤見解的人。』

自我省察與鏡子的譬喻

各位法友，比丘應當這樣自我省察：

『我是否懷有惡欲？是否被惡欲控制？』

如果比丘在省察時發現：『我確實懷有惡欲，被惡欲控制。』那麼，這位比丘就應當為了斷除這些惡而不善的法而努力奮鬥。

但如果比丘在省察時發現：『我不懷惡欲，不被惡欲控制。』那麼，這位比丘就應當懷著喜悅與欣慰，日夜精進地修習善法。

（接著，比丘應當逐一省察下述所有項目：是否自讚毀他？是否憤怒？是否懷恨？……直到最後一項。）

『我是否執著己見、難以捨棄？』

如果比丘省察時發現自己有這些毛病，就應當為了斷除這些惡法而努力奮鬥。

如果發現自己沒有這些毛病，就應當懷著喜悅與欣慰，日夜精進地修習善法。

各位法友，如果在自我省察時，比丘發現自己身上還有這些惡而不善的法尚未斷除，他就應該為了斷除這一切惡法而努力奮鬥。

如果在自我省察時，比丘發現自己身上這些惡而不善的法都已經斷除了，他就應當懷著喜悅與欣慰，日夜精進地修習善法。

[鏡子的譬喻]

各位法友，這就像一個年輕、青春洋溢、喜歡裝飾打扮的女子或男子，拿著明淨、潔白、無瑕的鏡子或一缽清澈的水，來觀察自己的面容。

如果在倒影中看見灰塵或污點，他就會努力去清除它；

如果沒看見灰塵或污點，他就會感到滿意：『真是太好了，我是乾淨的！』

同樣地，各位法友，如果比丘在自我省察時，發現自己還有惡而不善的法未斷除，他就應當為了斷除它們而努力；如果發現都已斷除，他就應當懷著喜悅與欣慰，以此為基礎，日夜精進地修習善法。」

這就是大目犍連尊者所說的話。那些比丘對大目犍連尊者的教導感到滿意，並歡喜奉行。

《中部·第15經：比量經（思量經，Anumāna Sutta）》

——深度研究

一、經文定位與歷史背景

1. 經典位置與經題意義

經名：《中部·第15經：比量經／思量經（Anumāna Sutta）》
所在：巴利三藏《中部》（Majjhima Nikāya）第 15 經。
經題 Anumāna：意為「推度、比量」——透過觀察他人，推論與照見自己。

這部經常被視為：

「比丘的律儀之鏡」——提供一面心理與人格的照妖鏡。

2. 說法者與地點

說法者：大目犍連尊者（Mahā-Moggallāna）
- 通常以「神通第一」聞名，但在本經中，他幾乎完全不談神通，而是展現極精細的「心理剖析」與「團體治理智慧」。
地點：婆迦國（Bhagga），恐怖林（Bhesakaḷāvana）・鹿野苑一帶。
- 環境偏僻、幽靜、帶野性（猛獸出沒）。
- 適合專修，也適合作為「整頓僧團、規範共住」的場合。

3. 僧團背景與需求：為什麼需要這一經？

僧團人數擴大、出身多元（各種種姓、階層、背景）。
問題浮現：
- 怎麼和諧共住？
- 犯錯時如何「說他過失」而不引發撕裂？
雨安居後有「自恣日」（Pavāraṇā）：
- 比丘主動對同修說：「請諫我過失。」
- 本經可以看成：在自恣之前，先從心理上「準備好」自己——
  
  讓人有能力接受被指出缺失，而不是本能防衛與反擊。

二、主題與結構總覽：一部「可教／不可教」之書

核心主題

「比丘的可教與不可教」：

何謂難受教（Dovacassatā），何謂易受教（Sovacassatā），以及如何從前者淬鍊成後者。

經文三大修行模組

自我觀察：「我有沒有這些惡習？」
- 逐條檢視 16 種惡法。
- 有就斷，無則歡喜而更精進。
比量／換位思考：「如果別人這樣，我喜不喜歡？」
- 觀察：我見到某比丘有某惡行時，內心起厭惡。
- 推度：如果我也是這樣，別人也會這樣討厭我。
  
  → 因此發願：不作此行為。
易說諭的完成形：「理想受教者的品格」
- 斷除惡習後，內心清淨、柔軟、可勸。
- 這樣的人被視為：值得教導、適合共住、可被信賴。

一句話總結結構：

先照自己 → 再用他人當鏡子 → 最後成為一個「可教之人」。

三、「難說諭法」：十六種難受教的心理剖析

經中說：有些比丘雖然口頭說「尊者，請教誨我」，

但其實「難說諭、易怒、不容教誨」，實際上不可教。

1. 十六種「難說諭法」條列（總綱）

這些惡法的內容，經文反覆列出，可大致整理為：

惡欲：

有不正當的慾望，被其支配（如貪求供養、名聲、特殊地位）。

自贊毀他：

高舉自己、貶低他人。

忿怒（Krodha）：

容易生氣，被怒所支配。

怨恨（Upanāha）：

生氣之後記恨、不放。

執念：

因怒而牢牢抓住某個點不放。

隨忿怒發語：

氣到出口成傷人之語。

7–10. 被訶責時的不良反應：

以訶責敵對訶責。
以訶責非難訶責。
以訶責反駁訶責。
迴避、轉移話題、現出忿恨與不滿。

→ 簡言之：被指出問題時，用情緒與技術性話語自保。

不同意訓誨：

明知道對方是出於善意，也不願承認。

覆惡、惱害：

掩飾自己的惡行，還反過來折磨他人。

嫉妒、慳吝：

見他人好便不快，害怕「好東西分到別人那裡」。

誑、詐瞞：

欺騙、包裝自己，怕真相被看見。

傲頑、過慢：

看不起人，覺得自己不用學。

染於世俗、固執己見、難捨其性：

深陷世俗觀念與自我觀點，難以鬆手放下。

2. 四大類心理障礙對應（貪・慢・嗔・痴）

可以把這 16 種惡法歸納為四組核心心理：

貪（欲望與掌控欲）
- 惡欲、慳吝、染著世俗。
  
  → 修行動機偏差：把出家當成「換一種方式得好處」。
慢（比較與自我高舉）
- 自贊毀他、傲頑、嫉妒。
  
  → 強烈的「我見」，無法接受他人比自己好，也不想聽勸。
嗔（情緒化與攻擊性）
- 忿怒、怨恨、惱害、惡語回擊。
  
  → 被指出過失時，用怒氣築牆。
痴（防衛與不願面對）
- 反唇相譏、轉移話題、不承認、不願解釋、固執己見。
  
  → 高級防衛機制：用邏輯謬誤與話術把人擋在外面。

3. 「難受教」的後果：社會性死亡

經中指出：

這樣的人，同行不視為值得教導、也不樂與之共住、不願信任。

在僧團中，雖然沒有世俗的「處罰」，

但被視為「不值得對他說什麼」，就像在團體裡被緩慢地邊緣化：

沒有人願意真心提醒他。
學不到更深的法。
失去群體支持。

對依賴共同修行的比丘而言，這幾乎是一條修行死路。

四、「比量」修法：由他返觀自心的心理操作

1. 比量的基本公式

大目犍連提出一個反覆出現的結構，大意是：

「若有某人具某惡行，我見到會不喜、不悅。

若我亦如是，他人亦不喜、不悅。

故我不應有此行。若已生起，我應斷除。」

可拆解為四步：

觀察他人（他是如何的？）
感受自己（我對這樣的人有何感覺？）
推度回己（如果我是這樣，他人會怎麼看我？）
發願與實行（因此我不應如此，若已如此，必須斷除。）

這就是 Anumāna ——「比量推度」：

不是「想像對方怎麼看我」，

而是「把我對他人的反感，當作他人對我的鏡像」。

2. 與心理學的對話：反向操作投射機制

凡夫模式往往是：

很會看別人的缺點。
很難看見自己的盲點。
甚至把自己影子投射到別人身上。

大目犍連做了一個反向操作：

既然「你很會討厭別人的某種行為」，
那就利用這股討厭心，反照自己：
- 「我若也如此，他人是否也會這樣厭惡我？」
- 「既然我不喜歡被這樣對待，我為何要變成那種人？」

比量修法，巧妙地把「對他人的反感」轉化為「自我淨化的燃料」。

五、自我省察：比丘如何「照鏡子」

經文後半，用「青年照鏡」作比喻：

青年若在鏡中見到臉有污垢，

必然生起「應去除之」的心。

比丘亦然：

1. 省察的內容：十六惡法清單

自問：

我是否有惡欲？
是否自贊毀他？
是否易怒、懷怨、執著不放？
被訶責時，是否用責備回擊、轉移、反駁？
是否覆蓋自己的過錯、惱害他人？
是否嫉妒他人好處，吝於分享？
是否欺騙、詐瞞？
是否傲慢、固執己見、難捨本性？

2. 省察的兩種結果

發現有惡法：
- 生起慚愧心（hiri-ottappa）。
- 下決心：「這些惡不善法，應當斷除。」
- 以正精進一步步改變習氣。
未發現惡法：
- 不自滿，但可生「善法歡喜」。
- 以此為樂，進一步精勤於善法：念、定、慧等。

重點：

無論「有」或「無」過失，

真實地看見自己，就是修行的起點。

六、「易說諭法」：理想受教者的完成形

前面講「難說諭」，這裡轉向「易說諭」——

也就是「可教」的標誌。

1. 易說諭的核心特質

關鍵字：

易說諭（Sovacassatā）：

容易接受教導，不以防衛心拒絕勸告。
具足易說諭法：

內在諸多條件成熟，使其「聽得進去」。
寬容（Khama）：

能忍受被指出缺點，而不反擊、不怨惱。
善受教誨（sutthu ca sampaṭicchati）：

聽進去、思量、實際調整。

在經文中，這些往往以正面方式表現：

「不惡欲、不為惡欲所支配者，是為易說諭法也。」

2. 易說諭十六善法（對應前面十六惡法）

每一項「難說諭法」，在易說諭中有一個「反向版本」：

不惡欲，不為惡欲所支配。
不自讚，不毀他。
不易怒，不被怒支配。
不懷怨、不執著於氣頭上的事。
不隨忿怒而發語。
被責備時：
- 不敵對、不惡意反擊、
- 不用責備來反駁，
- 不轉移、不裝沒聽見、
- 不現瞋恨不滿。
樂於接受諫言與訓教。
不覆惡、不惱害他人。
不嫉、不慳。
不欺誑、不詐瞞。
不傲慢、不過慢。
不染世俗，不固執己見，能善於捨離原有惡性。

3. 易說諭人格在僧團的功能

這樣的比丘，有三種評價：

值得教導（教他有用）
適合共住（和他住在一起安心）
值得信任（可託付法務與職責）

可以說：

易說諭，是一種「內在柔軟而堅定」的性格；

外在看來，是一位可以談話、可以商量、可以諫勸的人

七、修行路線圖：從「難教之人」到「可教之士」

如果把本經當作一條「內在修行路線」，大致如下：

先認識：什麼樣的人不可教？
- 透過十六惡法，看到防衛、自我、怒氣的樣貌。
- 也看到「同行為何不願對他說話」。
再學會：如何用他人作鏡子？
- 觀察：我討厭別人的某些特質。
- 推量：若我也如此，別人也同樣討厭我。
- 發願：因此不應這樣做。
回歸自己：照鏡子，實際檢查內心
- 是否已有這些惡習？
- 有則發慚愧心，努力捨離。
- 無則住於法喜中，更精進善法。
最後成就：易說諭的柔軟人格
- 無惡欲，不自贊毀他，不隨怒走。
- 被指出缺點時，不防衛、不反擊。
- 能長期住在一種「可諫、可教、可共住」的境界。

整部經，從「不可教的人長什麼樣子」講起，

一路引導至「成為可教之人」的完整路線。

八、現代意義：從僧團到職場與親密關係

1. 人際關係的黃金法則：己所不欲，勿施於人（實作版）

本經不是只說「不要做別人不喜歡的事」，

而是教你一個具體操作：

每次你討厭某人的行為，
都把那種討厭心，拿來反觀：
- 「那我是否也曾這樣？」
- 「如果我這樣做，別人是否也同樣痛苦？」
然後發願：「我不成為這樣的人。」

這是極具穿透力的一種修行方式。

2. 接受回饋的能力：高 EQ 的核心指標

在現代語境中：

容易受教（Sovacassatā）＝高 EQ。
能接受批評，不防衛、不遷怒。
願意聽完、消化、調整。

比量經給出一套自我監控系統：

先從「別人的行為」學習；
再從「自己的反應」下手；
最後變成一個「可以被提醒、又不傷和氣」的人。

3. 對修行者的警告：驕慢與防衛，是解脫路上的「黑洞」

對現代修行人而言：

很多法聽了很多、書讀了很多，
真正卡住的，多半是：「受不了被指出問題」。

比量經提醒：

神通、禪定、學識，都可能被「我慢＋防衛」破壞掉。

若不處理這一層，「不可教」的個性足以讓道業停滯。

九、結語：一面鏡子，一條路

《比量經》是一面鏡子：

把團體生活中的衝突，
把個人防衛、怒氣、傲慢，
一條條攤開給你看。

它也是一條路：

看見他人的過失——不是為了批判，而是為了比量自心。
看見自己的過失——不是為了自責，而是為了斷除惡法。
成為一個「易受教的人」——

在僧團、在家庭、在職場，

都成為那種可以好好說話、好好相處、好好一起成長的人。

📖 延伸閱讀：從心理糾結到自我省察

在理解了《思量經》中關於人際明鏡與受教能力的教導後，您可以回顧如何處理內心的欲望糾結，或進一步探索如何辨識影響修行的心理荒蕪：

前一篇｜M14 苦蘊小經：為何道理都懂，卻依然深陷欲望的糾結？
處理完個人內在的欲望與理智衝突後，M15 進一步帶領我們進入人際互動中的自我反省。

下一篇｜M16 心荒蕪經：辨識並拔除障礙覺悟的五種心靈荒蕪
在建立了「易受教」的特質後，佛陀將進一步教導如何辨識那些阻礙內心成長與定力的「心靈荒蕪」。

回到全集目錄：「中部」經典現代彙整專案

M15 比量經：人際關係的明鏡——辨識自我「難以溝通」的 16 種特徵