MN15 推想經：人際關係的明鏡——辨識自我「難以溝通」的 16 種特徵

中部一五經　推想經（Anumāna Sutta）

先問自己願不願意被說，再問別人為什麼不說你

這一篇不是世尊講的，是大目犍連對比丘們講的。開場是一個很尖的觀察：一個人就算主動邀請「請各位長老說我，我願意被說」，只要他身上有那些讓人難以規勸的性情，同修們仍然會判斷這個人不能說、不能教，也不能信任他。反過來，一個從來沒有開口邀請的人，只要身上沒有那些性情，同修們反而會覺得這個人可以說、可以教、可以信任。願不願意被規勸，不是靠宣告決定的，是靠別人在你身上看到什麼決定的。

接著是十六項使人聽不進規勸的性情。前六項與怒氣有關，中間五項全部發生在被指出過失的那一刻——頂撞、貶低對方、反過來指控對方、拿別的事岔開、交代不出自己做過什麼——最後五項是抹煞他人的好、嫉妒與慳吝、狡詐、頑硬自負、緊抓住自己所見的。十六項列完，再原樣反過來列一次。

然後是本經真正的方法，而它出乎意料地簡單：拿別人身上你不喜歡的那一項，推想到自己身上。那個抬高自己貶低別人的人，我不喜歡他；那麼如果我也那樣，別人也不會喜歡我。知道了這一點，就生起「我不要那樣」的心。十六項逐一推過去之後，第三輪換成自問：我是不是那樣？是，就設法斷掉；不是，就帶著那份欣悅，日夜在善的心境上修學下去。收尾是一面鏡子——一個愛打扮的年輕人照鏡子，看見髒就去洗掉，沒看見髒就高興：我乾淨。整套練習沒有一步需要別人配合。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，大目犍連（Mahāmoggallāna）長老住在婆伽國（Bhaggā）的鱷魚山（Susumāragira），在恐怖林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑。

在那裡，大目犍連長老喚比丘們：「賢友比丘們。」

「賢友。」那些比丘回應大目犍連長老。

大目犍連長老說：

邀請沒有用，性情才算數

「賢友們，就算一位比丘主動邀請說：『請各位長老說我，我願意被各位長老說』，可是他聽不進規勸，身上有那些使人聽不進規勸的心境，不能忍受教誡、不肯好好接受教誡——那麼同修們就會認為這個人不該對他說，不該教他，也不該對這個人生起信任。

賢友們，什麼是使人聽不進規勸的心境？

十六項使人聽不進規勸的心境

賢友們，在這裡，一位比丘有惡的欲求，被惡的欲求牽著走。賢友們，一位比丘有惡的欲求、被惡的欲求牽著走——這也是一項使人聽不進規勸的心境。

再者，賢友們，一位比丘抬高自己、貶低別人。

再者，賢友們，一位比丘容易發怒，被憤怒壓過去。

再者，賢友們，一位比丘容易發怒，因為憤怒而記恨。

再者，賢友們，一位比丘容易發怒，因為憤怒而咬住不放。

再者，賢友們，一位比丘容易發怒，說出貼著憤怒邊上的話。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他就頂撞指出的人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他就貶低指出的人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他就反過來指控那個人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他就拿別的事岔開，把話題引到外面去，顯出惱怒、瞋與不滿。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他對自己做過的事交代不出來。

再者，賢友們，一位比丘抹煞他人的好，事事比高。

再者，賢友們，一位比丘嫉妒、慳吝。

再者，賢友們，一位比丘狡詐、會欺瞞。

再者，賢友們，一位比丘頑硬、自視高一等。

再者，賢友們，一位比丘緊抓住自己所見的、抓死不放、難以放下。

賢友們，以上每一項——一位比丘身上有那一項，那一項就是一項使人聽不進規勸的心境。賢友們，這些就叫做使人聽不進規勸的心境。

十六項使人聽得進規勸的心境

賢友們，就算一位比丘沒有主動邀請說：『請各位長老說我，我願意被各位長老說』，可是他聽得進規勸，身上有那些使人聽得進規勸的心境，能忍受教誡、肯好好接受教誡——那麼同修們就會認為這個人可以對他說，可以教他，也可以對這個人生起信任。

賢友們，什麼是使人聽得進規勸的心境？

賢友們，在這裡，一位比丘沒有惡的欲求，不被惡的欲求牽著走。賢友們，一位比丘沒有惡的欲求、不被惡的欲求牽著走——這也是一項使人聽得進規勸的心境。

再者，賢友們，一位比丘不抬高自己、不貶低別人。

再者，賢友們，一位比丘不容易發怒，不被憤怒壓過去。

再者，賢友們，一位比丘不容易發怒，不因為憤怒而記恨。

再者，賢友們，一位比丘不容易發怒，不因為憤怒而咬住不放。

再者，賢友們，一位比丘不容易發怒，不說出貼著憤怒邊上的話。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他不頂撞指出的人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他不貶低指出的人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他不反過來指控那個人。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他不拿別的事岔開，不把話題引到外面去，不顯出惱怒、瞋與不滿。

再者，賢友們，有人指出一位比丘的過失，他對自己做過的事交代得出來。

再者，賢友們，一位比丘不抹煞他人的好，不事事比高。

再者，賢友們，一位比丘不嫉妒、不慳吝。

再者，賢友們，一位比丘不狡詐、不欺瞞。

再者，賢友們，一位比丘不頑硬、不自視高一等。

再者，賢友們，一位比丘不緊抓自己所見的、不抓死不放、容易放下。

賢友們，以上每一項——一位比丘身上有那一項，那一項就是一項使人聽得進規勸的心境。賢友們，這些就叫做使人聽得進規勸的心境。

第一輪：拿別人推想自己

賢友們，在這件事情上，一位比丘應該自己拿自己這樣推想：

『那個有惡的欲求、被惡的欲求牽著走的人，我不喜歡他、不中意他；而如果我有惡的欲求、被惡的欲求牽著走，別人也會不喜歡我、不中意我。』賢友們，一位比丘這樣知道了，就應該生起這樣的心：『我不要有惡的欲求，不要被惡的欲求牽著走。』

『那個抬高自己、貶低別人的人，我不喜歡他、不中意他；而如果我抬高自己、貶低別人，別人也會不喜歡我、不中意我。』賢友們，一位比丘這樣知道了，就應該生起這樣的心：『我不要抬高自己、不要貶低別人。』

『那個容易發怒、被憤怒壓過去的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要容易發怒，不要被憤怒壓過去。』

『那個容易發怒、因為憤怒而記恨的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要容易發怒，不要因為憤怒而記恨。』

『那個容易發怒、因為憤怒而咬住不放的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要容易發怒，不要因為憤怒而咬住不放。』

『那個容易發怒、說出貼著憤怒邊上的話的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要容易發怒，不要說出貼著憤怒邊上的話。』

『那個被指出過失就頂撞對方的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『有人指出我的過失，我不要頂撞對方。』

『那個被指出過失就貶低對方的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『有人指出我的過失，我不要貶低對方。』

『那個被指出過失就反過來指控對方的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『有人指出我的過失，我不要反過來指控對方。』

『那個被指出過失就拿別的事岔開、把話題引到外面去、顯出惱怒、瞋與不滿的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『有人指出我的過失，我不要拿別的事岔開，不要把話題引到外面去，不要顯出惱怒、瞋與不滿。』

『那個被指出過失卻對自己做過的事交代不出來的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『有人指出我的過失，我要對自己做過的事交代得出來。』

『那個抹煞他人的好、事事比高的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要抹煞他人的好，不要事事比高。』

『那個嫉妒、慳吝的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要嫉妒，不要慳吝。』

『那個狡詐、會欺瞞的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要狡詐，不要欺瞞。』

『那個頑硬、自視高一等的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要頑硬，不要自視高一等。』

『那個緊抓住自己所見的、抓死不放、難以放下的人，我不喜歡他、不中意他；我如果那樣，別人也會不喜歡我。』——因此應該生起這樣的心：『我不要緊抓自己所見的，不要抓死不放，我要容易放下。』

第二輪：回頭看自己

賢友們，在這件事情上，一位比丘應該自己拿自己這樣回頭看：

『我是不是有惡的欲求、被惡的欲求牽著走？』賢友們，如果一位比丘這樣回頭看的時候知道：『我確實有惡的欲求，被惡的欲求牽著走』，那麼賢友們，這位比丘就應該為了斷除這些惡的、不善的心境而努力。賢友們，如果一位比丘這樣回頭看的時候知道：『我沒有惡的欲求，沒有被惡的欲求牽著走』，那麼賢友們，這位比丘就應該帶著那份喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。

再者，賢友們，一位比丘應該這樣回頭看自己：『我是不是抬高自己、貶低別人？』……『我是不是容易發怒、被憤怒壓過去？』……『我是不是容易發怒、因為憤怒而記恨？』……『我是不是容易發怒、因為憤怒而咬住不放？』……『我是不是容易發怒、說出貼著憤怒邊上的話？』……『有人指出我的過失，我是不是頂撞對方？』……『有人指出我的過失，我是不是貶低對方？』……『有人指出我的過失，我是不是反過來指控對方？』……『有人指出我的過失，我是不是拿別的事岔開、把話題引到外面去、顯出惱怒、瞋與不滿？』……『有人指出我的過失，我是不是對自己做過的事交代不出來？』……『我是不是抹煞他人的好、事事比高？』……『我是不是嫉妒、慳吝？』……『我是不是狡詐、會欺瞞？』……『我是不是頑硬、自視高一等？』……『我是不是緊抓住自己所見的、抓死不放、難以放下？』

賢友們，每一項都一樣：這樣回頭看的時候，如果知道自己確實是那樣，就應該為了斷除那些惡的、不善的心境而努力；如果知道自己不是那樣，就應該帶著那份喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。

鏡子

賢友們，如果一位比丘這樣回頭看的時候，看見這些惡的、不善的心境在自己身上全都還沒有斷除，那麼賢友們，這位比丘就應該為了斷除所有這些惡的、不善的心境而努力。

賢友們，如果一位比丘這樣回頭看的時候，看見這些惡的、不善的心境在自己身上全都已經斷除，那麼賢友們，這位比丘就應該帶著那份喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。

賢友們，就像一個愛打扮的年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』

賢友們，同樣的道理，如果一位比丘這樣回頭看的時候，看見這些惡的、不善的心境在自己身上全都還沒有斷除，就應該為了斷除所有這些惡的、不善的心境而努力；如果看見這些惡的、不善的心境在自己身上全都已經斷除，就應該帶著那份喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。」

大目犍連長老說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了大目犍連長老所說。

②　本經獨特重點

開場那一組對照是全篇最鋒利的地方

主動邀請別人規勸自己，聽起來是謙虛。本經開頭卻把這件事拆開：邀請的人如果身上有那十六項，同修還是不會說他；沒有邀請的人如果身上沒有那十六項，同修反而會說他。

也就是說，「歡迎指教」這句話本身不產生任何效果。決定別人開不開口的不是宣告，是那個人平常在被指出過失時的實際反應。而那些反應是可以列舉的，本經就列了十一項專門發生在那一刻的。

十一項發生在同一個瞬間

十六項裡有五項與怒氣有關，五項是長期的性情（抹煞他人的好、嫉妒與慳吝、狡詐、頑硬、抓著見解），中間五項則全部發生在「有人指出你的過失」那一秒之後：頂撞、貶低對方、反過來指控對方、拿別的事岔開、交代不出來。

這五項的密度值得留意。它們不是道德缺陷的分類，是一份針對特定情境的行為清單，細到能區分「反過來指控」與「拿別的事岔開」這兩種不同的閃避。經文對這一刻的觀察遠比對其他項目仔細。

推想的方向是從別人到自己

本經的方法有一個很容易被讀反的地方：它不是「你要對別人寬容」，也不是「己所不欲勿施於人」那種對待他人的原則。它的方向是往自己走——你已經知道自己不喜歡什麼樣的人，就用那份現成的判斷去看自己。

用的是一份人人都已經有、而且不必培養的材料：對別人的反感。本經把它接上去，變成自我檢查的工具。

第三輪把成功與失敗放進同一個動作裡

自問「我是不是那樣」之後，兩種答案都有下一步，而且兩種下一步都不是停下來。是，就努力斷除；不是，就帶著那份喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。

值得注意的是「不是」那一支並沒有被寫成休息。它給的是一個狀態（帶著喜與欣悅）加上一個持續的動作（日夜修學）。這個安排讓整套練習沒有終點，也沒有「已經合格」這一格。

鏡子的譬喻限定了整件事的性質

譬喻裡的那個人是愛打扮的年輕人，不是修行者；他照鏡子的動機是想好看，不是想解脫。而經文用這個譬喻來說明自我檢查——看見髒就洗掉，沒看見就高興。

這個選擇把整套練習的性質定住了：它是例行的、日常的、可以自己完成的，不需要儀式，也不需要別人在場。全篇十六項、三輪推演，最後收在一個人早上照鏡子的動作上。

③　結構脈絡

全篇由一組對照、一份清單的正反兩面、兩輪推演與一個譬喻構成，講者從頭到尾是大目犍連。

開頭是那組對照：邀請卻聽不進的人，與沒有邀請卻聽得進的人。接著是十六項使人聽不進規勸的心境，然後原樣反過來列一次成為十六項使人聽得進規勸的心境。

第一輪推演是拿別人推想自己：那個有某項的人我不喜歡，我如果那樣別人也不會喜歡我，因此生起不要那樣的心。第二輪是回頭看自己：我是不是那樣，是就努力斷除，不是就帶著喜與欣悅日夜修學。最後是總結與鏡子的譬喻。

關於複沓的折疊。原文十六項每一項後面都完整重複一次「一位比丘有這一項——這也是一項使人聽不進規勸的心境」，正反兩份清單都是如此，總共三十二次。譯文第一項全寫，其餘各項只留內容，清單末尾以一句總述把那個判語補回來，內容一項未減。第二輪自問的部分，原文十六項各自完整寫出兩種答案與兩種下一步，共十六組；譯文第一項全寫，其餘十五項只留自問的問句並列，兩種下一步在列完之後以一段總述給出，這一段原文本來就有，位置在十六項之後。被折疊的一律是重複的框架，十六項的內容在每一輪都完整出現。

第一輪推演不折疊。原文十六項各自完整，譯文除了第三項起把「賢友們，一位比丘這樣知道了，就應該生起這樣的心」壓縮為「因此應該生起這樣的心」之外，三個動作——別人身上的那一項、換到自己身上的假設、生起的那個心——每一項都完整寫出。這一輪是本經的方法本身，折疊會讓那個推想的動作看不見。

④　深度研究

講者是大目犍連而不是世尊

《中部》一五二經之中，由弟子主講而世尊完全不出場的並不多。本經是其中之一，而且大目犍連在巴利藏中以神通第一著稱，主講的經卻不多，這一篇更是完全沒有神通的內容。

這一點與第三經法嗣經、第五經無穢經可以對讀：那兩篇由舍利弗主講，處理的也都是僧團內部的相處與自我檢查。弟子主講的經有一個共同的傾向——題目偏向團體生活的實務，而不是教義的根本結構。

十六項與其他清單的關係

這十六項與第七經布喻經的十六項心的雜染不是同一份清單，兩者只有少數重疊（嫉妒、慳吝、狡詐、會欺瞞、自視高一等）。布喻經那一份是心的雜染，本經這一份是與人相處時被看見的行為，兩份的著眼點不同。

而中間那五項——被指出過失時的五種反應——在律藏的舉罪程序裡有直接的對應。「指出過失」是一個有程序的動作，不是隨口批評；本經對那一刻的細分之所以這麼密，與這套程序的存在有關。

「推想」這個動作在巴利藏裡的位置

本經是《中部》唯一以這個動作為名的經。它的形式是：用一個已經成立的判斷（我不喜歡那樣的人）推出另一個判斷（別人也不會喜歡那樣的我），再由後者導出一個決定。

值得注意的是它與《法句經》那句廣為流傳的話——拿自己作比方，不殺不教人殺——形式相同而方向不同。那句話推出的是對待他人的規則，本經推出的是對待自己的要求。同一種推法，兩個不同的落點。

沒有一步需要別人配合

整套練習從頭到尾只有一個人。十六項是別人身上的，但用來檢查的是自己；第二輪的自問沒有第三方作證；鏡子的譬喻更是把場景縮小到一個人與一面鏡子。

這與開頭那組對照形成一個內部的張力：開頭說的是別人願不願意規勸你，結尾給的方法卻完全不倚賴別人開口。經文沒有處理這個張力，也沒有說「所以你不必等別人說你」。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是那個開場的觀察：宣告自己開放，不會讓別人真的開口。

這一支今天有一個極其具體的對應，而且對應到近乎難堪。現代組織裡最常見的一句話是「我的門永遠是開的」「歡迎大家直接跟我說」。本經給的判斷是：那句話不產生任何效果，決定別人開不開口的是這個人上一次被指出問題時的反應——有沒有頂撞，有沒有反過來指控對方，有沒有把話題岔開，有沒有交代不出自己做過什麼。這五項都是可觀察的、有記錄的、旁人記得住的。一個人可以每年宣告一次開放，而同事只憑那五項就決定了要不要說。

古今之間改變的量級在這裡。經文預設的環境是一個共住的僧團：規勸有程序，指出過失是一個有名字的動作，而且說了之後兩個人明天還要一起托缽。今天多數工作關係沒有這些條件——指出問題沒有程序，說完之後可能就換了團隊，於是不說的成本極低而說的成本很高。本經那十六項在今天依然全部成立，但它們造成的後果變了：古代的後果是「同修不會再說你」，今天的後果是「沒有人會告訴你」，而且你不會知道有這件事。這個差別很大——前者是被拒絕，後者是連拒絕都不會發生。

還有一點值得單獨看。本經第二輪那個「不是」的分支，給的是帶著喜與欣悅而住，日夜在善的心境上修學。今天的自我檢查文化幾乎沒有這一支：檢查表的設計預設你會找到問題，找不到問題就等於檢查得不夠認真。本經明說了另一種可能——檢查完發現乾淨，那就高興，然後繼續。鏡子那個譬喻裡的年輕人沒有因為臉上乾淨而懷疑自己看得不夠仔細。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

開頭的對照與後面的方法接不上

開頭處理的是一個人際問題：別人願不願意規勸你。第一輪推演處理的也還算相關：你不喜歡別人身上的那些，別人也不會喜歡你身上的那些。

但第二輪與鏡子之後，別人就完全消失了。最後的方法是一個人自問、自己判斷、自己努力或自己高興。開頭那個「同修會不會對你說」的問題，經文從此沒有再回來，也沒有說「這樣做了以後同修就會對你說了」。

清單被使用了三次，形式各不相同

同一份十六項，第一次是列舉（正反各一次），第二次是推想（別人到自己），第三次是自問（自己到自己）。三次的語法結構完全不同，而經文沒有任何一句說明為什麼要用三種方式處理同一份材料。

這種「一份清單、多套框架」的形式在《中部》裡通常指向材料先於框架。可以確定的是這十六項作為一份成套的清單獨立存在過——它與布喻經那份十六項雜染的部分重疊，也在律藏的舉罪脈絡裡有對應；不能確定的是三輪推演是同時設計的還是逐次疊加的，經文沒有留下判斷的形式痕跡。

篇名取自方法而不是內容

本經的名字取自第一輪那個推想的動作，而不是十六項清單，也不是開頭那組對照。這在《中部》裡並不常見——多數篇名取自譬喻（蛇喻、布喻、象跡喻）或主題（苦蘊、正見）。

取自一個動作，通常表示命名者認為那個動作是本經唯一的新東西。這個判斷是對的：十六項在別處有對應，鏡子的譬喻在別處也用過，只有「拿別人推想自己」這一步是本經獨有的。

鏡子的譬喻與本經的其他部分語域不同

全篇的語氣是僧團內部的、程序性的，用的是律藏的詞彙（指出過失、教誡、忍受）。鏡子那一段突然換成了世俗的場景：一個愛打扮的年輕人，一面鏡子或一盆水，臉上的灰塵。

這個譬喻在巴利藏其他地方也出現過，並非本經獨有。它被接在這裡的方式是典型的收尾式引用——先給完整的譬喻，再用「同樣的道理」接回原本的內容，而接回的那一段是把前一段原樣重述一次。這種「譬喻＋原樣重述」的收法，本身就是一個可移動的模組。

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