MN25 撒餌經：識破欲望的「誘餌」——像聰明的野鹿般避開魔王陷阱

中部二五經　撒餌經（Nivāpa Sutta）

撒餌的人不是要把鹿養胖

世尊開場先把一件事講清楚：撒餌的人撒下餌料，不是為了讓鹿群吃得長壽、毛色好、活得久。他撒餌是為了讓鹿群一頭鑽進來、吃到失神；吃到失神就會迷醉，迷醉就會放逸，放逸了就任他擺布。整篇經由此展開四群鹿，而每一群的失敗方式都不同。

第一群直接鑽進去吃，全軍覆沒。第二群看見了，決定完全不碰那些餌，退進森林深處；到了熱季最後一個月，草枯水盡，身體瘦到極點，力氣沒了，只好回頭走進同一片餌料裡，結局一樣。第三群比前兩群都聰明：他們在餌料旁邊做了窩，吃的時候不鑽進去、不失神，於是不迷醉、不放逸、不任人擺布。撒餌的人被難住了，說這群鹿有本事、有心機，我們連牠們從哪來、往哪去都不知道。於是他們用大木樁與網把整片餌料一段一段圍起來，終於找到了第三群的窩，第三群也完了。第四群學到的是同一件事的下一層：窩要做在撒餌的人與他那群人到不了的地方。這一次撒餌的人圍了半天，什麼也沒找到；而他們接著想的是——如果去驚動第四群，牠們被驚動就會驚動別的，別的又驚動別的，整片餌料的鹿就全跑光了。所以他們決定不去碰第四群。

譬喻的對應由世尊自己給出：撒下的餌是五種感官慾望的繩索，撒餌的人是魔羅，撒餌的那群人是魔羅的隨從，鹿群是沙門與婆羅門。而第三群那個「窩」的位置，經文寫得很具體：他們雖然不迷醉，卻抱著世間是不是恆常、如來死後存不存在這一類見解——不受誘惑的人被自己的立場暴露了位置。至於第四群那個到不了的地方是什麼，全篇最後才揭曉：從第一禪那開始，一層一層到想與感受的止息，每一層的判語都一樣——這位比丘把魔羅弄瞎了，毀掉了魔羅的眼，讓那個惡者找不到落腳處，看不見他。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」比丘們回答：「尊者。」

世尊說：

撒餌的人在想什麼

「比丘們，撒餌（Nivāpa）的人為鹿群撒下餌料，不是這樣想的：『讓鹿群吃了我撒的這些餌，長壽、毛色好，能長長久久地活下去。』

比丘們，撒餌的人為鹿群撒下餌料，是這樣想的：『鹿群吃了我撒的這些餌，會一頭鑽進去、吃到失神；一頭鑽進去、吃到失神地吃，就會迷醉；迷醉了就會放逸；放逸了，在這片餌料上就任我擺布。』

第一群鹿

比丘們，那時第一群鹿一頭鑽進撒餌的人撒下的那片餌料，吃到失神。牠們在那裡一頭鑽進去、吃到失神地吃，就迷醉了；迷醉了就放逸；放逸了，在撒餌的人那片餌料上就任他擺布。比丘們，第一群鹿就是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。

第二群鹿

比丘們，那時第二群鹿這樣商量：『第一群鹿一頭鑽進撒餌的人撒下的那片餌料，吃到失神。牠們在那裡一頭鑽進去、吃到失神地吃，就迷醉了；迷醉了就放逸；放逸了，在撒餌的人那片餌料上就任他擺布。第一群鹿就是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。我們不如完全戒掉那片餌料的食物，戒掉那份有危險的享用，走進森林荒野深處住下去。』

牠們就完全戒掉了那片餌料的食物，戒掉那份有危險的享用，走進森林荒野深處住了下來。到了熱季最後一個月，草枯水盡，牠們的身體瘦到了極點；身體瘦到極點，力氣與精力就退失了。力氣與精力退失之後，牠們就回到撒餌的人撒下的那片餌料。牠們在那裡一頭鑽進去、吃到失神。牠們在那裡一頭鑽進去、吃到失神地吃，就迷醉了；迷醉了就放逸；放逸了，在撒餌的人那片餌料上就任他擺布。比丘們，第二群鹿也是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。

第三群鹿

比丘們，那時第三群鹿這樣商量：『第一群鹿一頭鑽進撒餌的人撒下的那片餌料……第一群鹿就是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。第二群鹿也曾這樣商量：「第一群鹿一頭鑽進撒餌的人撒下的那片餌料……第一群鹿就是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。我們不如完全戒掉那片餌料的食物，戒掉那份有危險的享用，走進森林荒野深處住下去。」牠們就完全戒掉了那片餌料的食物……第二群鹿也是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。

我們不如就依著撒餌的人撒下的那片餌料做窩。在那裡做了窩，吃撒餌的人撒下的那片餌料時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不會迷醉；不迷醉就不會放逸；不放逸，在撒餌的人那片餌料上就不會任他擺布。』

牠們就依著撒餌的人撒下的那片餌料做了窩。在那裡做了窩，吃那片餌料時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不迷醉；不迷醉就不放逸；不放逸，在撒餌的人那片餌料上就不任他擺布。

比丘們，那時撒餌的人和撒餌的那群人這樣想：『第三群鹿真有心機、真會使詐；第三群鹿真有本事、真是別人家的東西。牠們吃我們撒下的這片餌料，而我們連牠們從哪裡來、往哪裡去都不知道。我們不如用大木樁與網把這片餌料四周一段一段地圍起來，說不定就能看見第三群鹿的窩，看見牠們躲進哪裡去。』

他們就用大木樁與網把那片餌料四周一段一段地圍了起來。比丘們，撒餌的人和撒餌的那群人就看見了第三群鹿的窩，看見了牠們躲進哪裡去。比丘們，第三群鹿也是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。

第四群鹿

比丘們，那時第四群鹿這樣商量：『第一群鹿……第一群鹿就是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。第二群鹿也曾這樣商量……第二群鹿也是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。第三群鹿也曾這樣商量……第三群鹿也是這樣沒能從撒餌的人的力量下脫身的。

我們不如就在撒餌的人和撒餌的那群人到不了的地方做窩。在那裡做了窩，吃撒餌的人撒下的那片餌料時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不會迷醉；不迷醉就不會放逸；不放逸，在撒餌的人那片餌料上就不會任他擺布。』

牠們就在撒餌的人和撒餌的那群人到不了的地方做了窩。在那裡做了窩，吃那片餌料時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不迷醉；不迷醉就不放逸；不放逸，在撒餌的人那片餌料上就不任他擺布。

比丘們，那時撒餌的人和撒餌的那群人這樣想：『第四群鹿真有心機、真會使詐；第四群鹿真有本事、真是別人家的東西。牠們吃我們撒下的這片餌料，而我們連牠們從哪裡來、往哪裡去都不知道。我們不如用大木樁與網把這片餌料四周一段一段地圍起來，說不定就能看見第四群鹿的窩，看見牠們躲進哪裡去。』

他們就用大木樁與網把那片餌料四周一段一段地圍了起來。比丘們，撒餌的人和撒餌的那群人並沒有看見第四群鹿的窩，也沒有看見牠們躲進哪裡去。

比丘們，那時撒餌的人和撒餌的那群人這樣想：『如果我們去驚動第四群鹿，牠們被驚動就會驚動別的，別的被驚動又會驚動別的。這樣一來，這片餌料上的鹿群就全跑光了。我們不如就不去管第四群鹿。』

比丘們，撒餌的人和撒餌的那群人就不去管第四群鹿了。比丘們，第四群鹿就是這樣從撒餌的人的力量下脫身的。

譬喻的對應

比丘們，我作這個譬喻是為了讓意思能被理解。這裡的意思是這樣——

比丘們，撒下的餌，是五種感官慾望的繩索的代稱。

比丘們，撒餌的人，是那個惡者魔羅（Māra）的代稱。

比丘們，撒餌的那群人，是魔羅那一群人的代稱。

比丘們，鹿群，是沙門與婆羅門的代稱。

第一類沙門與婆羅門

比丘們，那時第一類沙門與婆羅門一頭鑽進魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌，吃到失神。他們在那裡一頭鑽進去、吃到失神地吃，就迷醉了；迷醉了就放逸；放逸了，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就任他擺布。比丘們，第一類沙門與婆羅門就是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。比丘們，我說這第一類沙門與婆羅門就像那第一群鹿。

第二類沙門與婆羅門

比丘們，那時第二類沙門與婆羅門這樣商量：『第一類沙門與婆羅門一頭鑽進魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌，吃到失神……第一類沙門與婆羅門就是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。我們不如完全戒掉那片餌料的食物與那些世間的誘餌，戒掉那份有危險的享用，走進森林荒野深處住下去。』

他們就完全戒掉了那片餌料的食物與那些世間的誘餌，戒掉那份有危險的享用，走進森林荒野深處住了下來。他們在那裡吃野菜，或吃稷，或吃野生的稻米，或吃碎皮屑，或吃水苔，或吃米糠，或吃焦飯，或吃油渣，或吃草，或吃牛糞；他們靠森林裡的根與果實過活，只吃自己掉下來的果子。

到了熱季最後一個月，草枯水盡，他們的身體瘦到了極點；身體瘦到極點，力氣與精力就退失了。力氣與精力退失之後，心解脫也退失了。心解脫退失之後，他們就回到魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌。他們在那裡一頭鑽進去、吃到失神。他們在那裡一頭鑽進去、吃到失神地吃，就迷醉了；迷醉了就放逸；放逸了，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就任他擺布。比丘們，第二類沙門與婆羅門也是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。比丘們，我說這第二類沙門與婆羅門就像那第二群鹿。

第三類沙門與婆羅門

比丘們，那時第三類沙門與婆羅門這樣商量：『第一類沙門與婆羅門……就是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。第二類沙門與婆羅門也曾這樣商量……第二類沙門與婆羅門也是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。

我們不如就依著魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌做窩。在那裡做了窩，吃魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不會迷醉；不迷醉就不會放逸；不放逸，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就不會任他擺布。』

他們就依著魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌做了窩。在那裡做了窩，吃那片餌料與那些世間的誘餌時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不迷醉；不迷醉就不放逸；不放逸，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就不任他擺布。

可是他們抱著這樣的見解：世間是永遠存在的；或者，世間不是永遠存在的；世間有邊；或者，世間沒有邊；命就是身體；或者，命是一回事、身體是另一回事；如來死後存在；或者，如來死後不存在；或者，如來死後既存在也不存在；或者，如來死後既不是存在也不是不存在。

比丘們，第三類沙門與婆羅門也是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。比丘們，我說這第三類沙門與婆羅門就像那第三群鹿。

第四類沙門與婆羅門

比丘們，那時第四類沙門與婆羅門這樣商量：『第一類沙門與婆羅門……就是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。第二類沙門與婆羅門也曾這樣商量……第二類沙門與婆羅門也是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。第三類沙門與婆羅門也曾這樣商量……第三類沙門與婆羅門也是這樣沒能從魔羅的力量下脫身的。

我們不如就在魔羅和魔羅那一群人到不了的地方做窩。在那裡做了窩，吃魔羅撒下的那片餌料與那些世間的誘餌時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不會迷醉；不迷醉就不會放逸；不放逸，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就不會任他擺布。』

他們就在魔羅和魔羅那一群人到不了的地方做了窩。在那裡做了窩，吃那片餌料與那些世間的誘餌時不鑽進去、不失神；不鑽進去、不失神地吃，就不迷醉；不迷醉就不放逸；不放逸，在魔羅那片餌料上、在那些世間的誘餌上就不任他擺布。比丘們，第四類沙門與婆羅門就是這樣從魔羅的力量下脫身的。比丘們，我說這第四類沙門與婆羅門就像那第四群鹿。

魔羅到不了的地方

比丘們，什麼是魔羅和魔羅那一群人到不了的地方？

比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人，毀掉了魔羅的眼，讓那個惡者找不到落腳處，看不見他。

比丘們，再者，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知（Sampajañña），身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他。

比丘們，再者，一位比丘完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）；而且他用智慧看見之後，那些漏（Āsava）就滅盡了。比丘們，這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人，毀掉了魔羅的眼，讓那個惡者找不到落腳處，看不見他，並且渡過了世間的黏著。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

開場先排除一個善意的誤解

全篇的第一句話是否定的：撒餌的人撒餌，不是為了讓鹿群長壽、毛色好、活得久。這句話沒有任何論證上的必要——沒有人會以為獵人在做慈善。

它的作用是先把讀者對「食物」的中性印象拆掉。餌料看起來是餵養，實際上是圈養的第一步。而且撒餌的人的完整盤算被原原本本寫了出來：鑽進去、失神、迷醉、放逸、任我擺布，五個階段，一步接一步。

第二群的失敗不是意志不夠，是身體撐不住

第二群做的判斷完全正確：他們看見了第一群的下場，決定完全不碰。經文沒有說他們動搖，也沒有說他們懷念那些餌料。

打敗他們的是熱季最後一個月，草枯水盡。身體瘦到極點，力氣退失，然後才回頭。而在沙門與婆羅門那一邊，經文在同一個位置多加了一句——力氣與精力退失之後，心解脫也退失了。這一句是整段裡最重的：把身體耗光，先失去的不是決心，是心解脫。

第三群贏了對誘餌的考驗，卻輸在自己的位置

第三群解決了整個問題的一半：他們吃而不失神，不迷醉，不放逸，撒餌的人拿他們沒辦法。經文甚至借撒餌的人的口稱讚了他們——真有心機、真有本事、真是別人家的東西。

他們的敗因是窩做在餌料旁邊。而在對應的一邊，那個窩被指認成一組見解：世間是不是恆常、有沒有邊、命與身體是不是同一件事、如來死後存不存在。一個已經不受誘惑的人，被自己站的位置暴露了。

第四群不是靠更節制，是靠位置

第四群做的事情與第三群完全一樣——吃而不失神，不迷醉，不放逸。唯一的差別是窩做在魔羅到不了的地方。

也就是說，本經對脫身條件的判定不在行為上，在位置上。而那個位置最後被具體交代：從第一禪那一路到想與感受的止息。不是不吃，是待在一個獵人找不到的地方吃。

撒餌的人最後是自己收手的

第四群沒有被打敗，也沒有反擊，經文寫的是撒餌的人自己算了一筆帳：去驚動第四群，牠們會驚動別的，別的又驚動別的，整片餌料的鹿就全跑光了。

這個結尾很少見。魔羅在這裡不是被降伏，是被利害算計勸退。他放過第四群，理由是為了保住其餘三群。

③　結構脈絡

全篇是同一個譬喻講兩遍：先講鹿，再逐項換成沙門與婆羅門。

第一遍是四群鹿：撒餌的人的盤算、第一群直接失陷、第二群完全迴避而後力竭返回、第三群在旁邊做窩而被圍出來、第四群把窩做在獵人到不了的地方。中間插入撒餌的人兩次相同的反應與兩次相同的圍捕，只有結果不同。

接著是對應的宣告：餌是五種感官慾望的繩索，撒餌的人是魔羅，那群人是魔羅的隨從，鹿群是沙門與婆羅門。

第二遍逐項重講一次，加了兩處第一遍沒有的東西：第二類多了苦行的食物清單與「心解脫也退失了」，第三類多了那十種見解。最後是「魔羅到不了的地方」的解答——四種禪那、四種無色的境地，以及想與感受的止息。

關於複沓的折疊。四群鹿的商量，原文從第三群起把前面各群的經過整段複述，並大量使用省略記號；譯文比照，保留每一層的引號層次，中間以省略號帶過。四類沙門與婆羅門的商量同樣處理。

九層境地的判語，原文從第二層起用省略記號帶過中段，只寫頭尾；譯文比照，寫作「這位比丘就叫做把魔羅弄瞎了的人……看不見他」，完整的判語在第一層與最後一層各出現一次。苦行的食物清單十項與那十種見解，原文完整寫出；譯文比照全寫。

④　深度研究

四群鹿與第二六經的關係

本經的第四群把窩做在魔羅到不了的地方，而那個地方被指認為九層境地。第二六經聖求經有一段幾乎相同的論述：一位比丘進入初禪，就叫做「讓魔羅無路可走、弄瞎了魔羅的眼、走到那個惡者看不見的地方去了」，一路列到想與感受的止息。

兩經的判語逐字相同。差別在於前半：第二六經的前半是求道的自述，本經的前半是四群鹿。同一個結尾模組被接在兩種完全不同的敘事之後。

第三類那十種見解為什麼放在那裡

那十種見解是巴利藏中一組固定的「不予記說」的問題，《中部》第六三經箭喻小經、第七二經婆蹉瞿多火喻經都處理過。它們通常被歸類為形上學的爭端。

本經對它們的處理很特別：它們不是被駁斥，而是被指認為一個位置——第三類沙門與婆羅門的窩就築在那裡。抱持這些見解的人可以完全不受感官慾望的誘惑，卻仍然在魔羅找得到的範圍內。經文沒有解釋為什麼一組見解會構成一個可以被搜索的地點。

「心解脫也退失了」這一句

鹿那一邊的順序是：身體瘦到極點，力氣退失，回頭吃餌。沙門那一邊多插了一環：力氣退失之後，心解脫也退失了，然後才回頭。

這一句把苦行的失敗機制講得比第二六經與第三六經都直接。那兩經處理苦行時，重點在於苦行本身不通往覺悟；本經的判斷更具體——苦行會先把已經得到的心解脫耗掉。

「別人家的東西」

撒餌的人稱第三群與第四群為 parajanā，字面是「別人的人」。這個詞在本經被用來表示那些鹿已經不屬於他的獵場。譯文作「別人家的東西」，保留獵人的口吻——那是一句損失的評估，不是稱讚。

值得注意的是這個詞與前面「真有心機、真會使詐」的搭配。撒餌的人用貶詞形容第三、四群，而那些貶詞在譬喻的對應上全是褒義：不上當的人在獵人眼中就是狡猾的。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是第二群與第四群的對比：完全迴避不是解法，位置才是。

這一支今天有一個相當精確的對應。面對任何一種設計來抓住人的東西——無論是社群平台、遊戲、賭博式的獎勵機制，最常見的兩種對策正好是第二群與第三群。第二群是完全戒斷：刪掉應用程式、換成陽春手機、退進「森林深處」。本經對這條路的判定不是它錯，而是它有一個時間上限——到了草枯水盡的時候，身體撐不住就會回頭，而回頭之後的失陷比沒走過這一趟更徹底。第三群是有節制地使用：留在原地，吃而不失神。本經承認這一步是真的贏了一半，撒餌的人確實拿他沒辦法。

而第三群的敗因在今天特別值得看。經文說他們的窩就築在餌料旁邊，而那個窩被指認成一組立場。今天最接近的形狀是：一個人可以完全不沉迷於平台的內容，卻把自己的位置整個安在那上面——身分、關係、被看見的方式、對自己是誰的認定，全部在那裡。誘惑戒得掉，位置搬不走。而搜索一個人的位置，比誘惑他要容易得多。

古今之間改變的量級在圍捕那一段。經文裡撒餌的人得用大木樁與網把整片餌料一段一段圍起來，花力氣才找得到第三群的窩。今天這件事不需要力氣：位置是自動被記錄的，而且記錄本身就是那套系統的運作方式。第三群在今天不是被圍出來的，是主動報備的。

還有一點值得單獨看，因為它與現在流行的說法直接牴觸。今天談對抗成癮設計，主流的語言是意志、自律、數位排毒。本經從頭到尾沒有出現這些——四群鹿的差別不在誰比較有毅力，第二群明明是最能忍的一群，結局卻比第三群還糟。差別在有沒有一個獵人到不了的地方可以待著。這個判準把問題從個人的品格移到了處境的結構上，而它給的答案（禪那到想與感受的止息）在今天是個很不方便的答案：它需要的訓練量遠超過任何一種數位排毒。經文沒有給第二個選項。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

譬喻講兩遍，而第二遍多出來的東西正好是它的重點

第一遍的四群鹿是一個完整而自洽的故事，任何一項都不缺。第二遍照理只是換名詞，但它多出了兩塊：第二類的苦行食物清單與「心解脫也退失了」，以及第三類的十種見解。

而這兩塊正是全篇最有內容的地方——沒有它們，第二類與第三類的失敗就只是「體力不支」與「窩沒藏好」。也就是說，譬喻本身撐不起後半的論點，論點是靠第二遍插進去的兩塊材料完成的。

第三群的敗因在譬喻與對應之間換了性質

在鹿那一邊，第三群的敗因是物理的：窩做在餌料附近，被圍出來就找到了。在沙門那一邊，敗因是十種見解。

這兩者之間沒有可對應的機制。抱持一組形上學的見解為什麼等於「窩築在獵人搜得到的地方」，經文一句都沒有解釋，也沒有說明魔羅是怎麼從那些見解找到人的。譬喻在這裡撐不住對應，而經文沒有處理這個落差。

九層境地那一段是外接的模組

本經前面所有的內容都沒有提到禪那。而「魔羅到不了的地方」的解答一出現，體裁立刻改變：從敘事變成定型句的堆疊，四種禪那加四種無色的境地加想與感受的止息，每一層配同一句判語。

這一整組在第二六經聖求經以幾乎相同的文字出現，而那裡的判語也一字不差。這是一塊可以整段搬用的材料，本經是把它接在四群鹿之後。接點是「什麼是魔羅到不了的地方」這一問——那一問由本經提出，答案由現成的模組提供。

魔羅的收手沒有對應項

第四群脫身的直接原因是撒餌的人決定不去管牠們，而理由是怕驚動全場。這是全篇唯一一次由對手做出決定。

而在對應的一邊，這一步完全沒有出現。第四類沙門與婆羅門的段落直接跳到「就是這樣從魔羅的力量下脫身的」，沒有任何一句對應到魔羅的那筆算計。譬喻裡最有意思的一個轉折，在解說裡被整個略掉了。

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