MN39 馬邑大經：拒絕「形式主義」的修行——從外在標籤回歸內在清淨的沙門之道

中部三十九經　馬邑大經（Mahāassapura Sutta）

每上一階，他就說一次：不要在這裡停下來

世尊在鴦伽國一個叫馬邑的鎮上對比丘們說話。開場不是說法，是一句對帳：外面的人叫你們沙門，被問起你們也這樣自稱——那就照著能使人真的成為沙門的那些法去做，讓這個稱呼變成真的。接著他一階一階往上排：慚與愧、身體的舉止、言語的舉止、心的舉止、生計、守好感官的門、飲食知量、勤於警醒、念與清楚覺知。每排上一階，同一句話就落一次——你們可能會想「到這裡就夠了」，而我告訴你們：還有更上面要做的事，不要讓那個目標從你們手上漏掉。

這句警告一共落了九次，然後在第十階突然消失。從「去找一個僻靜的住處」開始，說話的人稱換了，句子從「我們要如何如何」變成「在這裡，有一位比丘」，四種禪那與三種明一路接到底，再也沒有人說不要停在這裡。而全經最後給出的判準，一項也不是關於得到了什麼：沙門、婆羅門、洗淨過的人、通達知識的人、通曉聖典的人、聖者、阿羅漢，七個稱呼的定義是同一句話的七次變形——那些惡的、不善的法，在他身上已經沒有了。

稱呼在這裡不是身分，是一筆還沒還的帳。經文連帳目都列了出來：供給你衣服與食物的人，他們的付出要有大的果報；你這次出家不能落空。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在鴦伽國（Aṅga），在鴦伽人一個叫做馬邑（Assapura）的鎮上。在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

稱呼與自稱

「比丘們，外面的人叫你們沙門。而你們被問到『你們是什麼人』的時候，也自稱是沙門。

比丘們，既然你們有這樣的稱呼，也這樣自稱，那就應該這樣修學：『凡是能使人成為沙門、能使人成為婆羅門的法，我們都要受持起來，照著走。這樣一來，我們這個稱呼才會是真的，這個自稱才會是實在的。而那些人供給我們衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，我們用著這些；他們為我們做的這些事，會有大的果報、大的利益。我們這次出家也不會落空，會結果，會有收成。』

比丘們，你們應該這樣修學。

慚與愧

比丘們，什麼是能使人成為沙門、能使人成為婆羅門的法？

『我們要具足慚（Hiri）與有愧（Ottappa）。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

身體的舉止

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們的身體的舉止要清淨——敞開的，不遮掩的，沒有破洞的，有守護的；而且我們不因為身體的舉止清淨就抬高自己、貶低別人。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止也清淨了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

言語的舉止

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們的言語的舉止要清淨——敞開的，不遮掩的，沒有破洞的，有守護的；而且我們不因為言語的舉止清淨就抬高自己、貶低別人。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止也清淨了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

心的舉止

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們的心的舉止要清淨——敞開的，不遮掩的，沒有破洞的，有守護的；而且我們不因為心的舉止清淨就抬高自己、貶低別人。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止也清淨了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

生計

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們的生計要清淨——敞開的，不遮掩的，沒有破洞的，有守護的；而且我們不因為生計清淨就抬高自己、貶低別人。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止清淨了，生計也清淨了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

守好感官的門

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們要在諸根上守好門。用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；我們要為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……其餘皆是如此。用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；我們要為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止清淨了，生計清淨了，感官上也守好門了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

飲食知量

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們要飲食知量：經過省察，從根源處取用食物——不是為了玩樂，不是為了逞強，不是為了好看，不是為了裝飾，只是為了維持這個身體、讓它繼續走下去，為了止息飢餓的傷害，為了支持清淨的修行。我們這樣去除舊的受，也不讓新的受生起；我們將得以維生，沒有過失，安穩地住。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止清淨了，生計清淨了，感官上守好門了，飲食也知量了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

勤於警醒

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們要勤於警醒：白天用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的初分，用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的中分，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著要起身。那一夜的後分，起身之後用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止清淨了，生計清淨了，感官上守好門了，飲食知量了，也勤於警醒了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

念與清楚覺知

比丘們，什麼是更上面要做的事？

『我們要具足念與清楚覺知（Sampajañña）：前進後退時清楚覺知，向前看向旁看時清楚覺知，屈伸肢體時清楚覺知，穿大衣、持缽持衣時清楚覺知，吃喝咀嚼品嘗時清楚覺知，大小便時清楚覺知，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默時清楚覺知。』比丘們，你們應該這樣修學。

比丘們，你們可能會這樣想：『我們已經具足了慚與愧，身體的舉止清淨了，言語的舉止清淨了，心的舉止清淨了，生計清淨了，感官上守好門了，飲食知量了，勤於警醒了，念與清楚覺知也具足了；到這裡就夠了，到這裡就算做完了，沙門這件事的目標已經達成，沒有什麼更上面要做的了。』你們可能就這樣滿足了。比丘們，我告訴你們，我向你們宣告：你們既然是為沙門這件事的目標而來的，就不要讓那個目標從你們手上漏掉——還有更上面要做的事。

僻靜的住處

比丘們，什麼是更上面要做的事？

比丘們，在這裡，一位比丘去找一個僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他托缽回來、吃過飯後，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他捨棄對世間的覬覦，以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。

五個譬喻

比丘們，就像一個人借了債去做生意。他的生意做成了。他把當初那筆本錢還清，還剩下一些可以養家。他會想：『我從前借了債去做生意，那筆生意做成了；我把當初那筆本錢還清了，還剩下一些可以養家。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。

比丘們，就像一個人生了病，痛苦，病得很重，吃東西吃不下，身上一點力氣也沒有。過了一段時間，他從那場病裡脫身，吃得下東西了，身上也有力氣了。他會想：『我從前生了病，痛苦，病得很重，吃東西吃不下，身上一點力氣也沒有；現在我從那場病裡脫身了，吃得下東西，身上也有力氣了。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。

比丘們，就像一個人被關在牢裡。過了一段時間，他從那個牢裡出來，平平安安，財物一點也沒有損失。他會想：『我從前被關在牢裡；現在我從那個牢裡出來了，平平安安，財物一點也沒有損失。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。

比丘們，就像一個人是奴隸，不能作自己的主，得聽別人的，想去哪裡也去不成。過了一段時間，他從奴隸的身分裡脫身，能作自己的主，不必聽別人的，是個自由人，想去哪裡就去哪裡。他會想：『我從前是奴隸，不能作自己的主，得聽別人的，想去哪裡也去不成；現在我從奴隸的身分裡脫身了，能作自己的主，不必聽別人的，是個自由人，想去哪裡就去哪裡。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。

比丘們，就像一個帶著錢財貨物的人走上一條穿過荒野的路。過了一段時間，他走出了那片荒野，平平安安，財物一點也沒有損失。他會想：『我從前帶著錢財貨物走上一條穿過荒野的路；現在我走出了那片荒野，平平安安，財物一點也沒有損失。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。

比丘們，同樣的道理，一位比丘看見這五種障蔽（Nīvaraṇa）還沒有在自己身上斷除，就像看見債，像看見病，像看見牢房，像看見奴隸的身分，像看見那條穿過荒野的路。比丘們，而他看見這五種障蔽已經在自己身上斷除，就像沒有負債，像沒有病，像從牢裡出來，像成了自由人，像走到了安全的地方。

四種禪那

他捨棄了這五種障蔽——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。

比丘們，就像一個熟練的澡浴師或他的徒弟，把沐浴粉倒進銅盆，一次又一次灑上水去揉；那一團沐浴粉被水分帶著、被水分裹住，裡裡外外都浸透了，卻又不滴水。比丘們，同樣的道理，一位比丘用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。

比丘們，再者，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。他用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。

比丘們，就像一個水從底下湧上來的湖：它東邊沒有進水口，西邊沒有進水口，北邊沒有進水口，南邊也沒有進水口，天上又不按時降下大雨；就是從那座湖自己底下湧出清涼的水流，把整座湖浸透、浸遍、注滿、遍滿，整座湖沒有一處不被清涼的水浸到。比丘們，同樣的道理，一位比丘用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。

比丘們，再者，一位比丘喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。他用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。

比丘們，就像在青蓮花（Uppala）的池子裡、紅蓮花的池子裡或白蓮花的池子裡，有些青蓮花、紅蓮花或白蓮花生在水裡、長在水裡、不曾探出水面，就在水面底下受著滋養；它們從花尖到根都被清涼的水浸透、浸遍、注滿、遍滿，整株沒有一處不被清涼的水浸到。比丘們，同樣的道理，一位比丘用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。

比丘們，再者，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。他用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。

比丘們，就像一個人用白布連著頭一起裹住坐著；他整個身體沒有一處不被白布蓋到。比丘們，同樣的道理，一位比丘用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。

三種明

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處：一生、兩生……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

比丘們，就像一個人從自己的村子走到另一個村子，又從那個村子走到另一個村子，然後從那裡回到自己的村子。他會想：『我從自己的村子去了那個村子，在那裡是這樣站、這樣坐、這樣說話、這樣沉默；又從那個村子去了另一個村子，在那裡也是這樣站、這樣坐、這樣說話、這樣沉默；然後我從那個村子回到了自己的村子。』比丘們，同樣的道理，一位比丘回憶起種種過去的住處：一生、兩生……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向眾生死去與投生的知。他以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見低下的與高貴的、好看的與難看的、去處好的與去處不好的……他就這樣了知眾生各自隨著自己的行為而走。

比丘們，就像有兩間房子，各有一道門。一個有眼睛的人站在中間，會看見人進屋、出屋、來回走動、四處走動。比丘們，同樣的道理，一位比丘以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見低下的與高貴的、好看的與難看的、去處好的與去處不好的……他就這樣了知眾生各自隨著自己的行為而走。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向煩惱的漏（Āsava）滅盡的知。他如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息（Nirodha）。這是通往苦之止息的道路。他如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。

他這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知。他了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。

比丘們，就像山頂上有一個水池，清澈、澄淨、沒有攪濁。一個有眼睛的人站在岸上，會看見貝殼與螺，看見沙礫與碎石，看見成群的魚，有的在游，有的停著。他會想：『這個水池清澈、澄淨、沒有攪濁；這裡有貝殼與螺，有沙礫與碎石，有成群的魚，有的在游，有的停著。』比丘們，同樣的道理，一位比丘如實地了知：這是苦……他了知：不受後有。

七個稱呼

比丘們，這樣的比丘就叫做沙門，叫做婆羅門，叫做洗淨過的人（Nhātaka），叫做通達知識的人（Vedagū），叫做通曉聖典的人（Sottiya），叫做聖者，叫做阿羅漢。

比丘們，一位比丘怎樣才是沙門？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經平息了。比丘們，這樣的比丘就是沙門。

比丘們，一位比丘怎樣才是婆羅門？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經排除了。比丘們，這樣的比丘就是婆羅門。

比丘們，一位比丘怎樣才是洗淨過的人？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經洗掉了。比丘們，這樣的比丘就是洗淨過的人。

比丘們，一位比丘怎樣才是通達知識的人？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經明白了。比丘們，這樣的比丘就是通達知識的人。

比丘們，一位比丘怎樣才是通曉聖典的人？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經流走了。比丘們，這樣的比丘就是通曉聖典的人。

比丘們，一位比丘怎樣才是聖者？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經遠遠離開了。比丘們，這樣的比丘就是聖者。

比丘們，一位比丘怎樣才是阿羅漢？他身上那些惡的、不善的法——會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的——都已經遠遠離開了。比丘們，這樣的比丘就是阿羅漢。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

同一句警告落了九次，然後停住

從慚與愧開始，每上一階，經文就把同一段話原封不動地放一次：你們可能會想「到這裡就夠了，沙門這件事的目標已經達成」，而我告訴你們，不要讓那個目標從你們手上漏掉。

九階，九次。而且每一次前面那份清單都會多一項——第一次只有一項，最後一次列了九項。也就是說，讀者被迫把整份清單重讀九遍，每讀一遍就多背一項，然後再被同一句話推開一次。

真正值得注意的是它停在哪裡。第十階是「去找一個僻靜的住處」，從這一階起，警告不再出現。四種禪那、三種明、七個稱呼，一路到經文結束，沒有人再說一次「不要停在這裡」。

稱呼是一筆帳，而且帳目被列了出來

開場那段的理由並不停在「名實相符」。它接著算了兩筆：供給你們衣服、食物、住處與藥品的那些人，他們的付出要有大的果報；還有，你們這次出家不能落空，要結果，要有收成。

一部講修行次第的經，把托缽的供養關係放在整條路的最前面當作理由，這在《中部》裡並不常見。稱呼之所以要做實，一半的原因是別人已經先付了。

抬高自己、貶低別人那一句只掛在四階上

身體的舉止、言語的舉止、心的舉止、生計——這四階各附一句同樣的話：不因為這一項清淨了就抬高自己、貶低別人。

慚與愧那一階沒有這句話。守好感官的門、飲食知量、勤於警醒、念與清楚覺知，四階也都沒有。也就是說，經文只在這四項上防了這一手——恰好是最容易被人看見、也最容易拿出來比較的四項。

七個稱呼的定義全部是減法

結尾給的七個判準，沒有一個說某人得到了什麼。沙門是那些惡的、不善的法已經平息，婆羅門是已經排除，洗淨過的人是已經洗掉，通達知識的人是已經明白，通曉聖典的人是已經流走，聖者與阿羅漢是已經遠遠離開。

被減掉的東西則七次完全相同，一個字也沒有換：會染污的，會帶來下一次存有的，令人不安的，果報是苦的，將來還會有出生、衰老與死亡的。七個稱呼，七個動詞，一份清單。

③　結構脈絡

全篇由兩塊材料接成，接縫落在第十階。

第一塊是九階與九次警告。這一塊的句法是統一的：先問「什麼是更上面要做的事」，再用第一人稱複數的決意句寫出那一階（「我們要如何如何」），收在「比丘們，你們應該這樣修學」，然後接那段警告。九次都是這個形狀。

第二塊從僻靜的住處開始。問句還在，但接上去的不再是決意句，而是第三人稱的敘述（「在這裡，一位比丘去找一個僻靜的住處」）。捨棄五種障蔽、五個譬喻、四種禪那各配一個譬喻、三種明各配一個譬喻——這一整塊是《中部》多經共用的說法模組，本經整塊取用，沒有插入任何本經自己的判語。

第三塊是七個稱呼與七個定義，篇幅很短，句式完全平行。

複沓的處理

原文在守護根門一段自己用了省略記號，只寫出眼與意兩項，中間四項從略；譯文比照，作「耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……其餘皆是如此」。回憶過去住處與清淨而超越常人的眼兩段，原文同樣自帶省略，譯文比照。

九次警告與九份逐次加長的清單則全部寫出，不折疊。那份清單每次多一項正是本經的動作本身，折疊掉就沒有東西可讀了。七個稱呼的定義同理，七次重複的那串修飾語一字不省。

④　深度研究

與第四十經的分工

第四十經馬邑小經接在本經後面，開場那一整段與本經逐字相同——同一個鎮，同一句「外面的人叫你們沙門」，連供養那筆帳都一模一樣。分岔發生在第三句：本經接的是「能使人成為沙門的法」然後排出九階，第四十經接的是「合宜於沙門的道路」然後一口氣否定十種外表——穿大衣、不穿衣服、塗灰抹土、定時下水、住樹下、住露天、一直站著、按間隔才吃、誦咒、結髮，一種也不算。

兩篇合起來是一組：本經說稱呼要用整條路去兌現，第四十經說稱呼不能用外表去兌現。前者給的是要做什麼，後者給的是做了也沒用的那些。而兩篇的收尾方向也相反：本經用七個稱呼把清單拉長，第四十經把判準收成一句——由於漏滅盡才是沙門。漢譯對應是《中阿含經》裡的兩篇《馬邑經》。

四禪的四個譬喻與五蓋的五個譬喻不是本經獨有

浸透全身的四個譬喻——揉開的沐浴粉團、從底下湧水的湖、水面下的蓮花、連頭裹住的白布——與五種障蔽的五個譬喻——債、病、牢、奴隸、荒野的路——同時出現在長部第二經沙門果經裡，四禪的四個譬喻另見於中部第一一九經身至念經。

值得注意的是這幾個譬喻的共同形狀。四禪的四個都在講「沒有一處沒被浸到」，比喻的重點不是那個狀態有多好，是它的分布沒有死角。五蓋的五個則全部是回頭看：債還清了，病好了，牢出來了，不再是奴隸了，荒野走完了——五個譬喻沒有一個描寫當下，全部是脫身之後想起從前。

鴦伽國與馬邑

鴦伽在摩揭陀國以東，喬達摩在世時已經是摩揭陀的屬地。本經與第四十經是《中部》裡少數以鴦伽為場景的經，而世尊在這裡不是應人邀請說法，也沒有對話者——全篇沒有第二個說話的人，比丘們只在開頭應了一聲「尊者」。

四個婆羅門的稱呼被搬進了清單

結尾的七個稱呼裡，婆羅門、洗淨過的人、通達知識的人、通曉聖典的人四項，原本都是吠陀傳統裡的身分術語：nhātaka 指完成學業、行過沐浴禮的婆羅門青年，vedagū 字面是走到吠陀盡頭的人，sottiya 指熟習聖典的婆羅門。

而七個定義用的都是巴利文的同音相關：sāmañña 配 samita（平息），brāhmaṇa 配 bāhita（排除），nhātaka 配 nhāta（洗淨），vedagū 配 vidita（明白），sottiya 配 nissuta（流出），ariya 與 arahaṁ 都配 āraka（遠離）。這一組聲音上的呼應在漢譯裡完全留不住，譯文只能把七個動詞照字面譯出，聲音的那一層由這裡說明。

要點在於：這不是造新詞，是把對方的頭銜接管過來，並且逐個重新定義。整組七個稱呼裡，只有沙門、聖者、阿羅漢屬於沙門運動自己的詞彙。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是稱呼與兌現之間的距離，以及「到這裡就夠了」這個動作。

先說前者。今天的稱呼比當時多得多，取得的方式也不同：證照、職稱、認證、頭銜，全部是一次性的門檻——考過了就有，有了就一直有。制度把資格做成一個時間點，而本經把它做成一筆持續要還的帳。這個差別不是程度上的，是結構上的：一張證書不會因為持有人這幾年什麼也沒做而失效，而本經那句「不要讓那個目標從你們手上漏掉」預設的正是它會漏。

古今之間改變的量級在供養關係那一端。經文算帳算得很實際：那些給你衣服與食物的人，他們的付出要有大的果報。稱呼與付錢的人之間有一條看得見的線，而且那些人就在鎮上。今天大部分身分標籤沒有這條線——它可以自我頒發，可以買，可以在完全沒有人為它付出任何東西的情況下持有。經文那句話因此找不到收件人：不是道理失效了，是那個要拿到果報的人不見了。

再說「到這裡就夠了」。這個動作在今天有一個非常具體的形狀，就是進度條。把一條路切成可以逐格勾選的關卡之後，每一格被勾掉的瞬間都自帶一種完成感，而完成感不分辨這是第三格還是最後一格。本經的作法很笨也很有效：在每一格後面貼上同一句話，貼了九次。它沒有解釋為什麼還不夠，也沒有描述後面有什麼更好的東西——它只是把那句話再說一遍。

還有一點篇幅上從簡，因為它不需要展開。本經最後給的七個判準全部是減法，而今天可以拿出來給人看的資格全部是加法：修過幾門、累積幾小時、拿到幾張。加法可以展示，減法不能——一個人身上少了什麼，只有他自己知道，別人看不見，也沒有辦法核發。經文把最終的判準放在一個無法出示的地方，這件事本身就是它對「稱呼」那一整套東西的處理方式。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

人稱在第十階換掉了

前九階全部用第一人稱複數的決意句寫成：我們要具足慚與愧，我們的身體的舉止要清淨，我們要在諸根上守好門。每一階都收在同一句「比丘們，你們應該這樣修學」。

第十階的問句還是原來那一句——比丘們，什麼是更上面要做的事——但接上去的變成「在這裡，一位比丘去找一個僻靜的住處」，第三人稱，敘述句，而且再也沒有出現「你們應該這樣修學」。同一個問句底下接了兩種文體，接縫就在這裡。

警告與人稱在同一個位置一起消失

九次警告全部落在第一塊，一次也沒有進入第二塊。這兩件事在同一句話上同時發生：人稱換掉的那一刻，警告也停了。

這是同一個接縫的兩種形式證據。第一塊是為本經寫的——它的句法統一，它的內容（慚與愧、四種清淨、四項基本訓練）是一份自成一組的清單；第二塊是《中部》多經共用的說法模組，從僻靜的住處一路到三種明，本經一字未改地取用。取用的時候，警告那一句沒有被插進去。

對照第二七經象跡喻小經可以看得更清楚：那一篇取用同一塊模組時，逐段插入了自己的判語，模組因此被本篇加工過。本經沒有做這件事。

最後兩個定義完全相同

七個稱呼配七個動詞，前五個各不相同，而聖者與阿羅漢共用同一個字——ārakāssa，遠遠離開。七個定義裡有六個與被定義的詞同源，第七個只是把第六個再抄一次。

同源的材料在第六項就用完了。一份靠字源相關撐起來的清單，如果最後一項必須重複前一項才湊得出來，那一項多半是後來加上去的。

譬喻的密度前後不均

前九階一個譬喻也沒有，第二塊出現了十二個：五個講障蔽被斷除，四個講禪那的浸透，三個講三種明。前後兩塊的寫作方式不同——一塊是條列的決意，另一塊是靠形象推進的說法。

這與人稱的斷點吻合，而且在同一句話上。兩項證據指向同一個接縫。

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