MN69 瞿尼師經：孤獨者的修養——喬達摩與舍利弗論「野居修行」的社交與內省紀律

中部六十九經　瞿尼師經（Goliyāni Sutta）

十七項規矩講完，最後一句話把「住在森林裡的」這個題目取消掉了

一位住在森林裡、舉止隨便的比丘瞿尼師，因為有事來到僧團當中。舍利弗就他這件事對比丘們說了十七項，每一項的形狀都一樣：應該怎樣；如果不怎樣，就會有人說話；他們會說什麼；所以應該怎樣。

而那句「會有人說」的內容幾乎每一次都相同：這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？——批評的支點不是他犯了哪一條，是他的森林資歷抵不了眼前這件小事。座位怎麼坐、進村太早、回來太晚、飯前飯後到人家串門子、嘴碎、聽不進規勸，每一項後面都掛著同一句反問。

十七項裡，前八項限定在「來到僧團當中」的時候，後九項沒有這個限定；而最後三項與行為無關，是會不會被問倒——更高的法與更高的教誡、超越形體的那些寂靜的解脫、超過常人的東西。最後那一項的批評句也換了措辭：不是「那有什麼用」，是「他為了什麼出家，那個目標他自己都不知道」。

說完之後，大目犍連問了一句：這些只有住在森林裡的比丘要照著做，還是住在村邊的也要？舍利弗答：住在森林裡的要，住在村邊的更要。一篇以森林為題的說法，題目在最後一句被取消了。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，有一位比丘名叫瞿尼師（Goliyāni），住在森林裡，舉止隨便，因為某件事來到僧團當中。

那時，舍利弗（Sāriputta）長老就瞿尼師比丘這件事對比丘們說：

在僧團當中該怎麼做

「賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該對同修有敬重、有恭順。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，對同修沒有敬重、沒有恭順，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他對同修沒有敬重、沒有恭順。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該對同修有敬重、有恭順。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該懂座位的規矩：『我不要擠著資深的比丘坐，也不要佔掉新進比丘的座位。』

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，不懂座位的規矩，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他連座位的規矩都不懂。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該懂座位的規矩。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，也應該懂日常儀止上的規矩。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，連日常儀止上的規矩都不懂，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他連日常儀止上的規矩都不懂。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，也應該懂日常儀止上的規矩。

進村不要太早，回來不要太晚

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，進村子不要太早，回來不要太晚。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，進村子太早、回來太晚，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他進村子太早，回來太晚。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，進村子不要太早，回來不要太晚。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該在飯前飯後到人家家裡去串門子。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，在飯前飯後到人家家裡去串門子，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住的時候，大概是走動慣了不看時候，來到僧團裡也照樣這麼幹。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該在飯前飯後到人家家裡去串門子。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該浮躁、輕浮。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，浮躁、輕浮，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住的時候，大概是浮躁輕浮慣了，來到僧團裡也照樣這麼幹。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該浮躁、輕浮。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該嘴碎、說話散漫。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，嘴碎、說話散漫，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他嘴碎，說話散漫。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，不應該嘴碎、說話散漫。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該聽得進規勸，交好的朋友。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘到了僧團裡、住在僧團當中，聽不進規勸，交壞的朋友，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他聽不進規勸，交壞的朋友。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，到了僧團裡、住在僧團當中的時候，應該聽得進規勸，交好的朋友。

不再限定在僧團當中的九項

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該在諸根上守好門。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘在感官上沒有守好門，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他在感官上沒有守好門。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該在諸根上守好門。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該飲食知量。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘飲食不知量，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他飲食不知量。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該飲食知量。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該勤於警醒。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘不勤於警醒，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他不勤於警醒。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該勤於警醒。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該已經發起精進。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘懶散，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他懶散。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該已經發起精進。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該念已經立住。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘失去念，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他失去念。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該念已經立住。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該心已經入定。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘心不入定，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他心不入定。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該心已經入定。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該有智慧。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘智慧薄弱，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他智慧薄弱。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該有智慧。

會被問到的三項

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該在更高的法與更高的教誡上下功夫。賢友們，是有人會拿更高的法與更高的教誡上的問題去問一位住在森林裡的比丘的。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘被問到更高的法與更高的教誡上的問題而答不上來，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他被問到更高的法與更高的教誡上的問題，卻答不上來。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該在更高的法與更高的教誡上下功夫。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該在那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形（Āruppa）的那些境界上下功夫。賢友們，是有人會拿那些境界上的問題去問一位住在森林裡的比丘的。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘被問到那些境界上的問題而答不上來，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他被問到那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的那些境界上的問題，卻答不上來。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該在那些境界上下功夫。

賢友們，一位住在森林裡的比丘，應該在超過常人的那些東西上下功夫。賢友們，是有人會拿超過常人的那些東西上的問題去問一位住在森林裡的比丘的。

賢友們，如果一位住在森林裡的比丘被問到超過常人的那些東西上的問題而答不上來，就會有人說話。他們會說：『這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？他為了什麼出家，那個目標他自己都不知道。』——就會有人這樣說。

所以，一位住在森林裡的比丘，應該在超過常人的那些東西上下功夫。」

住在村邊的更要

這樣說了以後，大目犍連（Mahāmoggallāna）長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，這些法只有住在森林裡的比丘要受持、要照著做嗎？還是住在村子邊上的也要？」

「大目犍連賢友，住在森林裡的比丘要受持這些法、照著做；住在村子邊上的更要。」

②　本經獨特重點

被批評的人從頭到尾沒有出現

瞿尼師來到僧團當中，而經文對他只給了兩個形容詞：住在森林裡的、舉止隨便。他沒有說話，沒有被叫來，也沒有在結尾出現。

舍利弗說的話是「就瞿尼師比丘這件事」對其他比丘說的。也就是說，這一整篇十七項是當著別人的面、就一個在場的人說的，而那個人一句話也沒有。

那句反問才是全篇的支點

十七項裡有十四項掛著同一句：這位住在森林裡的長老，一個人在林野裡隨自己高興地住，那有什麼用？

批評的形狀因此很特別。它不是說「你犯了這一條」，是說「你那份資歷抵不了這一條」。被拿來當作反差的正是他最引以為據的東西——一個人在林野裡隨自己高興地住。資歷在這裡不是護身符，是放大鏡。

有兩項的批評句換了說法

串門子與浮躁輕浮那兩項，批評的句子不是「那有什麼用」，而是：這位長老一個人在林野裡住的時候，大概是走動慣了不看時候／浮躁輕浮慣了，來到僧團裡也照樣這麼幹。

這兩句的方向相反：前十四項說森林抵不了眼前的失禮，這兩句說眼前的失禮是森林裡養出來的。同一份清單裡，森林一次是被否定的功勞，一次是被指認的成因。

前八項有限定，後九項沒有

前八項每一項都加著「到了僧團裡、住在僧團當中的時候」；從「在諸根上守好門」那一項起，這個限定不見了，直接說「一位住在森林裡的比丘應該……」。

也就是說，前八項是與人相處的事，只在有人的時候才成立；後九項是一個人也要做的事。而舍利弗沒有說明這個轉換，也沒有把兩組分開命名。

最後三項不是行為，是答不答得出來

更高的法與更高的教誡、那些超越形體的寂靜的解脫、超過常人的東西——這三項的句式與前面十四項不同：先說要下功夫，再說「是有人會拿這個去問你的」，然後才是答不上來會被怎麼說。

一個住在森林裡的人，被預設會被外人考。而經文沒有說那些問題來自誰，也沒有說為什麼一定會被問。

最後一項的判語最重

前面十六項的批評都停在那件事本身——他不懂座位、他嘴碎、他心不入定。而最後一項的批評換了句子：他為了什麼出家，那個目標他自己都不知道。

這句話跳過了具體的過失，直接落到出家這件事的根上。而它掛的那一項是「超過常人的那些東西」——也就是出家真正要的那個東西。

一句話把題目取消掉

大目犍連問的是一個很直接的問題：這些只有住在森林裡的比丘要做嗎？舍利弗答：住在森林裡的要做，住在村子邊上的更要。

那麼這十七項與森林就沒有必然關係了。整篇經以「住在森林裡的比丘」為題，逐項用森林作反差，而最後一句話說：這些其實對誰都成立，而且對不住森林的人要求更高。

③　結構脈絡

全篇是一段單向的說法加一句追問，三個段落。

第一塊是緣起：瞿尼師來到僧團當中，舍利弗就這件事開口。經文只用兩個詞交代他——住在森林裡的、舉止隨便。

第二塊是十七項。每一項四步：應該怎樣、如果不怎樣就會有人說話、他們會說什麼、所以應該怎樣。前八項限定在僧團當中，中間六項不限定，最後三項改成「會被問到」。

第三塊是大目犍連的一問與舍利弗的一答。

複沓的處理

十七項的四步結構，原文一項不漏地全寫，每一項的四句都完整，譯文照寫，不折疊。理由是那句反問正是本經的內容——十四次一字不差地重複「那有什麼用」，重複本身就是那份壓力。

而換了說法的三處（串門子、浮躁輕浮、最後一項）在譯文裡照原樣寫出，不與其他各項統一。那三處正是這份清單裡唯一有變化的地方。

④　深度研究

同一對搭檔，同一種分工

無穢經也是舍利弗對比丘們說法，而大目犍連在最後補上一段。本篇是同一種分工的縮小版：舍利弗講完十七項，大目犍連只問一句，而那一句把整份清單的適用範圍改掉了。

兩篇的差別在那一句的功能。那一篇大目犍連補的是一個譬喻，加強舍利弗的話；本篇他補的是一個問題，而答案推翻了題目的限定。

與第十七經的林野

林野經處理的是同一個場景的另一面：一位比丘住在林野裡，該留下還是該走。那一篇的判準有四項——念有沒有確立、心有沒有入定、漏有沒有滅盡、資具夠不夠——而全部是關於他自己的。

本篇的十七項有八項是關於別人怎麼看他的。同一個住在森林裡的人，一篇問他過得怎麼樣，一篇問他被看成什麼樣。而兩篇的第一項判準相同：念與定。

「更高的法與更高的教誡」

這個詞在本經指的是對法與教誡更深一層的討論，不是後世的那部論書。線索在句式裡：它與「那些超越形體的寂靜的解脫」「超過常人的東西」並列為三項會被人問到的題目，三項都是問答的內容，不是典籍的名字。

也就是說，本經預設當時已經有一種以問答形式進行的、比日常說法更深的討論，而一個住在森林裡的人被期待接得住。

十七項與頭陀行的關係

「住在森林裡的」是十三種頭陀行的第一項，在無穢經裡與只吃托缽得來的食物、挨家挨戶次第乞食、穿撿來的碎布縫成的衣服等並列。那一篇提醒的是：做這些事的人可能因此而自視高一等。

本篇的提醒方向不同——不是說做這件事會讓人自滿，是說做了這件事之後，別人對你其餘各項的標準會提高。同一份頭陀行的清單，一篇防的是自己心裡的高度，一篇防的是別人眼裡的落差。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是那句反覆出現十四次的反問：你那份資歷，那有什麼用？

它的邏輯很精確。一個人有一份看得見的、需要付出代價的資歷——一個人在林野裡住著——而那份資歷不但不能抵掉眼前這件小事，反而讓那件小事更顯眼。別人不會說「他座位坐錯了」，他們會說「他都住到森林裡去了，連座位都不會坐」。

這一支今天有一個很硬的結構性對應。今天有大量可以取得的「深度資歷」：長期獨處、不社交、專注、離線、苦幹很多年。而這些資歷有一個共同的形狀——它們的價值建立在退出人群上，因此一旦回到人群，它們就變成了一把量尺。經文寫得比一般的道德提醒準：問題不是那個人變差了，是他站得高了，落差因此看得見。

古今之間改變的量級在資歷的可宣稱性上。當時要有森林資歷，得真的一個人在林野裡住過，別人查得到；今天這一類資歷多半靠自陳與展示，而查核幾乎不可能。也因此，今天真正被人拿來衡量的往往就是那些小事——回訊息的方式、開會時的態度、座位怎麼坐——因為那是唯一驗得到的東西。

還有一點值得單獨看，因為它是本經最後的翻轉。大目犍連問：這些只有住在森林裡的人要做嗎？答案是：住在村子邊上的更要。也就是說，那十七項不是給特殊身分的人加的碼，是所有人的底線；森林在整篇裡只是一個把落差放大的裝置。今天可以照樣用——把一份看起來是給「某一種人」的高標準拿過來，問一句：如果我不是那種人，是不是要求應該更高？

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

世尊在場，而一句話也沒有說

開場交代世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處，而此後他沒有出現，沒有說話，也沒有在結尾表示贊同。

更值得注意的是本篇沒有結尾套語。《中部》的經通常收在「世尊說了這些」或聽眾的歡喜上，而本篇收在舍利弗回答大目犍連的一句話上，然後就結束了。

被說的人在場，卻不是聽的人

瞿尼師「因為某件事來到僧團當中」，而舍利弗是「就瞿尼師比丘這件事」對比丘們說的。也就是說，話是說給別人聽的，而當事人在場。

經文沒有寫他有沒有聽見，也沒有寫他的反應。這種安排在《中部》裡少見——被指出問題的人通常會被叫來、被追問、被要求回答。

清單的限定範圍中途改變，而不說明

前八項每一項都寫「到了僧團裡、住在僧團當中的時候」，第九項起這個限定消失。而消失得沒有任何交代——沒有一句「以下是不限場合的」，句式就這樣換了。

從形式上看，這像是兩份不同來源的清單被接在一起：前八項是關於進入團體時的禮節，後九項是修行的通則。而後九項裡有六項（守感官、飲食知量、勤於警醒、發起精進、念確立、入定）是《中部》裡的固定序列。

三處變體，兩處在同一個位置

十七項裡有三處的批評句與其他各項不同。而其中兩處（串門子、浮躁輕浮）相鄰，用的是同一個句型：這位長老在林野裡大概是某某慣了，來到僧團裡也照樣這麼幹。

這兩句與其餘十四句的邏輯方向相反——它們把森林說成壞習慣的來源，而其餘十四句把森林說成不能抵過的功勞。兩種相反的用法混在同一份清單裡，經文不作區分。

最後一句取消了整篇的題目

大目犍連的一問一答只有兩句，而它的效果是把十七項從「住在森林裡的比丘」擴大到所有人，而且說住在村邊的要求更高。

那麼前面十七次的「那有什麼用」就失去了它的支點——如果這些對誰都成立，森林那個反差就只是一個修辭。經文把這個推翻放在最後兩句，說完就結束，沒有回頭調整前面任何一項。

📖 延伸閱讀：從榜樣啟發到孤獨紀律

在理解了《瞿尼師經》中關於野居比丘的嚴格紀律後，您可以回顧信心建立的榜樣力量，或進一步探索修行者的不同階次：

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  確立了行為的紀律（M69）後，我們將在 M70 中進入更核心的分類：了解世尊如何定義七種不同特質的修行者，以及他們如何各自走向解脫。

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