MN48 憍賞彌經：化解衝突的六種慈心——建立和諧團體的基石與解脫的正見

中部四十八經　憍賞彌經（Kosambiya Sutta）

他問的第一句不是誰對，是你們吵的時候，慈還在不在

憍賞彌的比丘們吵起來了，用嘴上的刀互相戳，誰也說不服誰，誰也不肯被說服。一位比丘去報告，世尊把他們叫來，先確認了一次事實，然後問了一個與爭執的內容完全無關的問題：你們吵成那樣的時候，對同修的、當面與背後都一致的、帶著慈的身體行為，還在不在？帶著慈的言語行為呢？帶著慈的心的行為呢？三次都答不在。他接著罵了一句：那你們究竟是知道了什麼、看見了什麼，才吵成這樣？

然後他不再談那場爭執。他改列六件讓人相親、讓人相敬、能把人攝在一起的事：帶著慈的身、語、意三種行為，當面與背後都一樣；把如法得來的東西——連缽裡剩的那一點也算——不藏私地跟同修共用；戒與同修一致；見與同修一致。六件裡他挑出最後一件說：這一件是頂。就像一間尖頂的房間，屋頂的頂把整間房子攝在一起。

後半整段都在拆那個「見」，拆成七道自問。而第一道問的不是任何教義，是：我心裡有沒有哪一樣東西還纏著沒斷掉，纏得我看不見事情本來的樣子？那份清單列到最後一項是——起了爭執，吵了起來，用嘴上的刀互相戳。他們剛剛做的那件事，被列進了會讓人看不清楚的東西裡。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園。

比丘們吵起來了

那時候，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。他們既說不服對方，也不肯被說服；既沒有讓對方想通，也不肯自己想通。

那時，有一位比丘去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。他們既說不服對方，也不肯被說服；既沒有讓對方想通，也不肯自己想通。」

那時，世尊對另一位比丘說：

「來，比丘，你用我的話去叫那些比丘，就說：『導師叫各位長老。』」

「是的，尊者。」那位比丘答應了世尊，就到那些比丘那裡去。到了之後，對那些比丘說：「導師叫各位長老。」

「好的，賢友。」那些比丘答應了那位比丘，就去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的那些比丘說：

「比丘們，聽說你們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳；既說不服對方，也不肯被說服；既沒有讓對方想通，也不肯自己想通——真有這回事嗎？」

「是的，尊者。」

吵的時候，慈還在不在

「比丘們，你們認為怎麼樣？你們起了爭執、吵了起來、陷進爭論裡、用嘴上的刀互相戳的那段時間，你們對同修還有沒有帶著慈的身體的行為，當面是這樣，背後也是這樣？帶著慈的言語的行為呢……帶著慈的心的行為呢，對同修還在不在，當面是這樣，背後也是這樣？」

「不在，尊者。」

「比丘們，這麼說來，你們起了爭執、吵了起來、陷進爭論裡、用嘴上的刀互相戳的那段時間，你們對同修並沒有帶著慈的身體的行為，當面沒有，背後也沒有；沒有帶著慈的言語的行為……沒有帶著慈的心的行為，當面沒有，背後也沒有。

那麼你們這些愚人，究竟是知道了什麼、看見了什麼，才起爭執、才吵起來、才陷進爭論裡、才用嘴上的刀互相戳，說不服對方也不肯被說服，沒讓對方想通也不肯自己想通？愚人們，這對你們將會是長久的無益與痛苦。」

六件能把人攝在一起的事

那時，世尊對比丘們說：

「比丘們，有這六件值得記住的法，它們讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。哪六件？

比丘們，在這裡，一位比丘對同修有帶著慈的身體的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，再者，一位比丘對同修有帶著慈的言語的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，再者，一位比丘對同修有帶著慈的心的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，再者，凡是如法得來、依法而得的東西，哪怕只是缽裡剩下的那一點，一位比丘也不藏私地受用，而是跟持戒的同修一起共用。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，再者，凡是那些沒有缺口、沒有裂痕、沒有斑點、沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定的戒，一位比丘就在那樣的戒上與同修保持一致，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，再者，凡是那個聖的、能把人引出去的見解——照著做的人，它會把他正正確確地引向苦的滅盡——一位比丘就在那樣的見解上與同修保持一致，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

比丘們，這就是那六件值得記住的法，它們讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。

屋頂的那個頂

比丘們，這六件值得記住的法裡，最上的、能攝住的、能把它們接在一起的，是那個聖的、能把人引出去的見解——照著做的人，它會把他正正確確地引向苦的滅盡。

比丘們，就像一間尖頂的房間，最上的、能攝住的、能把它接在一起的，是屋頂的那個頂；比丘們，同樣的道理，這六件值得記住的法裡，最上的、能攝住的、能把它們接在一起的，就是那個聖的、能把人引出去的見解——照著做的人，它會把他正正確確地引向苦的滅盡。

第一道：我心裡還纏著什麼

比丘們，那個聖的、能把人引出去的、照著做就會被正正確確引向苦的滅盡的見解，是什麼樣子？

比丘們，在這裡，一位比丘走到林野裡，或走到樹下，或走到空屋裡，這樣思量：『我心裡有沒有哪一樣纏住我的東西還沒有斷掉，使我因為被它纏住而不能如實地了知、不能如實地看見？』

比丘們，如果一位比丘被對感官慾望的貪纏住，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘被惡意纏住，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘被昏沉與睡意纏住，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘被浮躁與懊悔纏住，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘被疑惑纏住，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘一頭栽進對這個世間的思量裡，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘一頭栽進對另一個世間的思量裡，他的心就是被纏住的。比丘們，如果一位比丘起了爭執、吵了起來、陷進爭論裡、用嘴上的刀互相戳，他的心就是被纏住的。

他這樣了知：『我心裡沒有哪一樣纏住我的東西還沒斷掉、使我因為被它纏住而不能如實了知、不能如實看見的。我的心已經安放得好，可以去覺悟那些真理了。』這是他得到的第一種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

第二道到第三道

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『我親近這個見解、修習它、多多地做，我自己得不得到內在的止，自己得不得到內在的清涼？』他這樣了知：『我親近這個見解、修習它、多多地做，我自己得到了內在的止，自己得到了內在的清涼。』這是他得到的第二種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『我所具足的這樣一種見解，在這之外，還有別的沙門或婆羅門具足這樣一種見解嗎？』他這樣了知：『我所具足的這樣一種見解，在這之外，沒有別的沙門或婆羅門具足這樣一種見解。』這是他得到的第三種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

第四道：踩到炭火的嬰兒

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『一個見解具足的人有的那種樣子，我身上也有嗎？』

比丘們，什麼是一個見解具足的人有的那種樣子？比丘們，一個見解具足的人本來就是這樣的：他即使犯了那種還有辦法可以出來的戒，也會馬上向導師、或向有見識的同修講出來，攤開來，說明白；講出來、攤開來、說明白之後，往後就約束住自己。

比丘們，就像一個仰面躺著的稚嫩幼兒，手或腳一碰到炭火，馬上就縮回來；比丘們，同樣的道理，一個見解具足的人本來就是這樣的：他即使犯了那種還有辦法可以出來的戒，也會馬上向導師、或向有見識的同修講出來，攤開來，說明白；講出來、攤開來、說明白之後，往後就約束住自己。

他這樣了知：『一個見解具足的人有的那種樣子，我身上也有。』這是他得到的第四種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

第五道：一邊拔草一邊看小牛的母牛

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『一個見解具足的人有的那種樣子，我身上也有嗎？』

比丘們，什麼是一個見解具足的人有的那種樣子？比丘們，一個見解具足的人本來就是這樣的：同修們大大小小的事情要辦，他一樣忙進忙出，可是他心裡強烈地掛著更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學。

比丘們，就像一頭帶著小牛的母牛，一邊扯著草，一邊照看那頭小牛；比丘們，同樣的道理，一個見解具足的人本來就是這樣的：同修們大大小小的事情要辦，他一樣忙進忙出，可是他心裡強烈地掛著更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學。

他這樣了知：『一個見解具足的人有的那種樣子，我身上也有。』這是他得到的第五種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

第六道與第七道

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『一個見解具足的人有的那種力量，我身上也有嗎？』

比丘們，什麼是一個見解具足的人有的那種力量？比丘們，一個見解具足的人的力量就是：如來所宣說的法與教誡被講說的時候，他把它當作要緊的事，作意它，把全副心思擺過去，豎起耳朵聽法。

他這樣了知：『一個見解具足的人有的那種力量，我身上也有。』這是他得到的第六種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『一個見解具足的人有的那種力量，我身上也有嗎？』

比丘們，什麼是一個見解具足的人有的那種力量？比丘們，一個見解具足的人的力量就是：如來所宣說的法與教誡被講說的時候，他得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法相連的欣悅。

他這樣了知：『一個見解具足的人有的那種力量，我身上也有。』這是他得到的第七種知——聖的，超出世間的，不與一般人共有的。

七支具足

比丘們，一位聖者的弟子這樣具足了七支，他本來的樣子就已經好好地備妥，可以親自實現預流果了。比丘們，這樣具足七支的聖者的弟子，就是具足了預流果的人。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

他問的第一句與爭執的內容無關

比丘們吵得說不服對方也不肯被說服。而世尊叫他們來以後，第一個問題不是誰有理，也不是為什麼吵，是：你們吵的那段時間，對同修的、當面與背後都一樣的、帶著慈的身、語、意三種行為，還在不在。

問題問的是他們的狀態，不是他們的立場。而三次的回答都是「不在」——爭執的雙方在這一點上完全一致，這也是全篇裡他們唯一一次意見相同。

爭執本身被列進「會讓人看不清楚的東西」

第一道自問的清單有八項：對感官慾望的貪、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑，然後是一頭栽進對這個世間的思量、對另一個世間的思量，最後一項是——起了爭執，吵了起來，用嘴上的刀互相戳。

前五項是五種障蔽（Nīvaraṇa），第六第七項是兩種出神，第八項就是這些比丘剛剛在做的事。經文把它放在清單的最後一格，與五種障蔽並列，而且用的是與開場一字不差的措辭。爭執在這裡不是一個要調解的問題，是一個會讓人看不見事情本來樣子的狀態。

「當面是這樣，背後也是這樣」重複了五次

六件事裡有五件都掛著同一個尾巴：āvi ceva raho ca，當面與背後。慈的身、語、意三種行為各一次，戒的一致一次，見的一致一次。

只有共用財物那一件沒有這個尾巴——那一件本來就只能當面做。其餘五件都可以只在人前做，所以每一件都被加上了同一句限定。

六件裡有五件是給得出去的，第六件不是

前五件——慈的身行、語行、意行、共用財物、戒的一致——每一件都是一個人可以對別人做的事。第六件是見解的一致，而見解沒有辦法送給誰。

而經文偏偏挑出第六件說它是頂，是把其他五件攝在一起的那個東西。接著整個後半就用來拆這個「見」，拆成七道只能自己問自己的思量。前半講的是怎麼相處，後半講的是一個人獨自走到林野裡、樹下或空屋裡做的事。

兩個譬喻都是關於「同時」

踩到炭火的嬰兒講的是速度：犯了戒馬上講出來，像手碰到火馬上縮回來，中間沒有考慮的餘地。母牛講的是分心：一邊扯草一邊照看小牛，兩件事同時在做而沒有一件被放掉。

兩個譬喻配的都是「見解具足的人本來就是這個樣子」——不是他應該怎麼做，是他就是那樣。譬喻選的也都是不需要決心的動作：縮手是反射，母牛看小牛是本能。

③　結構脈絡

全篇由一場爭執引出，而爭執本身在第三段之後就不再被提起。

第一塊是事件：憍賞彌的比丘們吵起來，一位比丘去報告，世尊召集他們，當面確認。

第二塊是那個與內容無關的提問——吵的時候慈還在不在——以及一句斥責。

第三塊是六件值得記住的法，句式完全平行，每一件都收在同一句判語上。接著挑出第六件，配尖頂房間的譬喻。

第四塊是七道自問，占了全篇一半以上。第一道是清查自己心裡纏著什麼；第二道是這個見解有沒有給自己帶來內在的止與清涼；第三道是外面有沒有別人也有這種見解；第四、第五道問「見解具足的人本來的樣子」，各配一個譬喻；第六、第七道問「見解具足的人的力量」，內容都是聽法時的狀態。

收尾一句：七支具足，就是具足了預流果。

複沓的處理

六件法那一段，原文每一件後面都把整句判語重述一遍，譯文比照——六次相同的判語正是這一段的形狀。七道自問裡，第四與第五道、第六與第七道各自共用同一個提問句，原文全寫，譯文同樣照寫。

慈的身、語、意三種行為那一問，原文對言語與心兩項用省略記號，譯文比照。

④　深度研究

六件法在巴利藏中的位置

這六件在巴利藏裡是一組固定的清單，通常用來說僧團怎麼維持和合。本經的用法特別的地方在於它被安放的位置——不是在一場關於僧團制度的說法裡，是在一場現場的爭執之後。

而經文對這六件的處理也不平均：前五件各給一句，第六件被挑出來配了譬喻，然後用整個後半去拆。清單是現成的，本經真正加工的只有最後一件。

「見解具足的人本來就是這個樣子」

第四道與第五道用的是同一個詞：dhammatā，本來就是這樣、天性如此。它不是一條規定，是一個描述——見解具足的人會這樣做，不是因為他被要求，是因為他已經是那樣的人了。

這一點決定了那兩個譬喻的選法。嬰兒縮手與母牛顧犢都不是經過決定的行為；用它們來比對照的東西，是不需要提醒也會發生的事。以「已經是什麼樣的人」為判準而不以「做到了什麼」為判準，這在自我檢查的段落裡是少見的寫法。

第三道自問的措辭很重

第三道問的是：在這之外，還有別的沙門或婆羅門具足這樣一種見解嗎？答案是沒有。

這一句放在一份自我檢查的清單裡，形式上是自問自答，內容上卻是一個關於其他教派的判斷。它與第一、第二道不同——那兩道問的都是自己身上的事實，這一道問的是外面。七道裡只有這一道是往外看的。

與第四七經的分工

第四七經思察經處理的是怎麼查別人（一位老師值不值得跟），本經後半處理的是怎麼查自己（我是不是見解具足）。兩篇都給了一份可以一項一項做的清單，兩篇的清單也都以外部可觀察的事實起頭。

差別在終點。第四七經的終點是一份「有根據的信心」，對象是別人；本經的終點是一個果位的認定，對象是自己。而本經的第三道自問——外面沒有別人有這種見解——與第四七經的方向剛好相反：那一篇要人去查一位老師，這一篇讓人確認外面沒有別人。兩篇相隔一經而態度不同，這一點值得記下。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是它處理衝突的第一個動作——不問內容，先問狀態。

那個提問的形狀很特別。比丘們吵得不可開交，而世尊沒有問誰對誰錯，也沒有問事情的來龍去脈，他問的是：你們吵的那段時間，那三樣東西還在不在。這個問法把爭執從「一個待判的案子」變成「一個當事人自己就能查的事實」，而且雙方查出來的答案一樣。

這一支今天有一個結構性的對應。現在處理衝突的主流做法是往內容裡走——把爭點拆細、蒐證、還原時序、判定責任比例。這條路的問題不在於它錯，在於它預設了雙方都還看得清楚；而本經第一道自問的清單直接否定了這個預設：起了爭執、用嘴上的刀互相戳，本身就被列為讓人看不見事情本來樣子的八種狀態之一，與五種障蔽並列。

古今之間改變的量級在爭執的可留存性上。當時的爭吵發生在一個院子裡，說完就過去了，那個「被纏住」的狀態也會隨著時間鬆開。今天大部分的爭執以文字留存，可以隨時重讀、轉發、追加，於是那個狀態被持續地重新啟動。本經說爭執會讓人看不清楚，而今天的爭執多了一項當時沒有的性質：它不會自己結束。

另一支值得單獨看：六件事裡有五件掛著「當面是這樣，背後也是這樣」。經文沒有解釋為什麼要加這一句，但加的位置很清楚——凡是可以只在人前做的，都被加上了；唯一沒有加的是共用財物，因為那件事本來就藏不住。

最後一點從簡。那兩個譬喻選的都是不需要決心的動作：嬰兒手碰到火自己會縮，母牛扯草時自己會看小牛。經文用它們來說明一個人的狀態，而不是用來要求他努力。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

爭執在第三段之後就消失了

前三段是一個完整的現場：吵架、報告、召集、確認、提問、斥責。而從六件法開始，那些比丘就不再被提起，全篇也再沒有回到憍賞彌那場爭執上。

收尾也沒有回去。經文最後一句講的是預流果，與開場那場爭執沒有任何關係；沒有一句話說那些比丘後來和好了，或者聽了以後怎麼樣。

前半與後半解決的不是同一個問題

前半處理的是一群人怎麼相處，六件法裡有五件都需要別人在場。後半處理的是一個人獨自走到林野、樹下或空屋裡怎麼查自己，七道自問沒有一道需要第二個人。

接縫在「屋頂的那個頂」那個譬喻上——它宣布第六件最重要，然後整篇就從人際轉進了個人。而那個譬喻只說了第六件是頂，沒有說明為什麼一個沒辦法送給別人的東西可以把其他五件攝在一起。

七道知的形式不齊

第一、第二、第三道問的是三件不同的事（心裡纏著什麼、有沒有得到止與清涼、外面有沒有別人）。第四與第五道共用同一個提問句（「那種樣子」），第六與第七道又共用另一個提問句（「那種力量」）。

也就是說，七道其實是三加二加二。前三道各問各的，後四道是兩組成對的問答，而每一組裡兩次的提問一字不差，只有答案不同。一份真正有七層的清單不會長成這個形狀；這比較像是三種材料被湊到同一個編號序列裡。

第八項與前七項不是同一類

第一道自問的清單裡，前五項是五種障蔽，第六第七項是對這個世間與另一個世間的思量，第八項是爭執。

前七項都是一個人獨處時也會發生的心的狀態，第八項需要別人在場。把它接在那七項後面，用的措辭又與開場那段爭執一字不差——這一項是為了這一次的場合被加進去的，而不是那份清單原本就有的。

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