MN100 傷歌邏經：親證的智慧——世尊論三種導師與通往正覺的實踐之路

中部一百經　傷歌邏經（Saṅgārava Sutta）

靠傳聞的、單憑一點信的、自己知道的——他把三堆擺在一起，然後說我在第三堆裡

一位對覺悟者、法與僧團深具信心的婆羅門女陀蘭闍尼絆了一跤，脫口說了三遍禮敬。同住一村的年輕婆羅門傷歌邏聽見了，說出一句很難聽的話：明明有具足三種明的婆羅門在，這個女人竟然去稱讚那個光頭的小沙門。而她的回答不是辯護，是一句條件句——好孩子，你不知道那位世尊的戒與智慧；你要是知道，就不會覺得應該罵他、貶他。他只回了一句：那麼等他到了這裡，告訴我。

見面之後傷歌邏的問題很明確：有些沙門與婆羅門自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達彼岸，自稱是清淨修行的根本；喬達摩君在他們當中是哪一種？而世尊的第一件事是把「他們」拆成三堆——有些是靠傳聞的，就像具足三種明的婆羅門；有些是單憑一點信的，就像推理的人、考察的人；有些是在從前沒有聽過的法上，自己以親證的了知知道了法的。他說：我在第三堆裡。而接下來一整段，就是他證明自己屬於第三堆的方式。

兩位老師、三根木頭的譬喻、咬緊牙關、憋住呼吸到耳孔像風箱在響、天神在旁邊猜他死了沒有、拒絕那份要從毛孔灌進來的天上精華、瘦到想摸肚皮摸到的卻是脊椎骨——然後是父親田邊那棵閻浮樹的涼蔭。收在一夜三分的三種明。而傷歌邏聽完之後的評語只有一句話，而且只講努力：喬達摩君的努力是不肯罷手的努力，是善士的努力。接著他問了一個很短的問題——有天神嗎？世尊沒有回答有或沒有，他說的是「這件事我是有根據地知道的」。傷歌邏當場說這不就成了空話。而全篇的最後一句是一個關於公認的說明：因為在世間上，「有天神」這件事是被高度公認的。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊帶著一大群比丘僧團在憍薩羅國遊行。

她絆了一跤

那時候，有一位婆羅門女叫陀蘭闍尼（Dhanañjānī），住在闡陀羅甲巴（Cañcalikappa），對覺悟者、對法、對僧團都深具信心。

那時，陀蘭闍尼婆羅門女絆了一跤，脫口說了三遍感興語：

「禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。

禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者。

禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者。」

那時候，有一個年輕的婆羅門叫傷歌邏（Saṅgārava），也住在闡陀羅甲巴，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史；精通詞句，精通文法，在世間的論說與大人的相上沒有一處不通。

年輕的婆羅門傷歌邏聽見陀蘭闍尼婆羅門女這樣說話。

聽見了就對陀蘭闍尼婆羅門女說：

「這位陀蘭闍尼婆羅門女真是自貶身分，這位陀蘭闍尼婆羅門女真是自甘墮落——明明有具足三種明的婆羅門在，她竟然去稱讚那個光頭的小沙門。」

你不知道他的戒與智慧

「好孩子，你並不知道那位世尊的戒與智慧。好孩子，你要是知道那位世尊的戒與智慧，就不會覺得應該罵那位世尊、應該貶那位世尊。」

「那麼夫人，等沙門喬達摩到了闡陀羅甲巴，就告訴我。」

「好的，好孩子。」陀蘭闍尼婆羅門女答應年輕的婆羅門傷歌邏。

那時，世尊在憍薩羅國一路遊行，到了闡陀羅甲巴。世尊就住在闡陀羅甲巴、都提耶那些婆羅門的菴婆林裡。

陀蘭闍尼婆羅門女聽說：「據說世尊已經到了闡陀羅甲巴，住在闡陀羅甲巴、都提耶那些婆羅門的菴婆林裡。」

那時，陀蘭闍尼婆羅門女到年輕的婆羅門傷歌邏那裡。到了之後對年輕的婆羅門傷歌邏說：

「好孩子，那位世尊已經到了闡陀羅甲巴，住在闡陀羅甲巴、都提耶那些婆羅門的菴婆林裡。好孩子，你覺得是時候就去吧。」

「好的，夫人。」年輕的婆羅門傷歌邏答應陀蘭闍尼婆羅門女之後，就到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的年輕的婆羅門傷歌邏對世尊說：

三種自稱

「喬達摩君，有些沙門與婆羅門自稱在當下這一生（Diṭṭheva dhamme）已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸，自稱是清淨修行的根本。喬達摩君，那些自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸、自稱是清淨修行的根本的沙門與婆羅門裡，喬達摩君是哪一種？」

「婆羅墮闍，就算是那些自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸、自稱是清淨修行的根本的人，我也說他們之間有差別。

婆羅墮闍，有些沙門與婆羅門是拿傳聞當根據的。他們靠傳聞而自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸，自稱是清淨修行的根本——就像那些具足三種明的婆羅門。

婆羅墮闍，另外有些沙門與婆羅門單憑一點信，就自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸，自稱是清淨修行的根本——就像那些推理的人、考察的人。

婆羅墮闍，另外有些沙門與婆羅門在從前沒有聽過的法上，自己以親證的了知（Abhiññā）知道了法，因而自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸，自稱是清淨修行的根本。

婆羅墮闍，那些在從前沒有聽過的法上、自己以親證的了知知道了法，因而自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸、自稱是清淨修行的根本的人裡面——我就在那些人裡面。

婆羅墮闍，這件事可以從下面這個說法上知道：那些在從前沒有聽過的法上、自己以親證的了知知道了法而這樣自稱的人裡面，我就在那些人裡面。

兩位老師

婆羅墮闍，我在覺悟以前，還沒有圓滿覺悟、還只是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，這樣想過：『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』

婆羅墮闍，後來我還年輕，頭髮烏黑，帶著人生第一段的青春，在父母不願意、滿臉是淚地哭著的時候，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

婆羅墮闍，我這樣出了家，尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，來到阿羅羅・迦羅摩（Āḷāra Kālāma）那裡。到了之後，我對阿羅羅・迦羅摩說：『迦羅摩賢友，我想在這個法與教誡中過清淨的修行生活。』

婆羅墮闍，我這樣說了以後，阿羅羅・迦羅摩對我說：『長老請住下。這個法是這樣的：一個有智慧的人不用多久，就能親證他老師所教的，進入而住於其中。』

婆羅墮闍，我沒有多久，很快就把那個法學了起來。僅僅靠著嘴唇的開合、話語的重複，我就能講出智者的話與長老的話，也能宣稱「我知道、我看見」——我自己是這樣，別人也是這樣。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『阿羅羅・迦羅摩宣稱這個法是他親證之後進入而住的，不是光憑信心。阿羅羅・迦羅摩一定是知道、看見了這個法而住在其中。』

於是我到阿羅羅・迦羅摩那裡，對他說：『迦羅摩賢友，你說你親證了這個法而住在其中，是到什麼程度？』

婆羅墮闍，我這樣問了以後，阿羅羅・迦羅摩說出了無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『不只阿羅羅・迦羅摩有信，我也有信；不只他有精進，我也有精進；不只他有念，我也有念；不只他有定，我也有定；不只他有智慧，我也有智慧。我不如就為了親證他所說的那個法而努力。』

婆羅墮闍，我沒有多久，很快就親證了那個法，進入而住於其中。

於是我到阿羅羅・迦羅摩那裡，對他說：『迦羅摩賢友，你說你親證這個法而住在其中，就是到這個程度嗎？』

『賢友，我親證這個法而住在其中，就是到這個程度。』

『賢友，我親證這個法而住在其中，也是到這個程度。』

『賢友，我們的收穫太好了，我們太幸運了，能看見長老這樣的同修。我親證而宣說的那個法，你親證而住在其中；你親證而住在其中的那個法，我親證而宣說。我所知道的法你知道，你所知道的法我知道。我是什麼樣，你就是什麼樣；你是什麼樣，我就是什麼樣。賢友，來吧，我們兩個一起帶這群人。』

婆羅墮闍，阿羅羅・迦羅摩身為我的老師，卻把身為學生的我放在與他相等的位置上，還用隆重的禮敬來敬重我。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『這個法不通向厭離，不通向褪去，不通向止息（Nirodha），不通向平息，不通向親證的了知，不通向覺悟，不通向涅槃；它只通向投生到無所有之境。』

婆羅墮闍，我不看重那個法，對那個法厭離而離開。

婆羅墮闍，我尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，來到鬱陀迦・羅摩子（Uddaka Rāmaputta）那裡。到了之後，我對他說：『賢友，我想在這個法與教誡中過清淨的修行生活。』

婆羅墮闍，我這樣說了以後，鬱陀迦・羅摩子對我說：『長老請住下。這個法是這樣的：一個有智慧的人不用多久，就能親證他老師所教的，進入而住於其中。』

婆羅墮闍，我沒有多久，很快就把那個法學了起來。僅僅靠著嘴唇的開合、話語的重複，我就能講出智者的話與長老的話，也能宣稱「我知道、我看見」——我自己是這樣，別人也是這樣。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『羅摩宣稱這個法是他親證之後進入而住的，不是光憑信心。羅摩一定是知道、看見了這個法而住在其中。』

於是我到鬱陀迦・羅摩子那裡，對他說：『賢友，羅摩說他親證了這個法而住在其中，是到什麼程度？』

婆羅墮闍，我這樣問了以後，鬱陀迦・羅摩子說出了非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『不只羅摩有信，我也有信；不只他有精進、有念、有定、有智慧，我也有。我不如就為了親證羅摩所說的那個法而努力。』

婆羅墮闍，我沒有多久，很快就親證了那個法，進入而住於其中。

於是我到鬱陀迦・羅摩子那裡，對他說：『賢友，羅摩說他親證這個法而住在其中，就是到這個程度嗎？』

『賢友，羅摩親證這個法而住在其中，就是到這個程度。』

『賢友，我親證這個法而住在其中，也是到這個程度。』

『賢友，我們的收穫太好了，我們太幸運了，能看見長老這樣的同修。羅摩親證而宣說的那個法，你親證而住在其中；你親證而住在其中的那個法，羅摩親證而宣說。羅摩親證的法你知道，你所知道的法羅摩親證過。羅摩是什麼樣，你就是什麼樣；你是什麼樣，羅摩就是什麼樣。賢友，來吧，你來帶這群人。』

婆羅墮闍，鬱陀迦・羅摩子身為我的同修，卻把我放在老師的位置上，還用隆重的禮敬來敬重我。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『這個法不通向厭離，不通向褪去，不通向止息，不通向平息，不通向親證的了知，不通向覺悟，不通向涅槃；它只通向投生到非有想非無想之境。』

婆羅墮闍，我不看重那個法，對那個法厭離而離開。

那片河灘

婆羅墮闍，我尋找什麼是善的，尋求那個無上的、最寂靜的境地，在摩揭陀國一路遊行，來到優樓頻螺（Uruvelā）的將軍村。我在那裡看見一塊可愛的地方——一片令人心安的樹林，一條清澈的河流著，河岸好走，四周有可以托缽的村子。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『這塊地方真可愛，這片樹林令人心安，這條河清澈、河岸好走，四周有可以托缽的村子。對一個要努力的、出身良好的年輕人來說，這裡夠用來努力了。』

婆羅墮闍，我就在那裡坐下：『這裡夠用來努力了。』

三根木頭

婆羅墮闍，那時有三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻自己浮了上來。

婆羅墮闍，就像一根濕的、還有汁液的木頭泡在水裡。這時來了一個人，拿著鑽木取火的上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』婆羅墮闍，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根泡在水裡的、濕的、還有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個不能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根濕的、還有汁液的木頭，而且泡在水裡。那個人只會分到疲累與苦惱。」

「婆羅墮闍，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，如果身體與心都還沒有從感官慾望裡抽離出來，而且他們對感官慾望的意願、對感官慾望的黏戀、對感官慾望的迷戀、對感官慾望的渴、對感官慾望的熱惱，在內部還沒有好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門就算承受由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，他們也沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟；就算不承受那種受，他們同樣沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。婆羅墮闍，這就是我浮上來的第一個前所未聞的譬喻。

婆羅墮闍，還有第二個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻浮了上來。

婆羅墮闍，就像一根濕的、還有汁液的木頭，放在遠離水的乾地上。這時來了一個人，拿著上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』婆羅墮闍，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根放在遠離水的乾地上、濕的、還有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個不能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根濕的、還有汁液的木頭，雖然放在遠離水的乾地上。那個人只會分到疲累與苦惱。」

「婆羅墮闍，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，就算身體與心都已經從感官慾望裡抽離出來，可是他們對感官慾望的意願、黏戀、迷戀、渴、熱惱，在內部還沒有好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門不論承不承受那種受，都沒有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。婆羅墮闍，這就是我浮上來的第二個前所未聞的譬喻。

婆羅墮闍，還有第三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻浮了上來。

婆羅墮闍，就像一根乾的、沒有汁液的木頭，放在遠離水的乾地上。這時來了一個人，拿著上鑽：『我要生出火來，我要讓熱顯現。』婆羅墮闍，你認為如何？那個人拿著上鑽去鑽那根放在遠離水的乾地上、乾的、沒有汁液的木頭，生得出火、讓熱顯現得出來嗎？」

「喬達摩君，這個能。」

「為什麼？」

「喬達摩君，因為那是一根乾的、沒有汁液的木頭，而且放在遠離水的乾地上。」

「婆羅墮闍，同樣的道理：任何沙門或婆羅門，身體與心都已經從感官慾望裡抽離出來，而且他們對感官慾望的意願、黏戀、迷戀、渴、熱惱，在內部已經好好斷掉、好好熄掉——那麼那些沙門婆羅門就算承受由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，他們也有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟；就算不承受那種受，他們同樣有能力得到知、得到見、得到那個無上的覺悟。婆羅墮闍，這就是我浮上來的第三個前所未聞的譬喻。

婆羅墮闍，這就是那三個前所未聞、我從來沒聽過的譬喻。

用心把心壓住

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如牙齒咬緊、舌頭頂住上顎，用心把心壓制、按住、逼緊。』

婆羅墮闍，我就牙齒咬緊、舌頭頂住上顎，用心把心壓制、按住、逼緊。婆羅墮闍，我這樣做的時候，腋下流出汗來。

婆羅墮闍，就像一個強壯的人抓住一個比較弱的人的頭或肩膀，把他壓制、按住、逼緊；同樣的道理，我牙齒咬緊、舌頭頂住上顎、用心把心壓制、按住、逼緊的時候，腋下流出汗來。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來，因為被那份用苦來努力的努力壓垮了。

憋住呼吸

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』

婆羅墮闍，我就把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住。婆羅墮闍，我把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住之後，風從耳孔出去，發出很大的聲音。就像鐵匠的風箱在鼓風時發出很大的聲音；同樣的道理，我把嘴裡與鼻子裡的吸氣與呼氣憋住之後，風從耳孔出去，發出很大的聲音。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來，因為被那份用苦來努力的努力壓垮了。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』婆羅墮闍，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。婆羅墮闍，我把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住之後，強烈的風往上頂著頭頂。就像一個強壯的人用尖銳的東西鑽人的頭頂；同樣的道理，我把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住之後，強烈的風往上頂著頭頂。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』婆羅墮闍，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。婆羅墮闍，憋住之後，頭上起了強烈的頭痛。就像一個強壯的人用結實的皮帶在頭上勒緊；同樣的道理，憋住之後，頭上起了強烈的頭痛。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』婆羅墮闍，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。婆羅墮闍，憋住之後，強烈的風在肚子裡割。就像一個熟練的屠牛人或屠牛人的徒弟用鋒利的屠刀劃開肚子；同樣的道理，憋住之後，強烈的風在肚子裡割。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如來修沒有呼吸的禪那。』婆羅墮闍，我就把嘴裡、鼻子裡與耳朵裡的吸氣與呼氣憋住。婆羅墮闍，憋住之後，身體裡起了強烈的灼熱。就像兩個強壯的人抓住一個比較弱的人的兩隻手臂，把他架在炭坑上烤、烤到焦；同樣的道理，憋住之後，身體裡起了強烈的灼熱。

婆羅墮闍，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，可是我的身體是躁動的、定不下來，因為被那份用苦來努力的努力壓垮了。

天神們的三種說法

婆羅墮闍，有些天神看見我，這樣說：『沙門喬達摩死了。』有些天神說：『沙門喬達摩沒有死，不過快死了。』有些天神說：『沙門喬達摩沒有死，也不是快死了；沙門喬達摩是阿羅漢，阿羅漢的住法就是這個樣子。』

從毛孔灌進來的天上精華

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如就走完全斷食這條路。』

那時有天神來到我這裡，對我說：『您不要走完全斷食那條路。您如果走完全斷食那條路，我們就從您的毛孔灌進天上的精華，您會靠那個活下去。』

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我一邊宣稱自己完全不進食，這些天神一邊從我的毛孔灌進天上的精華，我靠那個活下去——那我就是在說謊。』婆羅墮闍，我就拒絕了那些天神，說『不必了』。

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不如一點一點地進食，一把一把地——或者綠豆湯，或者扁豆湯，或者豌豆湯，或者野豌豆湯。』婆羅墮闍，我就一點一點地進食，一把一把地——綠豆湯、扁豆湯、豌豆湯、野豌豆湯。

婆羅墮闍，我一點一點地進食、一把一把地進食之後，身體瘦到了極點。

瘦到什麼程度

就因為吃得那麼少，我的四肢變得像阿私提迦藤的節，或者像黑藤的節。就因為吃得那麼少，我的臀部變得像駱駝的蹄。就因為吃得那麼少，我的脊椎骨一節一節凸出來，像一串紡錘。就因為吃得那麼少，我的肋骨東倒西歪，像一間舊屋子倒塌的椽子。就因為吃得那麼少，我的眼珠深深陷進眼窩裡，像深井裡的水看下去只剩一點微光。就因為吃得那麼少，我的頭皮乾皺，像一顆還沒熟就摘下來的苦葫蘆被風吹日曬到縮起來。

婆羅墮闍，我想摸一摸肚皮，摸到的卻是脊椎骨；我想摸一摸脊椎骨，摸到的卻是肚皮——就因為吃得那麼少，我的肚皮已經貼到脊椎骨上了。

婆羅墮闍，我想大小便的時候，就在那裡當場臉朝下撲倒——就因為吃得那麼少。

婆羅墮闍，我為了讓這個身體舒服一點，用手摸一摸身上。婆羅墮闍，我用手摸的時候，爛了根的毛髮就從身上掉下來——就因為吃得那麼少。

婆羅墮闍，有些人看見我，這樣說：『沙門喬達摩是黑的。』有些人說：『沙門喬達摩不是黑的，是褐色的。』有些人說：『沙門喬達摩不是黑的，也不是褐色的，是灰黃色的。』婆羅墮闍，我原本清淨明亮的膚色，就這樣被毀掉了——就因為吃得那麼少。

閻浮樹的涼蔭

婆羅墮闍，那時我這樣想：『過去任何沙門或婆羅門承受過的由使力而來的、苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的受，最多也就到這個程度，不會再多了。未來任何沙門或婆羅門會承受的那種受，最多也就到這個程度，不會再多了。現在任何沙門或婆羅門正在承受的那種受，最多也就到這個程度，不會再多了。

而我用這樣辛辣的難行，並沒有得到超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。會不會有另外一條路通向覺悟？』

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我記得在父親那邊做農事的時候，坐在一棵閻浮樹（Jambu）的涼蔭下，離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。會不會那就是通向覺悟的路？』

婆羅墮闍，那時，跟著那個記憶而來的識告訴我：『那正是通向覺悟的路。』

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我為什麼要怕那種樂？那種樂是在感官慾望之外、在不善的心境之外的。』

婆羅墮闍，那時我這樣想：『我不怕那種樂，那種樂是在感官慾望之外、在不善的心境之外的。』

婆羅墮闍，那時我這樣想：『用這樣瘦到極點的身體，那種樂不容易得到。我不如吃一些粗的食物，吃米飯與粥。』婆羅墮闍，我就吃了粗的食物，吃了米飯與粥。

婆羅墮闍，當時有五位比丘在旁邊照料我，心想：『沙門喬達摩得到什麼法，就會告訴我們。』婆羅墮闍，等到我吃了粗的食物、吃了米飯與粥，那五位比丘就厭離而離開了：『沙門喬達摩生活奢侈、放棄了努力、退回到奢侈裡去了。』

一夜三分的三種明

婆羅墮闍，我吃了粗的食物、恢復了力氣，就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，我進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。

喜褪去，我保持捨，具念而清楚覺知（Sampajañña），身體感受到樂，我進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。

斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，我進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向回憶過去住處的知。我回憶起種種過去的住處：一生、兩生……我就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

婆羅墮闍，這是我在那一夜的初分所得到的第一種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向眾生死去與投生的知。我以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，我了知眾生各自隨著自己的行為而走……

婆羅墮闍，這是我在那一夜的中分所得到的第二種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向煩惱的漏（Āsava）滅盡的知。我如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息。這是通往苦之止息的道路。我如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。

我這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知。我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。

婆羅墮闍，這是我在那一夜的後分所得到的第三種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。」

有天神嗎

這樣說了以後，年輕的婆羅門傷歌邏對世尊說：

「喬達摩君的努力是不肯罷手的努力，喬達摩君的努力是善士的努力；正如一位阿羅漢、圓滿覺悟者所該有的那樣。

喬達摩君，那麼有天神嗎？」

「婆羅墮闍，這件事我是有根據地知道的——就是那些更高的天神。」

「喬達摩君，人家問您『有天神嗎』，您卻回答『婆羅墮闍，這件事我是有根據地知道的——就是那些更高的天神』。喬達摩君，這樣不就成了空話、假話嗎？」

「婆羅墮闍，一個人被問『有天神嗎』的時候，如果他回答『有天神』，或者回答『這件事我是有根據地知道的』——那麼在這裡，一個有智慧的人就應該一口咬定地下結論：有天神。」

「那喬達摩君為什麼一開始不這樣回答我？」

「婆羅墮闍，因為在世間上，『有天神』這件事是被高度公認的。」

這樣說了以後，年輕的婆羅門傷歌邏對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——喬達摩君用許多方式把法闡明了。我現在皈依喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。請喬達摩君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

②　本經獨特重點

引信是一位婦人絆了一跤

她不是來請法的，也不是來辯論的。她走著走著絆了一跤，脫口說了三遍禮敬——那是一個沒有對象、沒有場合的動作。

而全篇的一切都從那三句話被隔壁的人聽見開始。

她說的是一句條件句

面對那句很難聽的話，她沒有替被罵的人辯護一個字，也沒有反駁那句罵。

她說的是：你並不知道那位世尊的戒與智慧；你要是知道，就不會覺得應該罵他、貶他。這句話把爭執整個移到一個可以查證的地方去。

三堆分的是根據，不是結論

自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿——這句話三堆人都在說。而世尊分的是他們憑什麼說：靠傳聞、單憑一點信、自己以親證的了知知道。

三堆的說法可以一模一樣，而根據完全不同。

第一堆被指名了

「就像那些具足三種明的婆羅門」——這句話指的正是坐在面前的那個人所屬的那一行。

而傷歌邏沒有反應，經文也沒有讓世尊再提一次。

那一整段自述是一份證據

「我就在那些人裡面」說完之後，接的是一句「這件事可以從下面這個說法上知道」，然後是整條走過的路。

也就是說，這一段在這裡不是說法，是舉證。第二六經聖求經裡它接的是聖的尋求與非聖的尋求，第三六經薩遮迦大經裡它接的是身的修習與心的修習，第八五經菩提王子經裡它接的是「樂是靠苦得到的」——而在本篇，它證的是自己屬於哪一堆。

聽完之後的評語只講努力

傷歌邏說的是：喬達摩君的努力是不肯罷手的努力，是善士的努力。

而那整段自述真正的轉折並不是努力——是想起父親田邊那棵閻浮樹的涼蔭。經文沒有讓任何人指出這一點。

「有天神嗎」被繞開了一次

世尊沒有回答有或沒有，他回答的是「這件事我是有根據地知道的」。傷歌邏當場說這成了空話。

而解釋是：回答「有」與回答「我有根據地知道」，一個有智慧的人在這裡都該下同一個結論。兩種回答導向同一處，而後一種多帶了一樣東西。

最後一句是一個關於公認的說明

「因為在世間上，『有天神』這件事是被高度公認的。」

全篇停在這裡。這句話解釋的是為什麼不直接回答，而不是天神存不存在。

③　結構脈絡

全篇三塊。

第一塊是引信：絆倒、三遍禮敬、那句罵、那句條件句、世尊到村、通知、見面。

第二塊是三堆的分法與那一整段自述：兩位老師、河灘、三根木頭、咬牙、憋氣、天神的三種說法、拒絕天上的精華、瘦到極點、閻浮樹的記憶、五個人走了、四種禪那、一夜三分的三種明。

第三塊是四句問答：一句評語、有天神嗎、這是不是空話、為什麼不直接說。

複沓的處理

「自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達了彼岸，自稱是清淨修行的根本」這一整句在原文出現七次，逐字相同，譯文全部照寫。三堆的分法要成立，正是靠這一句在三堆之間一字不改。

自述那一整段與第八五經菩提王子經逐字相同，譯文取用該篇的既有寫法，只把受話者從「王子」改為「婆羅墮闍」。另記兩項核對結果：本篇的自述以「住在家裡擁擠」那一段起頭，不是以「樂是靠苦得到的」起頭；而該篇自述之後的猶豫、梵天勸請、遇見優婆迦、五個人被說服等段，本篇原文沒有，譯文不補。

憋住呼吸那五輪在原文每一輪都寫全，逐字相同，譯文比照。

④　深度研究

分的是根據，不是內容

三堆人說的是同一句話。世尊沒有說前兩堆說錯了，也沒有比較誰的內容比較高明——他分的是「憑什麼這樣說」。

第一堆是傳聞，第二堆是單憑一點信，第三堆是在從前沒有聽過的法上自己知道。三堆之間的差別不在說出來的句子，在句子背後有沒有一段自己走過的路。

而第一堆被明白指名為「具足三種明的婆羅門」——也就是說，這個分類的第一格，正是提問者自己那一行。第九五經商伽經與第九九經須婆經用三個問題檢驗的也是同一件事：那條傳承上有沒有一個人親自知道、親自看見。本篇沒有再問一次，它直接把答案排成三堆。

自述在這裡的功能是舉證

「我就在那些人裡面」之後緊接著一句「這件事可以從下面這個說法上知道」。這一句是整段自述的框。

而作為證據，這段自述的內容並不好看：兩位老師都學會了、都被請去一起帶弟子、都被他放棄；咬牙咬到腋下流汗；憋氣憋到耳孔像風箱；瘦到想摸肚皮摸到的是脊椎骨；連天神都在旁邊猜他死了沒有。

真正被拿來證明「我是自己知道的」的，不是任何一項成就，是這一整條沒有人替他走過的路——包括那些走錯的部分。

被拒絕的那條捷徑

自述裡有一個小段落值得單獨看：天神提議從毛孔灌進天上的精華，讓他在宣稱斷食的同時活下去。

他拒絕的理由不是那樣不夠苦，是那樣他就成了說謊的人。也就是說，在整段最極端的苦行裡，被守住的那一條線是誠實，不是強度。

而這一段之後緊接著的就是他自己算出「這樣得不到」——放棄苦行的判斷，是在一次拒絕作假之後做出來的。

那句評語漏掉了什麼

傷歌邏聽完之後說的是「不肯罷手的努力」。這句話不算錯——那段自述裡的努力確實驚人。

而整段真正的轉折是一個記憶：坐在父親田邊那棵閻浮樹的涼蔭下，離開感官慾望而進了第一禪那。那不是努力來的，是想起來的。而接下來的動作是吃粗食、被五個人拋下。

也就是說，聽的人把整段讀成了一份苦行的紀錄，而經文沒有更正他。

「有天神嗎」為什麼不直接回答

這一問在第九〇經全知全見經裡由波斯匿王問過，那一次世尊也沒有直接回答，而是反問「你為什麼這樣問」，然後只回答「會不會回到這裡來」。

本篇的處理不同，而理由被說了出來：在世間上，「有天神」這件事是被高度公認的。一句被高度公認的話，直接回答「有」，等於什麼也沒有加進去——那個回答會被歸到公認的那一堆裡，跟第一堆人的說法沒有分別。

而「這件事我是有根據地知道的」多帶了一樣東西：根據。這正是全篇前半分三堆時用的那個判準——同樣的結論，差別在憑什麼。

也就是說，那一問的回答方式，本身就是三堆分法的一次示範。

⑤　現代心靈應用

這一篇最能用的是那三堆。

三個人可以說出完全一樣的一句話。一個是聽來的，一個是覺得應該是這樣，一個是自己走過。而說出來的句子分不出來——這件事今天比從前嚴重得多，因為表述已經高度標準化：同樣的詞彙、同樣的架構、同樣的自信，而且第一堆通常說得最流利，因為他們背的是別人整理好的版本。

本篇給的判準只有一個：那個人拿不拿得出自己走過的路。而接下來那一整段自述正是那份路——它不好看，也不簡短，裡面有兩次學成之後又離開，有一次差點死掉，有一次被人當成叛徒拋下。

值得注意的是那條路裡沒有一段是被省略的。真正自己走過的人，說得出走錯的部分。

第二處是那句條件句。

那位婦人面對一句很難聽的話，沒有反駁，也沒有替被罵的人講一句好話。她說的是：你不知道，所以你才會覺得該罵。

這句話的形狀值得學。它既沒有斷言對方錯，也沒有替自己的立場辯護；它只是指出兩個人之間有一段資訊差，而那段差是可以補的。而對方的反應也就跟著變了——他沒有繼續罵，他說：那麼他來了，告訴我。

今天絕大多數的爭執在第一句就變成立場對立場。而這一句把它變回了一件可以去查的事。

第三處只說幾句。一句被高度公認的話最難回答：直接同意，等於什麼也沒有說；補上根據，會被說成拐彎抹角。本篇裡世尊兩邊都經歷了一次，然後才把理由講出來。而他被問「為什麼不直接說」的時候，給的答案不是自己的用意，是那句話在世間上的地位。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

那位婦人再也沒有出現

她是全篇的引信：絆倒、三遍禮敬、那句條件句、通知傷歌邏。而傷歌邏出門之後，經文再也沒有提過她。

他最後皈依的時候，也沒有一個字提到那個讓他來的人。

第一堆被指名之後沒有下文

「就像那些具足三種明的婆羅門」——被放進第一堆的正是提問者自己那一行，而他沒有任何反應。

經文既沒有讓他反駁，也沒有讓他承認；世尊後面也沒有再提這句話。整段分類說完，就直接進到自述。

自述停在三種明

同一段自述在第二六經與第八五經之後都還有下文——猶豫、梵天勸請、兩位老師都死了、路上遇見優婆迦、五個人被說服。本篇沒有。

因為它在這裡不是故事，是證據；證完就停。而停下來的地方也正好是「我自己知道」這件事被證實的那一刻。

那句評語與那段內容不對稱

傷歌邏用「不肯罷手的努力」總結了一整段包含放棄、拒絕、改換方向的紀錄。

經文沒有更正他，也沒有讓世尊回應這句評語。下一句就是一個新的問題。

「有天神嗎」與前面沒有接點

自述裡天神出現過兩次——一次在旁邊猜他死了沒有，一次提議從毛孔灌進天上的精華。而傷歌邏問的時候一次也沒有引用，世尊回答的時候也沒有。

一個剛剛在敘事裡出現過兩次的角色，在被正式提問的時候完全沒有被接上。

收尾那句話沒有被展開

「被高度公認的」是什麼意思、公認與真假是什麼關係、被公認的話為什麼不能直接回答——經文一個字也沒有再說。

下一句就是皈依。而全篇沒有結尾套語，也沒有任何人心裡歡喜。

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