中部十經　念處經（Satipaṭṭhāna Sutta）

一條只通一個地方的路，不是只有這一條路

場景不在舍衛城，在拘樓國一個叫劍磨瑟曇的鎮上。沒有人提問，世尊直接開口，第一句就是一則宣告：有一條路，走上去可以使人清淨、跨過憂愁、熄掉痛苦、拿到方法、親證涅槃，這條路就是四念處。接著他把這條路拆成二十一段練習，從呼吸開始，經過姿勢、身體的內容物、四種元素、棄屍地上九個階段的屍體，再到受、到心、到五組法。每一段結束都用同一段話收尾。講完，他把開頭那句宣告原樣再念一次，然後說：我剛才那句話，是就這個說的。

開頭那句話的第一個詞，漢傳讀成「一乘道」「唯一之道」，本經因此常被當成一份排他的宣告。但這個詞在《中部》另一處出現時，講的是一個渴得快死的人「沿著一條直通那裡的路」走向炭坑、糞坑、大樹或蓮池——那是一條只通一個地方的路，不是那裡只有這一條路。譯文因此作「直通一個去處的路」。差別不在語氣：讀成「唯一」，本經是在排除別的方法；讀成「直通」，它只是說這條路不岔開，走上去就會到。

二十一段練習的內容差異極大，有的是數呼吸，有的是看自己身上的三十一樣東西，有的是盯著一具正在腐爛的屍體。但每一段的收尾都要求同一件事，而那件事才是本經真正的方法：看它生起，看它消失；念只到夠用來知道、夠用來記得的程度；不倚靠任何東西，對世間的任何東西都不執取。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在拘樓國（Kuru）一個叫劍磨瑟曇（Kammāsadhamma）的市鎮。

那時，世尊喚：「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

總說

「比丘們，這是一條直通一個去處的路（Ekāyana magga），能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃——這就是四念處（Satipaṭṭhāna）。

哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

身：呼吸

比丘們，一位比丘怎樣在身上持續看著身而住？

比丘們，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他就這樣具念地吸氣，具念地呼氣。

吸氣長的時候，他知道『我吸氣長』；呼氣長的時候，他知道『我呼氣長』。吸氣短的時候，他知道『我吸氣短』；呼氣短的時候，他知道『我呼氣短』。他這樣練習：『我要感受著整個身體吸氣』；他這樣練習：『我要感受著整個身體呼氣』。他這樣練習：『我要讓身的造作（Saṅkhāra）平靜下來，然後吸氣』；他這樣練習：『我要讓身的造作平靜下來，然後呼氣』。

比丘們，就像一個熟練的車床工或他的學徒，拉長的時候知道『我拉長』，拉短的時候知道『我拉短』；同樣的道理，比丘們，一位比丘吸氣長的時候，知道『我吸氣長』；呼氣長的時候，知道『我呼氣長』；吸氣短的時候，知道『我吸氣短』；呼氣短的時候，知道『我呼氣短』。他這樣練習：『我要感受著整個身體吸氣』；他這樣練習：『我要感受著整個身體呼氣』。他這樣練習：『我要讓身的造作平靜下來，然後吸氣』；他這樣練習：『我要讓身的造作平靜下來，然後呼氣』。

他就這樣，在內部持續看著身而住，或者在外部持續看著身而住，或者在內部與外部持續看著身而住；他在身上持續看著會生起的現象而住，或者持續看著會消逝的現象而住，或者持續看著會生起也會消逝的現象而住。他的念確立起來，只是『有身體』這樣，這念只到夠用來知道、夠用來記得的程度。他不倚靠任何東西而住，對世間的任何東西都不執取。比丘們，一位比丘就是這樣在身上持續看著身而住。

身：姿勢

比丘們，再者，一位比丘走的時候知道『我在走』，站的時候知道『我站著』，坐的時候知道『我坐著』，躺的時候知道『我躺著』。身體不管擺成什麼樣子，他都照那個樣子知道它。

身：做每一件事都清楚覺知

比丘們，再者，一位比丘向前走、往回走，都清楚覺知地做；向前看、向旁邊看，都清楚覺知地做；彎起手腳、伸出手腳，都清楚覺知地做；穿外衣、拿缽、著袈裟，都清楚覺知地做；吃、喝、嚼、嚐，都清楚覺知地做；大小便，都清楚覺知地做；走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默，都清楚覺知地做。