MN40 馬邑小經：修行者的「真誠」與「質直」——從微細的心理誠實定義真正的沙門

中部四十經　馬邑小經（Cūḷaassapura Sutta）

如果穿上那件衣服就有用，親友會在他出生那天就替他穿上

開場與前一篇逐字相同：同一個鎮，同一句「外面的人叫你們沙門」，連供養那筆帳都一模一樣。分岔在第三句。前一篇往上排出九階，這一篇只給一句「凡是合宜於沙門的道路，我們都要照著走」，然後先列出十二樣東西——覬覦、惡意、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、嫉妒、慳吝、狡詐、欺瞞、惡的欲求、錯誤的見解——說這十二樣沒有斷掉的人，走的就不是那條路。接著是一個很不客氣的譬喻：那個人的出家，像一把兩面開刃的兵器裹在大衣裡。

然後他一口氣否定十種外表：穿大衣、不穿衣服、塗灰抹土、定時下水、住樹下、住露天、一直站著、按間隔才吃、誦咒、結髮，一種也不構成沙門。理由不是教義，是歸謬加上眼睛看見的東西——如果光穿上大衣就能把那十二樣斷掉，親友會在他一出生那天就替他穿上，還會勸他一輩子穿著；而我看見有些穿大衣的人一樣覬覦、一樣懷著惡意。

收尾是一座水池：清、甜、涼，岸邊好走。人從東邊來，從西邊來，從北邊、南邊來，被熱曬透、渴得受不了，到了池邊就把渴與焦熱解掉。從哪一個家族出家的，都是這樣。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在鴦伽國（Aṅga），在鴦伽人一個叫做馬邑（Assapura）的鎮上。在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

稱呼與自稱

「比丘們，外面的人叫你們沙門。而你們被問到『你們是什麼人』的時候，也自稱是沙門。

比丘們，既然你們有這樣的稱呼，也這樣自稱，那就應該這樣修學：『凡是合宜於沙門的道路，我們都要照著走。這樣一來，我們這個稱呼才會是真的，這個自稱才會是實在的。而那些人供給我們衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，我們用著這些；他們為我們做的這些事，會有大的果報、大的利益。我們這次出家也不會落空，會結果，會有收成。』

比丘們，你們應該這樣修學。

十二樣沒有斷掉的東西

比丘們，一位比丘怎樣就不是走在合宜於沙門的道路上？

比丘們，任何一位比丘，如果他覬覦（Abhijjhā）而覬覦沒有斷掉，心懷惡意而惡意沒有斷掉，發怒而憤怒沒有斷掉，記仇而記恨（Upanāha）沒有斷掉，抹煞人而抹煞他人的好（Makkha）沒有斷掉，事事要贏而事事比高（Paḷāsa）沒有斷掉，嫉妒人而嫉妒沒有斷掉，捨不得給而慳吝沒有斷掉，耍手段而狡詐（Sāṭheyya）沒有斷掉，作假而欺瞞（Māyā）沒有斷掉，有惡的欲求（Pāpiccha）而那些惡的欲求沒有斷掉，抱著錯誤的見解而那個錯誤的見解沒有斷掉——

比丘們，這些是沙門的污垢，是沙門的過失，是沙門的渣滓，是會落到苦處去的處境，領受起來就是惡的去處。這些東西沒有斷掉，我就說他『不是走在合宜於沙門的道路上』。

裹在大衣裡的兵器

比丘們，有一種叫做摩多闍（Mataja）的兵器，兩面開刃，磨得又利又亮。有人用大衣把它整個包起來、裹起來。比丘們，我說這樣一位比丘的出家，就像那個樣子。

十種外表都不算

比丘們，我不說一個穿大衣的人，光憑穿著大衣就是沙門。

比丘們，我不說一個不穿衣服的人，光憑不穿衣服就是沙門。

比丘們，我不說一個身上塗灰抹土的人，光憑塗灰抹土就是沙門。

比丘們，我不說一個定時下水的人，光憑定時下水就是沙門。

比丘們，我不說一個住在樹下的人，光憑住在樹下就是沙門。

比丘們，我不說一個住在露天底下的人，光憑住在露天底下就是沙門。

比丘們，我不說一個一直站著的人，光憑一直站著就是沙門。

比丘們，我不說一個按一定間隔才吃的人，光憑按一定間隔才吃就是沙門。

比丘們，我不說一個誦咒的人，光憑誦咒就是沙門。

比丘們，我不說一個結髮的人，光憑留著髮結就是沙門。

如果那樣，親友會替他辦好

比丘們，如果一個穿大衣的人，光憑穿著大衣，覬覦的人覬覦就斷掉了，心懷惡意的人惡意就斷掉了，發怒的人憤怒就斷掉了，記仇的人記恨就斷掉了，抹煞人的人抹煞他人的好就斷掉了，事事要贏的人事事比高就斷掉了，嫉妒人的人嫉妒就斷掉了，捨不得給的人慳吝就斷掉了，耍手段的人狡詐就斷掉了，作假的人欺瞞就斷掉了，有惡的欲求的人那些惡的欲求就斷掉了，抱著錯誤的見解的人那個錯誤的見解就斷掉了——那麼他的朋友、同僚、親人與血親，會在他一出生的時候就把他弄成一個穿大衣的人，還會勸他一輩子做個穿大衣的人：

『來吧，好孩子，你去當個穿大衣的人。你當了穿大衣的人，光憑穿著大衣，你覬覦的話覬覦就會斷掉，心懷惡意的話惡意就會斷掉，發怒的話憤怒就會斷掉，記仇的話記恨就會斷掉，抹煞人的話抹煞他人的好就會斷掉，事事要贏的話事事比高就會斷掉，嫉妒人的話嫉妒就會斷掉，捨不得給的話慳吝就會斷掉，耍手段的話狡詐就會斷掉，作假的話欺瞞就會斷掉，有惡的欲求的話那些惡的欲求就會斷掉，抱著錯誤的見解的話那個錯誤的見解就會斷掉。』

比丘們，正因為我看見這裡有些穿大衣的人一樣覬覦，一樣心懷惡意，一樣發怒，一樣記仇，一樣抹煞人，一樣事事要贏，一樣嫉妒，一樣捨不得給，一樣耍手段，一樣作假，一樣有惡的欲求，一樣抱著錯誤的見解，所以我不說一個穿大衣的人光憑穿著大衣就是沙門。

比丘們，如果一個不穿衣服的人……如果一個身上塗灰抹土的人……如果一個定時下水的人……如果一個住在樹下的人……如果一個住在露天底下的人……如果一個一直站著的人……如果一個按一定間隔才吃的人……如果一個誦咒的人……其餘皆是如此。

比丘們，如果一個結髮的人，光憑留著髮結，覬覦的人覬覦就斷掉了，心懷惡意的人惡意就斷掉了，發怒的人憤怒就斷掉了，記仇的人記恨就斷掉了，抹煞人的人抹煞他人的好就斷掉了，事事要贏的人事事比高就斷掉了，嫉妒人的人嫉妒就斷掉了，捨不得給的人慳吝就斷掉了，耍手段的人狡詐就斷掉了，作假的人欺瞞就斷掉了，有惡的欲求的人那些惡的欲求就斷掉了，抱著錯誤的見解的人那個錯誤的見解就斷掉了——那麼他的朋友、同僚、親人與血親，會在他一出生的時候就把他弄成一個結髮的人，還會勸他一輩子做個結髮的人：『來吧，好孩子，你去當個結髮的人。你當了結髮的人，光憑留著髮結，你覬覦的話覬覦就會斷掉，心懷惡意的話惡意就會斷掉，發怒的話憤怒就會斷掉……有惡的欲求的話那些惡的欲求就會斷掉，抱著錯誤的見解的話那個錯誤的見解就會斷掉。』

比丘們，正因為我看見這裡有些結髮的人一樣覬覦，一樣心懷惡意，一樣發怒，一樣記仇，一樣抹煞人，一樣事事要贏，一樣嫉妒，一樣捨不得給，一樣耍手段，一樣作假，一樣有惡的欲求，一樣抱著錯誤的見解，所以我不說一個結髮的人光憑留著髮結就是沙門。

走在那條路上的人

比丘們，一位比丘怎樣才是走在合宜於沙門的道路上？

比丘們，任何一位比丘，如果他覬覦而覬覦已經斷掉，心懷惡意而惡意已經斷掉，發怒而憤怒已經斷掉，記仇而記恨已經斷掉，抹煞人而抹煞他人的好已經斷掉，事事要贏而事事比高已經斷掉，嫉妒人而嫉妒已經斷掉，捨不得給而慳吝已經斷掉，耍手段而狡詐已經斷掉，作假而欺瞞已經斷掉，有惡的欲求而那些惡的欲求已經斷掉，抱著錯誤的見解而那個錯誤的見解已經斷掉——

比丘們，這些是沙門的污垢，是沙門的過失，是沙門的渣滓，是會落到苦處去的處境，領受起來就是惡的去處。這些東西斷掉了，我就說他『走在合宜於沙門的道路上』。

從欣悅到入定

他看見自己已經從這一切惡的、不善的法裡清淨出來。他看見自己已經從這一切惡的、不善的法裡清淨出來，就生起欣悅；欣悅的人生起喜，心裡有喜的人身體平靜下來，身體平靜的人感受到樂，有樂的人心入定。

四種心遍滿世間

他以帶著慈的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著慈的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。

他以帶著悲的心……他以帶著喜的心……其餘皆是如此。

他以帶著捨的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著捨的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。

水池不問人從哪裡來

比丘們，就像一座蓮池，水清，水甜，水涼，澄澈，岸邊好走，讓人喜歡。有個人從東邊來，被熱曬透了，被熱逼住了，累了，倦了，渴得受不了。他走到那座蓮池，把喝水的渴解掉，把熱出來的熱惱解掉。從西邊來的人也是這樣……從北邊來的人也是這樣……從南邊來的人也是這樣。不論那個人從哪裡來，只要他被熱曬透了、被熱逼住了、累了、倦了、渴得受不了，走到那座蓮池，就把喝水的渴解掉，把熱出來的熱惱解掉。

比丘們，同樣的道理，一個人不論是從剎帝利的家族離開家、過上無家的生活，或是從婆羅門的家族……從吠舍的家族……從首陀羅的家族……不論是從哪一個家族離開家、過上無家的生活，只要他來到如來所宣說的法與教誡，這樣修習慈、悲、喜、捨，就會得到內在的止息（Vūpasama）。有了內在的止息，我就說他『走在合宜於沙門的道路上』。

由於漏滅盡才是沙門

比丘們，一個人不論是從剎帝利的家族離開家、過上無家的生活，或是從婆羅門的家族……從吠舍的家族……從首陀羅的家族……不論是從哪一個家族離開家、過上無家的生活，只要他由於漏（Āsava）滅盡，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme），親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個沒有漏的心的解脫、慧的解脫，進入並安住在其中——由於漏滅盡，他就是沙門。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

反駁的形式是歸謬，而不是教義

否定那十種外表時，經文沒有說「外表不重要」，也沒有引用任何原則。它做的是一次歸謬：假設穿上大衣就能把那十二樣斷掉，那麼一個人的朋友、同僚、親人與血親，會在他出生的那一天就把他弄成穿大衣的人，並且勸他一輩子穿著。

這個假設之所以荒謬，不在於邏輯，在於它的結果太好了——如果真有這種辦法，沒有人會不用。經文接著補上真正的證據，而那個證據是眼睛看見的：我看見這裡有些穿大衣的人一樣覬覦，一樣懷著惡意。整段論證裡沒有一句是從教義推出來的。

十二項全部是與人相處時才會發作的

覬覦、惡意、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、嫉妒、慳吝、狡詐、欺瞞——前十項沒有一項可以在獨處時發生。覬覦要有別人的東西，嫉妒要有別人的好，抹煞要有別人的功勞，欺瞞要有被瞞的對象。

而被否定的那十種外表，恰好全部是獨自就能做到的：穿什麼、洗不洗、站著還是坐著、什麼時候吃。兩份清單是互補的——一份是一個人自己就能完成的，一份是只有在別人面前才驗得出來的。經文沒有點破這個對照，但兩份清單並排放著。

第一個被否定的是自家的標記

十種外表裡，不穿衣服是尼乾陀（Nigaṇṭha）與活命派（Ājīvaka）的樣子，結髮與誦咒是婆羅門苦行者的樣子，塗灰抹土、定時下水、一直站著是各派苦行者共有的。而排在第一個、被拿來完整展開歸謬的那一項，是穿大衣——佛教僧團自己的標記。

被拿來當靶子的不是別人的裝束，是說話的人自己這一邊的。

兵器的譬喻方向是反的

出家在多數譬喻裡是保護、是安全的地方。這裡不是：那個人的出家像一把兩面開刃、磨得又利又亮的兵器，被大衣整個包起來、裹起來。

被大衣保護的不是持有者。大衣在這個譬喻裡的作用只有一個——讓別人看不見那把刀。

③　結構脈絡

全篇是一個否定與一個肯定，中間夾著十種外表的歸謬。

開場與第三九經逐字相同：外面的人叫你們沙門，你們也這樣自稱；照著走、讓稱呼變成真的；供養的人要有大的果報，出家不能落空。分岔在下一句——第三九經接的是「能使人成為沙門的法」，本經接的是「合宜於沙門的道路」。

第一塊是否定面：十二項沒有斷掉，就不是走在那條路上，收在沙門的污垢、過失、渣滓三個詞與一個去處。接著是兵器的譬喻。

第二塊是十種外表。先用十句排比宣告一次，再用歸謬展開——第一項穿大衣寫全，中間八項用省略記號帶過，最後一項結髮再寫全一次。

第三塊是肯定面：同樣那十二項，斷掉了就是走在那條路上。接下來是從欣悅到入定的連鎖、四種心遍滿世間、蓮池與四個方向。最後一段換了判準：由於漏滅盡才是沙門。

複沓的處理

十二項在原文中一共展開六次，本篇的譯文照原文的省略記號辦：第一次（沒斷掉）、第三次（穿大衣的歸謬）、第四次（穿大衣的勸誘）、第五次（結髮的歸謬與勸誘）與最後一次（斷掉了）都寫出來，中間那八種外表原文自己用了省略記號，譯文比照，作「如果一個不穿衣服的人……其餘皆是如此」。

四種心遍滿一段，原文對悲與喜兩項用省略記號，譯文比照。蓮池譬喻的四個方向、四個家族兩處同樣照原文省略。

④　深度研究

與第三九經的分工

兩篇共用同一段開場，然後走向相反的兩側。第三九經給的是一份要做的清單，九階，每一階後面貼一句「不要停在這裡」；本經給的是一份做了也不算的清單，十項，每一項後面跟著同一句「光憑這個不是沙門」。

值得注意的是收尾方向也相反。第三九經把判準拉長成七個稱呼——沙門、婆羅門、洗淨過的人（Nhātaka）、通達知識的人（Vedagū）、通曉聖典的人（Sottiya）、聖者、阿羅漢；本經把判準收成一句：由於漏滅盡才是沙門。兩篇對同一個詞給了兩種處理，一種是展開，一種是收攏。漢譯對應是《中阿含經》裡的兩篇《馬邑經》。

十二項與第七經那十六項的關係

第七經布喻經列的是十六項心的雜染。兩份清單重疊十項：覬覦、惡意、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、嫉妒、慳吝、欺瞞、狡詐。

分岔在兩端。第七經多出六項——頑固、好勝爭鬥、慢、自視高一等、陶醉自滿、放逸——全部是一個人對自己的評價出了問題；本經多出兩項——惡的欲求與錯誤的見解——一項是想要什麼，一項是認為什麼是對的。也就是說，同一份核心清單被接到兩個不同的方向去：一邊走向自我評價，一邊走向欲求與見解。

清單本身是流通材料，而兩經各自替它接上了不同的尾巴。

四種心在這裡同樣沒有統稱

慈、悲、喜、捨四項在本經只是四個並列的修習，經文沒有給它們任何名字。後來的體系稱之為四種無量的心境（Brahmavihāra），本經與第七經都沒有用這個詞。

而本經對這四項的安排值得單獨看：它們不是通往解脫的階梯，是「走在合宜於沙門的道路上」的內容。真正被算作沙門的那一句在後面另起一段，用的是漏滅盡，兩者不在同一個判準上。

蓮池的四個方向對應四個階級

蓮池那段的四個方向不是修辭的湊數——經文緊接著把它們對到剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四個家族上。

而譬喻沒有說階級不重要。它說的是水池不問人從哪裡來，只問他渴不渴。被解掉的東西也寫得很具體：喝水的渴，以及熱出來的熱惱。放在婆羅門把出身當作資格的那個環境裡，這個譬喻的位置是清楚的。

⑤　現代心靈應用

本經真正咬得住的那一支，是標記與資格之間的落差，以及它處理這個落差的方式——歸謬。

那個歸謬的力道值得先說清楚。經文沒有指控戴標記的人虛偽，它問的是一個更冷的問題：如果標記真的有效，為什麼沒有人在孩子出生那天就替他戴上？沒有人這麼做，是因為所有人都知道那沒有用；而知道沒有用，卻仍然靠它來認人——被戳破的是這件事。

這一支今天有一個結構性的對應，而且量級變了。經文列的那十種標記全部要付出實質代價：不穿衣服、一直站著、按一定間隔才吃、定時下水——每一項都是身體要承受的。今天大部分的身分標記不是這樣：裝備、術語、儀式、打卡、把自己歸進某一類人的那些說法，全部是符號，取得成本接近於零，而且可以同時持有好幾組互不相干的。標記從昂貴變成廉價，於是本經那個歸謬今天不再荒謬——人們確實在替剛出生的東西戴上標記，而且戴得很快。

另一點是那十二項本身。它值得注意的地方在於：那是一份可以自己核對、而且只能自己核對的清單，並且全部是與人相處時才會發作的。覬覦、嫉妒、抹煞他人的好、事事比高、慳吝、耍手段——沒有一項可以在獨處時檢驗，也沒有一項可以靠改變外表來處理。今天大量的自我改造是在獨處中完成的，而這份清單指定的驗收場地是別人。

蓮池那一段從簡，因為它只給一行。水池不問人從哪裡來，只問他渴不渴——這句話在今天對應的不是階級，是把起點拿來當作資格、或者拿來當作藉口的那些說法。經文兩邊都不接受：它既沒有說出身好的人比較近，也沒有說出身差的人特別受眷顧，它把四個方向寫成同一件事。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

開場是一塊可以裝在任何一篇前面的模組

本經與第三九經的開場逐字相同，長度不短——稱呼、自稱、應該這樣修學、供養者要有大的果報、出家不能落空。兩篇分岔的位置是那一段結束後的第一個受詞。

一段文字能在兩篇經裡完全相同而各自接上不同的內容，這是模組的形狀。它也解釋了為什麼這一段的語氣與後面不同：它談的是僧團與供養者的關係，而本經其餘部分一句也沒有再提供養。

十種外表只展開了頭尾兩項

十項先用十句排比宣告，然後展開歸謬時，只有第一項與第十項寫全，中間八項由原文自己的省略記號帶過。也就是說，那個論證實際上只做了一次，其餘九次靠讀者代入。

這是清單的寫法，不是論證的寫法。而清單的順序也不是隨機的——排第一的穿大衣是佛教僧團自己的標記，排最後的結髮是婆羅門苦行者的標記，被完整展開的正好是這兩端。

從欣悅到入定是另一塊模組

「他看見自己已經清淨」接上的那條連鎖——欣悅、喜、身體平靜、樂、定——在第七經布喻經以完全相同的形式出現，而在那裡它接的前件是「三種確認過的清淨信心（Aveccappasāda）」。

同一條連鎖可以接在兩個內容完全不同的前件後面，而且接得同樣順，這是它獨立流通的證據。本經替它換的接口是一句話：他看見自己已經從這一切惡的、不善的法裡清淨出來。

最後一段換了判準，而且沒有橋

蓮池那段收在「有了內在的止息，我就說他走在合宜於沙門的道路上」。緊接著的最後一段，用完全相同的句式重講一次四個家族，結論卻變成：由於漏滅盡，他就是沙門。

前一段說四種心的修習已經走在那條路上，後一段說沙門是漏滅盡。兩個標準並列，中間沒有任何一句把它們接起來——沒有說走在路上是漏滅盡的前提，也沒有說四種心會導向漏滅盡。第七經在同一個位置有同樣的落差：四種心遍滿之後接漏滅盡，中間只有一句語法不完整的短語。兩經在四種心之後都接不上去。

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