MN128 隨煩惱經

中部一二八經　隨煩惱經（Upakkilesa Sutta）

勸了三次都被擋回來，他就自己走了；走到另一片林子，才講出那十一樣東西

憍賞彌的比丘們吵起來了，用嘴上的刀互相戳。一位比丘去請世尊過去。世尊去了，說：夠了，比丘們，不要吵架。有一位比丘當場擋回來：尊者，請等一下，世尊是法的主人，請世尊少事少務、安住在當下就住在安樂裡；這場吵架我們自己會被人認得。同樣的話，世尊說了三次，同樣的話，那位比丘擋了三次。

第二天早上世尊照常進城托缽，回來收好住處，拿了缽與外衣，就站在那裡說了幾首偈，然後走了。偈裡有一句是這樣說的：打斷別人骨頭、奪走性命、搶走牛馬財物、把國家洗劫一空的人，連那樣的人都還處得來，你們為什麼不能。說完他沒有再回頭，一路走到婆咎那裡，再走到東竹林——阿那律、難提、金毘羅三個人住的地方。

到了那裡，世尊問的是同一組問題：撐得住嗎？和睦嗎？不放逸嗎？三個人的回答具體到誰先回來擺座位、誰後回來收拾、水瓶空了誰去裝、抬不動就用手勢招呼另一個人一起抬——為了這件事不開口說話。然後才有本經最主要的那一段：阿那律說他們修行時會認出光明、也看見形色，可是光明很快就不見了，而他們看不穿那是怎麼回事。世尊說那個徵象是應該看穿的，接著把自己覺悟以前的同一段經驗整個攤開——十一樣東西，一樣一樣讓那個定垮掉：疑惑、不作意、昏沉與睡意、驚駭、亢奮、粗重、精進發得太過、精進太鬆、渴求、對種種差別的想、對形色看得太用力。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園。

擋回來三次

那時候，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。

那時，有一位比丘前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。站定之後，那位比丘對世尊說：

「尊者，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。尊者，請世尊出於憐憫，到那些比丘那裡去。」

世尊以沉默表示同意。

那時，世尊前往那些比丘那裡。到了之後，對那些比丘說：

「夠了，比丘們，不要吵架，不要爭吵，不要衝突，不要爭論。」

聽了這話，有一位比丘對世尊說：

「尊者，請等一下。世尊是法的主人；尊者，請世尊少事少務，安住在當下就住在安樂裡。這場吵架、爭吵、衝突、爭論，我們自己會被人認得。」

世尊第二次對那些比丘說：「夠了，比丘們，不要吵架，不要爭吵，不要衝突，不要爭論。」

那位比丘第二次對世尊說：「尊者，請等一下。世尊是法的主人；尊者，請世尊少事少務，安住在當下就住在安樂裡。這場吵架、爭吵、衝突、爭論，我們自己會被人認得。」

世尊第三次對那些比丘說：「夠了，比丘們，不要吵架，不要爭吵，不要衝突，不要爭論。」

那位比丘第三次對世尊說：「尊者，請等一下。世尊是法的主人；尊者，請世尊少事少務，安住在當下就住在安樂裡。這場吵架、爭吵、衝突、爭論，我們自己會被人認得。」

站著說的那幾首偈

那時，世尊在上午穿好衣，拿了缽與外衣，進憍賞彌托缽。在憍賞彌托完缽，飯後從托缽的地方回來，收好住處，拿了缽與外衣，就那樣站著說了這幾首偈：

眾人一起喧嘩，

沒有一個人覺得自己是笨人。

僧團正在裂開，

他們卻想不到還有什麼更要緊。

說起話來像有智慧的人，

他們昏了頭，只在言詞上打轉；

嘴巴要張多開就張多開，

而是誰把他們帶到這一步的，他們不知道。

「他罵了我，他打了我，

他勝過我，他搶了我。」

心裡緊抱著這些的人，

他們的敵意止不住。

「他罵了我，他打了我，

他勝過我，他搶了我。」

心裡不抱這些的人，

他們的敵意就平息了。

在這世上，敵意從來不是靠敵意平息的；

不帶敵意才平息得了，

這是一條從古以來就是這樣的法。

別人不明白，

我們在這裡是會走到盡頭的；

在這裡明白過來的人，

爭鬥就從那裡平息。

打斷別人的骨頭、奪走性命，

搶走牛馬財物，

把國家洗劫一空的人，

連那樣的人都還處得來，

你們為什麼不能。

如果找得到一位穩重的同伴，

與你同行，住得好，有定力，

那就勝過一切險難，

心裡歡喜、帶著念，與他一起走。

如果找不到一位穩重的同伴，

與你同行，住得好，有定力，

那就像國王捨棄打下來的國土，

獨自走，像林中的大象。

獨自走比較好，

跟笨人談不上作伴；

獨自走，不做壞事，

少事少務，像林中的大象。

去婆咎那裡

那時，世尊就那樣站著說完這幾首偈，就前往婆羅迦羅村。

那時候，婆咎長老（Bhagu）住在婆羅迦羅村。婆咎長老遠遠看見世尊過來。看見之後，鋪好座位，備了洗腳的水。世尊在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊洗了腳。婆咎長老也向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊對在一旁坐下的婆咎長老說：「比丘，你還撐得住嗎？還過得去嗎？托缽有沒有讓你太辛苦？」

「撐得住，世尊；過得去，世尊。尊者，托缽沒有讓我太辛苦。」

那時，世尊用合於法的話向婆咎長老開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜，然後從座位起身，前往東竹林。

去東竹林

那時候，阿那律長老（Anuruddha）、難提長老（Nandiya）與金毘羅長老（Kimila）住在東竹林。

看林人遠遠看見世尊過來。看見之後就對世尊說：「大沙門，不要進這片林子。這裡有三位出身良好的年輕人住著，一心在做自己那件事。不要打擾他們。」

阿那律長老聽見了看林人與世尊說話。聽見之後，就對看林人說：「賢友看林人，不要攔世尊。我們的導師世尊到了。」

那時，阿那律長老就去難提長老與金毘羅長老那裡。到了之後，對難提長老與金毘羅長老說：「兩位長老請出來，兩位長老請出來，我們的導師世尊到了。」

那時，阿那律長老、難提長老與金毘羅長老迎上去——一位接過世尊的缽與外衣，一位鋪好座位，一位備了洗腳的水。世尊在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊洗了腳。那三位長老向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊對在一旁坐下的阿那律長老說：「阿那律們，你們還撐得住嗎？還過得去嗎？托缽有沒有讓你們太辛苦？」

「撐得住，世尊；過得去，世尊。尊者，托缽沒有讓我們太辛苦。」

一個心

「阿那律們，那麼你們住在一起，和睦嗎，融洽嗎，不爭執嗎，像水和乳一樣，彼此用親愛的眼神看著嗎？」

「尊者，我們確實住在一起，和睦，融洽，不爭執，像水和乳一樣，彼此用親愛的眼神看著。」

「阿那律們，那麼你們是怎麼做到住在一起和睦、融洽、不爭執、像水和乳一樣、彼此用親愛的眼神看著的？」

「尊者，我心裡是這樣想的：『能跟這樣的同修住在一起，真是我的所得，真是我得到的好東西。』尊者，於是我對這幾位長老，不論當面或背地，身體的行為都帶著慈，言語的行為都帶著慈，心的行為都帶著慈。

尊者，我心裡又這樣想：『我不如把自己的心放下，照這幾位長老的心來行事。』尊者，於是我就把自己的心放下，照這幾位長老的心行事。尊者，我們的身體是不同的，而心，我想是同一個。」

難提長老……金毘羅長老也對世尊說：「尊者，我心裡也是這樣想的：『能跟這樣的同修住在一起，真是我的所得，真是我得到的好東西。』尊者，於是我對這幾位長老，不論當面或背地，身體的行為都帶著慈，言語的行為都帶著慈，心的行為都帶著慈。尊者，我心裡又這樣想：『我不如把自己的心放下，照這幾位長老的心來行事。』尊者，於是我就把自己的心放下，照這幾位長老的心行事。尊者，我們的身體是不同的，而心，我想是同一個。尊者，我們就是這樣住在一起，和睦，融洽，不爭執，像水和乳一樣，彼此用親愛的眼神看著。」

誰先回來，誰後回來

「好，好，阿那律們。阿那律們，那麼你們是不放逸、熱切、努力不懈地住嗎？」

「尊者，我們確實是不放逸、熱切、努力不懈地住。」

「阿那律們，那麼你們是怎麼做到不放逸、熱切、努力不懈地住的？」

「尊者，我們之中誰先從村子托缽回來，誰就擺好座位，備好喝的水與用的水，把裝剩菜的盆放好。誰後從村子托缽回來——如果還有吃剩的，他想吃就吃，不想吃就倒在沒有草的地方，或者沉到沒有蟲的水裡——他就收起座位，收起喝的水與用的水，把裝剩菜的盆洗乾淨收起來，把吃飯的地方掃乾淨。

誰看見喝水的瓶、用水的瓶或者廁所的瓶空了，就去把它裝滿。如果他一個人搬不動，就用手勢招呼另一個人來，兩個人用手抬過去——尊者，我們不會為了這件事開口說話。

尊者，每五天一次，我們整夜坐下來談法。尊者，我們就是這樣不放逸、熱切、努力不懈地住的。」

光明不見了

「好，好，阿那律們。阿那律們，那麼你們這樣不放逸、熱切、努力不懈地住，有沒有得到超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得舒服的境地？」

「尊者，我們這樣不放逸、熱切、努力不懈地住的時候，會認出光明，也看得見形色。可是那個光明過不久就不見了，形色也看不見了；而我們看不穿那是什麼徵象。」

「阿那律們，那個徵象是應該看穿的。阿那律們，我在覺悟以前，還沒有圓滿覺悟、還是一個追求覺悟的人的時候，也會認出光明，也看得見形色。可是那個光明過不久就不見了，形色也看不見了。

阿那律們，我心裡想：『是什麼因、什麼緣，使我的光明不見了、形色也看不見了？』阿那律們，我心裡想：『我生起了疑惑，而由於疑惑的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起。』

十一樣東西

阿那律們，我不放逸、熱切、努力不懈地住的時候，會認出光明，也看得見形色。可是那個光明過不久就不見了，形色也看不見了。阿那律們，我心裡想：『是什麼因、什麼緣，使我的光明不見了、形色也看不見了？』阿那律們，我心裡想：『我生起了不作意，而由於不作意的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了昏沉與睡意，而由於昏沉與睡意的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了驚駭，而由於驚駭的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。阿那律們，就像一個人走在路上，兩邊忽然飛起鵪鶉，他因此起了驚駭；阿那律們，同樣的道理，我生起了驚駭，而由於驚駭的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了亢奮，而由於亢奮的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。阿那律們，就像一個人在找一處藏寶的入口，一下子找到五處，他因此起了亢奮；阿那律們，同樣的道理，我生起了亢奮，而由於亢奮的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭不再生起，亢奮也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了粗重，而由於粗重的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭不再生起，亢奮不再生起，粗重也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了精進發得太過，而由於精進發得太過的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。阿那律們，就像一個人兩隻手把鵪鶉抓得太緊，牠就死在那裡；阿那律們，同樣的道理，我生起了精進發得太過，而由於精進發得太過的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭不再生起，亢奮不再生起，粗重不再生起，精進發得太過也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了精進太鬆，而由於精進太鬆的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。阿那律們，就像一個人把鵪鶉抓得太鬆，牠就從他手裡飛走了；阿那律們，同樣的道理，我生起了精進太鬆，而由於精進太鬆的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭不再生起，亢奮不再生起，粗重不再生起，精進發得太過不再生起，精進太鬆也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了渴求，而由於渴求的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起……渴求也不再生起。』

阿那律們，我這樣住的時候……我心裡想：『我生起了對種種差別的想，而由於對種種差別的想的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起……對種種差別的想也不再生起。』

阿那律們，我不放逸、熱切、努力不懈地住的時候，會認出光明，也看得見形色。可是那個光明過不久就不見了，形色也看不見了。阿那律們，我心裡想：『是什麼因、什麼緣，使我的光明不見了、形色也看不見了？』阿那律們，我心裡想：『我生起了對形色看得太用力，而由於對形色看得太用力的緣故，我的定垮掉了。定一垮掉，光明就不見了，形色也看不見了。我要想辦法讓疑惑不再生起，不作意不再生起，昏沉與睡意不再生起，驚駭不再生起，亢奮不再生起，粗重不再生起，精進發得太過不再生起，精進太鬆不再生起，渴求不再生起，對種種差別的想不再生起，對形色看得太用力也不再生起。』

一樣一樣認出來，一樣一樣捨棄

阿那律們，於是我了知『疑惑是心的雜染』，就把疑惑這個心的雜染捨棄了；了知『不作意是心的雜染』，就把不作意這個心的雜染捨棄了；了知『昏沉與睡意是心的雜染』，就把昏沉與睡意這個心的雜染捨棄了；了知『驚駭是心的雜染』，就把驚駭這個心的雜染捨棄了；了知『亢奮是心的雜染』，就把亢奮這個心的雜染捨棄了；了知『粗重是心的雜染』，就把粗重這個心的雜染捨棄了；了知『精進發得太過是心的雜染』，就把精進發得太過這個心的雜染捨棄了；了知『精進太鬆是心的雜染』，就把精進太鬆這個心的雜染捨棄了；了知『渴求是心的雜染』，就把渴求這個心的雜染捨棄了；了知『對種種差別的想是心的雜染』，就把對種種差別的想這個心的雜染捨棄了；了知『對形色看得太用力是心的雜染』，就把對形色看得太用力這個心的雜染捨棄了。

看得到光明，看不到形色

阿那律們，我不放逸、熱切、努力不懈地住的時候，有時候只認出光明而看不見形色，有時候只看見形色而認不出光明——整夜是這樣，整天是這樣，整個晝夜都是這樣。

阿那律們，我心裡想：『是什麼因、什麼緣，使我有時候只認出光明而看不見形色，有時候只看見形色而認不出光明——整夜、整天、整個晝夜都是這樣？』

阿那律們，我心裡想：『我不作意形色那個徵象而作意光明那個徵象的時候，就只認出光明而看不見形色；我不作意光明那個徵象而作意形色那個徵象的時候，就只看見形色而認不出光明——整夜、整天、整個晝夜都是這樣。』

光明的大小

阿那律們，我不放逸、熱切、努力不懈地住的時候，有時候認出的光明很小，看見的形色也很小；有時候認出的光明沒有限量，看見的形色也沒有限量——整夜是這樣，整天是這樣，整個晝夜都是這樣。

阿那律們，我心裡想：『是什麼因、什麼緣，使我有時候認出的光明很小、看見的形色也很小，有時候認出的光明沒有限量、看見的形色也沒有限量？』

阿那律們，我心裡想：『我的定小的時候，我的眼也小；我用小的眼，就認出很小的光明，看見很小的形色。我的定沒有限量的時候，我的眼也沒有限量；我用沒有限量的眼，就認出沒有限量的光明，看見沒有限量的形色——整夜、整天、整個晝夜都是這樣。』

七種定

阿那律們，等到我了知『疑惑是心的雜染』而把它捨棄了，了知『不作意是心的雜染』而把它捨棄了，了知『昏沉與睡意是心的雜染』而把它捨棄了，了知『驚駭是心的雜染』而把它捨棄了，了知『亢奮是心的雜染』而把它捨棄了，了知『粗重是心的雜染』而把它捨棄了，了知『精進發得太過是心的雜染』而把它捨棄了，了知『精進太鬆是心的雜染』而把它捨棄了，了知『渴求是心的雜染』而把它捨棄了，了知『對種種差別的想是心的雜染』而把它捨棄了，了知『對形色看得太用力是心的雜染』而把它捨棄了——

阿那律們，我心裡想：『我心的那些雜染已經斷除了。那麼我現在來修三個方向的定。』

阿那律們，於是我修有尋有伺的定，也修沒有尋而只有一點伺的定，也修沒有尋也沒有伺的定；修有喜的定，也修沒有喜的定；修帶著愉悅的定，也修帶著捨的定。

阿那律們，等到我把有尋有伺的定修成了，把沒有尋而只有一點伺的定修成了，把沒有尋也沒有伺的定修成了，把有喜的定修成了，把沒有喜的定修成了，把帶著愉悅的定修成了，把帶著捨的定修成了——知與見就在我身上生起：我的心解脫不可動搖。這是最後一次出生，現在不受後有（Bhava）。」

世尊說了這些。阿那律長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

被弟子擋回來三次，然後他就走了

世尊說了三次「夠了，不要吵架」，同一位比丘擋了三次。那位比丘的話很客氣，客氣得可以當成敬意來讀：世尊是法的主人，請您少事少務，安住在當下就住在安樂裡。翻成白話就是——這件事不勞您費心，您去休息。

而世尊沒有第四次。他隔天照常托缽，回來收好住處，站著說完幾首偈就走了。經文沒有寫他生氣，也沒有寫他失望，只寫了一連串很具體的動作：穿衣、拿缽、進城、托缽、回來、收住處、站著、說偈、走。

那幾首偈裡最重的一句不是講法

那幾首偈裡有講敵意怎麼平息的名句，也有講獨自走的名句。但整組偈語裡最重的一句是這一句：打斷別人骨頭、奪走性命、搶走牛馬財物、把國家洗劫一空的人，連那樣的人都還處得來，你們為什麼不能。

這句話沒有講任何教義。它做的是一次比較——把眼前這群比丘與強盜放在一起比，而比出來的結果是比丘那一邊比較差。

「我們的身體是不同的，而心，我想是同一個」

東竹林那三位的答案分兩層。第一層是慈的身、語、意三種行為，當面與背地都一樣——這是可以照著做的。第二層是那個更難的動作：我不如把自己的心放下，照這幾位長老的心來行事。

值得注意的是那句收尾用的是「我想」，不是斷言。經文沒有把它寫成一種成就，寫的是一個人對眼前狀況的估計。

不放逸的答案全部是家務

問到不放逸、熱切、努力不懈，回答裡沒有一句提到禪修時數。回答的是：誰先回來擺座位、備水、放好剩菜盆；誰後回來收拾、洗盆、掃地；水瓶空了誰去裝；一個人抬不動就用手勢招呼另一個人，兩個人抬。

最後才補一句：每五天一次，整夜坐下來談法。也就是說，這一組把「不放逸」定義成一套不必開口就能運轉的分工。

十一樣東西，兩樣是精進本身

那份清單裡有兩項互為反面：精進發得太過、精進太鬆。兩項各配一個鵪鶉的譬喻——抓得太緊牠死在手裡，抓得太鬆牠飛走。

也就是說，那份清單裡有兩格是「你為了修行做的事本身」。修行的力道用得不對，與疑惑、昏沉一樣，都會讓定垮掉。

③　結構脈絡

本經由三個場景串成，中間靠世尊的走動連接：憍賞彌（吵架、勸阻、被擋、說偈、離開）、婆羅迦羅村（婆咎，一問一答，很短）、東竹林（三位長老，三輪問答，接一整段自述）。

第三個場景是主體。三輪問答的排法與《中部》第三十一經牛角林小經完全相同：先問生活，再問相處，再問修行。前兩輪的內容也與那一篇幾乎逐字相同。差別出現在第三輪——那一篇問出的是一路往上報的禪定成就，本篇問出的是一個沒有解決的問題：光明不見了，而我們看不穿。

自述那一段的結構是十一次同一個循環：光明出現、光明消失、我心裡想是什麼原因、原來是某一樣、我要想辦法讓它不再生起。每一次的清單往後加一項，加到第十一項時整串念完。原文從第三項起使用省略記號，譯文比照省略。

十一項裡只有四項配了譬喻（驚駭、亢奮、精進發得太過、精進太鬆），其餘七項沒有。這一處寫在⑥。

自述之後還有三小段：光明與形色為什麼不同時出現、光明為什麼有大有小、七種定的修習與最後的判語。全篇收在「這是最後一次出生」上。

④　深度研究

前兩輪與第三十一經逐字相同，第三輪不同

《中部》第三十一經牛角林小經的場景、人物、看林人攔路、三個人分工迎接、前兩輪問答，都與本經第三個場景相同，相同到句子的層次。

差別在第三輪。那一篇裡阿那律報出的是一路往上的成就，從第一禪那報到想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），世尊每聽一級就追問一次「還有更上的嗎」。本篇裡阿那律報的是一個障礙：光明不見了，我們看不穿。

同一組人、同一個地方、同一組問法，答出兩種完全相反的東西。而兩篇都沒有提到對方。

十一項與五種障蔽不是同一份清單

五種障蔽（Nīvaraṇa）是覬覦（Abhijjhā）、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑。本經這十一項與它只重疊兩項（昏沉與睡意、疑惑）。

其餘九項的性質也不同：不作意、驚駭、亢奮、粗重、精進發得太過、精進太鬆、渴求、對種種差別的想、對形色看得太用力——這些全部是在已經坐下修定之後才會遇到的東西。五種障蔽擋的是進不去，這十一項處理的是進去之後守不住。

兩份清單在《中部》裡分屬兩個階段，而本經一次也沒有提到五種障蔽。

七種定不是四種禪那

自述最後那一段列的七種是：有尋有伺、沒有尋而只有一點伺、沒有尋也沒有伺、有喜、沒有喜、帶著愉悅、帶著捨。

這七項與四種禪那的分法不同。四種禪那是四個依序而上的階段，而這七項是三組並列的判準——尋伺的有無（三格）、喜的有無（兩格）、愉悅或捨（兩格）。同一個定可以同時落在三組的各一格裡。

也就是說，本經在講到覺悟之前的最後一步時，用的不是四種禪那那套分法。這在《中部》裡不多見。

漢譯對應

本經的漢譯對應是《中阿含》的《長壽王本起經》。那一本把憍賞彌的爭執與長壽王的故事接在一起，而巴利本沒有那個故事。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一份「進去之後守不住」的清單，而其中兩項是修行本身用力用得不對。

多數談專注的說法處理的是怎麼進去——排除干擾、關掉通知、找一個安靜的地方。本經那十一項幾乎全部發生在已經進去之後：懷疑這件事有沒有用、心飄開不去看、犯睏、忽然被嚇到、忽然太興奮、身體變得沉重、太用力、太鬆、想要更多、注意力散到很多樣東西上、盯著一樣東西盯得太緊。

這一支今天被加工成的形狀，是把所有失敗都歸到第一類——干擾。而本經給的清單裡，干擾一項也沒有。它列的全部是那個人自己在裡面產生的東西，包括「找到寶藏那樣的亢奮」與「五處寶藏一起出現」那種好消息。

要說準確的是，本經沒有把這十一項排成輕重，也沒有說哪一項比較難處理。它給的處置方式對十一項完全相同：認出它是心的雜染，然後捨棄。認出來就是全部的技術。

量級的改變在兩項精進上。古人要靠自己判斷力道太緊還是太鬆，而判斷的依據是那個定垮不垮。今天有大量工具替人設定力道——番茄鐘、進度條、連續天數、每日目標——而這些工具的設計原則一律是往緊的那一邊推，因為鬆的那一邊沒有東西可以量。抓得太緊，鵪鶉死在手裡，這件事在今天不會被任何一個介面顯示出來。

還有一項值得單獨說。世尊被擋回來三次之後就走了，而他走的時候留下的最後一句話是把眼前的人與強盜相比。這件事今天很難學，因為它同時包含兩個動作：把話說得很重，然後不留下來看對方的反應。多數人只做得到其中一個。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

那位擋回來的比丘沒有名字，也沒有下文

擋了三次的是「有一位比丘」。經文不給名字，不給理由，也不寫他後來怎麼樣。憍賞彌那場爭執在本經裡也沒有結果——世尊走了，經文就換場景了。

一段以衝突開場的敘事，衝突本身完全不解決，這在《中部》裡少見。而本經的主體（十一種心的雜染）與那場衝突沒有任何內容上的關係。兩段之間唯一的連接是世尊的腳步。

偈的來源與正文不同

那幾首偈裡有好幾首在巴利藏的偈頌集裡獨立流通，句型與用詞都屬於韻文的一套（敵意、平息、獨自走、林中的大象），與本經正文那套散文的技術語言不重疊。

其中「連強盜都還處得來」那一首與「獨自走比較好」那兩首，指向的方向甚至相反：前者要人合得來，後者要人一個人走。兩者被排在同一組偈裡，經文不作調和。

這是一組現成的韻文材料被裝在這個位置上的痕跡。它裝得很合適——一個要離開的人站著說完就走——但材料本身不是為這個場景寫的。

十一項只有四項配譬喻

驚駭配鵪鶉忽然飛起、亢奮配一下子找到五處藏寶、精進發得太過配把鵪鶉抓死、精進太鬆配鵪鶉飛走。其餘七項（疑惑、不作意、昏沉與睡意、粗重、渴求、對種種差別的想、對形色看得太用力）一個譬喻也沒有。

而那四個譬喻裡有三個用的是同一樣東西——鵪鶉。同一個意象在同一段裡承擔三種不同的功能（忽然被嚇到、抓太緊、抓太鬆），這通常表示這幾格是後來一起補上的，補的人手邊只有那一個意象。

婆咎那一段沒有內容

第二個場景只有四句話：世尊到了，婆咎鋪座位備水，世尊問撐不撐得住，婆咎說撐得住。然後世尊用合於法的話開示、勸發、激勵，並且讓他歡喜，起身就走。

那段開示的內容一個字也沒有。這一節的功能是把世尊從憍賞彌送到東竹林——它是一個過場，而過場需要一個地名與一個人名。

七種定與前面的十一項接不上

十一項全部處理的是「定為什麼垮掉」。而斷除之後接的那一句是：我心的那些雜染已經斷除了，那麼我現在來修三個方向的定。

問題在於這七種定與前面那十一項沒有任何對應——不是哪一項捨棄了就得到哪一種定。七種定是一份獨立的分類（尋伺的有無、喜的有無、愉悅或捨），而它出現之後兩句話就結束了全篇。

也就是說，本經的收尾用的是另一份材料，而那份材料與正文之間只有一個「於是」。

📖 延伸閱讀：從禪修隨煩惱的拔除到愛盡解脫的法義高峰

在理解了《隨煩惱經》（M128）中世尊現身說法，嚴密剖析懷疑、不專注、昏沉睡眠等十一種微細心垢如何遮蔽定境光明，並給出精準除錯與徹底拔除結縛的禪修實踐指南後，您可以回顧前一篇關於定境質地的微觀剖析，或進一步涉入關於一切煩惱徹底止息的終極論述：

• 前一篇｜MN.127 阿那律經：心無量與大無量的定境分野——尊者阿那律論四種轉生因緣與光明定境的質地落差
  在 M127 中，阿那律尊者精準剖析了禪修者在光明定境中因微細雜染而導致定境明暗與空間大小落差的因緣結構；而 M128 則承接這套對定境光明的檢驗，進一步解構那十一種潛伏於心靈深處、阻礙定力全面開展的具體障礙與清除工序。


• 下一篇｜MN.129 賢愚經：世間流轉的兩種質地落差——世尊論愚者與賢者的行為代價與生死果報
  看穿並清理了實修過程中的十一種內在隨煩惱（M128）後，下一篇 M129 將把我們的視角拉回到世間行為與生命軌跡的宏觀對比。世尊在經中詳盡剖析了「愚者」與「賢者」因完全相反的身口意業，所導致的尊卑落差與極端果報。透過對地獄惡趣與天界享樂之因緣鏈條的冷徹描繪，經中給予所有行者最嚴厲的警醒與最清明的指引，是全面破除世間幻象、轉向出世間究竟解脫的法義高峰篇章。

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