MN152 根修習經

中部一五二經　根修習經（Indriyabhāvanā Sutta）

外道說修根就是不看不聽，世尊的回答是：那瞎子與聾子最會修

《中部》最後一篇。一位名叫優多羅的年輕婆羅門來見世尊，世尊問他的老師波羅奢那怎麼教弟子修根。優多羅答：眼睛不看形色，耳朵不聽聲音。世尊接的那一句沒有留任何餘地——照這個說法，瞎子與聾子就是根修習得最好的人，因為瞎子確實看不見，聾子確實聽不見。年輕人當場沉默、羞愧、垂著肩、低著頭、悶著、答不出話來。

世尊沒有再追問他，轉頭對阿難說：波羅奢那的教法是一種，而在聖者的教誡中，無上的根修習是另一種。然後他給出那另一種。它的起點與外道那一套正好相反：眼睛看到形色，合意的、不合意的、既合意又不合意的都會生起——不迴避，也不阻止。修習在後面：他知道這個生起來的東西是被造作的、粗的、緣生的，而寂靜精妙的是捨；於是那個生起來的東西止息，捨站住了。六個感官各配一個譬喻，六個譬喻都在講同一件事——快。眨眼、彈指、荷葉上滾掉的水珠、舌尖吐掉的唾沫、屈伸手臂、燒紅的鐵鍋上蒸乾的水滴。

接著世尊給了另外兩種人。仍在學的人走上了那條路：那些東西一生起，他就對它們感到痛苦、羞慚、厭惡。根已經修習好的聖者：他想在可厭的東西上住著不可厭的想，就住得住；想在不可厭的東西上住著可厭的想，也住得住；想避開兩邊只安住於捨，也住得住，而且具念、清楚覺知。三種人講完，《中部》以那段固定的收尾結束：這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在伽將伽羅（Gajaṅgalā）的美竹林（Suveḷuvana）。

瞎子與聾子

那時，波羅奢那的學生、年輕的婆羅門優多羅（Uttara）前往世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套的話說完之後，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的波羅奢那的學生、年輕的婆羅門優多羅說：

「優多羅，波羅奢那婆羅門（Pārāsiviya）教弟子修根（Indriya）嗎？」

「喬達摩君，波羅奢那婆羅門教弟子修根。」

「優多羅，那麼波羅奢那婆羅門怎麼教弟子修根？」

「喬達摩君，在這裡，眼睛不看形色，耳朵不聽聲音——喬達摩君，波羅奢那婆羅門就是這樣教弟子修根的。」

「優多羅，那麼照波羅奢那婆羅門的說法，瞎子就是根修習好了的人，聾子也是根修習好了的人。優多羅，因為瞎子的眼睛確實看不見形色，聾子的耳朵確實聽不見聲音。」

這樣說了以後，波羅奢那的學生、年輕的婆羅門優多羅沉默、羞愧、垂著肩、低著頭、悶著、答不出話來，坐在那裡。

那時，世尊看見波羅奢那的學生、年輕的婆羅門優多羅沉默、羞愧、垂著肩、低著頭、悶著、答不出話來，就對阿難長老（Ānanda）說：

「阿難，波羅奢那婆羅門教弟子修根是一種說法；而阿難，在聖者的教誡中，無上的根修習是另一回事。」

「世尊，時候到了；善逝，時候到了——請世尊講一講在聖者的教誡中無上的根修習。比丘們聽了世尊講，會把它記住。」

「阿難，那就聽好，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」阿難長老回答世尊。

世尊說：

無上的根修習

「阿難，在聖者的教誡中，無上的根修習是怎麼一回事？

阿難，在這裡，一位比丘用眼睛看到形色，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的（Saṅkhata），是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息（Nirodha）了，捨站住了。

阿難，就像一個有眼睛的人張開眼睛又閉上，或者閉上眼睛又張開；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對眼睛認得的形色的無上的根修習。

再者，阿難，一位比丘用耳朵聽到聲音，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的，是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息了，捨站住了。

阿難，就像一個力氣大的人不費力地彈一下手指；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對耳朵認得的聲音的無上的根修習。

再者，阿難，一位比丘用鼻子聞到氣味，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的，是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息了，捨站住了。

阿難，就像水珠落在稍微傾斜的荷葉上，滾走了，停不住；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對鼻子認得的氣味的無上的根修習。

再者，阿難，一位比丘用舌頭嘗到味道，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的，是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息了，捨站住了。

阿難，就像一個力氣大的人把唾沫聚到舌尖上，不費力地吐掉；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對舌頭認得的味道的無上的根修習。

再者，阿難，一位比丘用身體碰到觸感，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的，是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息了，捨站住了。

阿難，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對身體認得的觸感的無上的根修習。

再者，阿難，一位比丘用意認識到心的對象，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他這樣了知：『我這個合意的生起來了，不合意的生起來了，既合意又不合意的也生起來了。而那個東西是被造作的，是粗的，是緣生的。這個才是寂靜的，這個才是精妙的，也就是捨。』於是他那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就止息了，捨站住了。

阿難，就像一個力氣大的人把兩三滴水滴到燒了一整天的鐵鍋上。阿難，那幾滴水落下來是慢的，可是它們一下子就耗盡、消失了；同樣的道理，阿難，不論是誰，那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的就這樣快、這樣迅速、這樣不費力地止息，捨站住了——阿難，這就叫做在聖者的教誡中，對意認得的心的對象的無上的根修習。

阿難，在聖者的教誡中，無上的根修習就是這樣。

仍在學的人走上了那條路

阿難，什麼是仍在學的人走上了那條路？

阿難，在這裡，一位比丘用眼睛看到形色，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他因為那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的，而感到痛苦、羞慚、厭惡。

用耳朵聽到聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識到心的對象，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。他因為那個生起來的合意的、生起來的不合意的、生起來的既合意又不合意的，而感到痛苦、羞慚、厭惡。

阿難，這就是仍在學的人走上了那條路。

根已經修習好的聖者

阿難，什麼是根已經修習好的聖者？

阿難，在這裡，一位比丘用眼睛看到形色，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。

他如果希望『但願我在可厭的東西上住著不可厭的想』，就在那裡住著不可厭的想。

如果希望『但願我在不可厭的東西上住著可厭的想』，就在那裡住著可厭的想。

如果希望『但願我在可厭的東西上與不可厭的東西上都住著不可厭的想』，就在那裡住著不可厭的想。

如果希望『但願我在不可厭的東西上與可厭的東西上都住著可厭的想』，就在那裡住著可厭的想。

如果希望『但願我把可厭的與不可厭的兩邊都避開，安住於捨，具念，清楚覺知（Sampajañña）』，就在那裡安住於捨，具念，清楚覺知。

再者，阿難，一位比丘用耳朵聽到聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識到心的對象，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。

他如果希望『但願我在可厭的東西上住著不可厭的想』，就在那裡住著不可厭的想。如果希望『但願我在不可厭的東西上住著可厭的想』，就在那裡住著可厭的想。如果希望『但願我在可厭的東西上與不可厭的東西上都住著不可厭的想』，就在那裡住著不可厭的想。如果希望『但願我在不可厭的東西上與可厭的東西上都住著可厭的想』，就在那裡住著可厭的想。如果希望『但願我把可厭的與不可厭的兩邊都避開，安住於捨，具念，清楚覺知』，就在那裡安住於捨，具念，清楚覺知。

阿難，這就是根已經修習好的聖者。

收尾

阿難，我就這樣為你們講了在聖者的教誡中無上的根修習，講了仍在學的人走上了那條路，講了根已經修習好的聖者。

阿難，一位導師為弟子的利益著想、出於憐憫、懷著憐憫所該做的事，我都已經為你們做了。這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。這是我對你們的教誡。」

世尊說了這些。阿難長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

反駁只用了一句話，而且是一句事實

優多羅說他老師教的是眼睛不看、耳朵不聽。世尊沒有論證這樣不對，他只把那個定義套到兩個現成的人身上：瞎子確實看不見，聾子確實聽不見。

一個定義如果讓瞎子成為修得最好的人，那個定義就出局了。整段反駁沒有引用任何法，只用了一次代入。

被問倒的人之後就消失了

優多羅沉默、羞愧、垂著肩、低著頭、悶著、答不出話來。而世尊沒有再對他說任何一句話，直接轉頭對阿難講。

《中部》裡被問倒的外道通常還有下文——反問、辯解、皈依，或者被世尊追著問。本經沒有。這個年輕人在經文裡的功能到那一句就結束了。

正面的教法從「合意的生起了」開始

外道那一套是不讓它發生。而本經的第一句是：眼睛看到形色，合意的生起了，不合意的生起了，既合意又不合意的也生起了。

也就是說，這裡不迴避、不阻止、也不縮短那個生起。修習的位置在生起之後——知道它是被造作的、粗的、緣生的，然後捨站住。

六個譬喻全部在講速度

眨眼、彈指、荷葉上的水珠、舌尖吐掉的唾沫、屈伸手臂、燒紅的鐵鍋上的水滴——六個譬喻沒有一個在講強度或深度，全部在講同一件事：多快。

而第六個譬喻多了一句：那幾滴水落下來是慢的。經文特地說明落下的過程不快，快的是消失。

三種人的排列不是由淺入深

第一種是根修習得無上的人，第二種是仍在學的人，第三種是根已經修習好的聖者。第一種與第三種都是完成的狀態，而第二種夾在中間。

而第二種人的內容只有一件事：對生起來的東西感到痛苦、羞慚、厭惡。那是一個反應，不是一個方法。

第三種人的能力是可以顛倒過來的

聖者不只是能不受影響。他能在可厭的東西上住著不可厭的想，也能在不可厭的東西上住著可厭的想——兩個方向都可以，而且是想哪一種就哪一種。

最後一格才是完全避開兩邊，安住於捨。也就是說，捨在這裡不是唯一的答案，是五個選項裡的一個。

③　結構脈絡

本經分兩段：一次否定，一套正面的教法。

否定那一段很短：三問三答，加上一次代入，加上一個沉默。它的作用是把「根修習」這個題目從對方手上接過來。

正面的教法分三節：無上的根修習、仍在學的人走上了那條路、根已經修習好的聖者。三節的長度差得很遠——第一節六個感官各寫全，每一格都配一個譬喻；第二節六個感官共用一句話；第三節六個感官共用五個選項。

第一節的結構是：生起、了知、止息、譬喻、判語。五個部分逐格重複，六格一字不改，只換感官與譬喻。

原文在第二節與第三節用 ……pe…… 省略中間四個感官，譯文照樣處理。

收尾是《中部》多篇共用的兩句收尾模組，而它同時也是整部《中部》的最後一段話。

④　深度研究

本經與第二十七經、第五十三經處理的「守護根門」不是同一件事

守護根門那一套的內容是：看見形色不執取相與細節，因為不守護會讓覬覦與心裡的難受流進來。它的重點在不讓那個東西進來。

本經的重點在進來之後。經文明說合意的、不合意的、既合意又不合意的都會生起，而修習是在那之後發生的。兩套東西共用「根」這個詞而處理的階段不同。

「既合意又不合意的」這一格在《中部》裡罕見

manāpāmanāpa 是一個把兩邊接在一起的複合詞。《中部》談受的時候通常給三格：樂、苦、不苦不樂。而本經給的第三格不是中性的，是兩種都有。

這個差別很重要：不苦不樂是一種缺乏，而既合意又不合意是一種混合。本經處理的是後者。

三個判語詞的次序

被造作的、粗的、緣生的——三個詞形容的是那個剛生起來的東西，而第一個詞的字根就是造作（Saṅkhāra）。而對面只給了兩個詞：寂靜的、精妙的。

值得注意的是「粗的」這個字。它把合意與不合意都歸進同一個等級，而那個等級是相對於捨說的。也就是說，本經不把合意的東西當成問題、不合意的東西當成敵人，兩者一起被判為粗。

第三節那五個選項與其他經典的關係

在可厭的東西上住著不可厭的想、在不可厭的東西上住著可厭的想——這一組五項在巴利藏裡另有出處，通常與各種能力並列，而不是與根修習並列。

本經把它接在這裡，用途是說明「已經修習好」是什麼樣子。而它給出的樣子不是不動，是能動——五個方向任選。

《中部》在這裡結束

一百五十二篇的最後一篇，最後一段是那句多篇共用的收尾：這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。

巴利本在這之後還有兩首攝頌，一首數這一品的十篇經名，一首數《後五十篇》的五品，最後一句是「整部《中部》結束」。那是編輯的目錄，不是經文，譯文不收。

漢譯對應

本經的漢譯對應是《雜阿含》第二八二經。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是把修行的位置從「不碰上」挪到「碰上之後」。

優多羅那個老師的辦法在今天有大量的翻版——不看新聞、不用某個平台、不去某些場合、把手機鎖起來。這些辦法都有效，而本經指出的問題不是它們無效，是它們沒有練到任何東西。瞎子確實看不見，而瞎子並沒有因此修成。

本經的辦法從承認開始：東西進來了，合意的、不合意的、兩種都有的，全部都會生起。這一步很重要——它不要求人先變成不會起反應的人，也不把起反應當成失敗。

而真正的內容在下一步：知道這個剛起來的東西是被造作的、粗的、緣生的。三個字裡最有用的是「粗的」。它不分好壞——喜歡的與討厭的一起被歸成粗的，而細的那一邊只有捨。今天最容易漏掉的正是這一半：討厭的反應人人都想處理，而喜歡的反應通常被留著。

第三件事是那六個譬喻。它們一致地不在講強度，全部在講速度。眨一次眼、彈一次手指、水珠從荷葉上滾掉。也就是說，這裡要練的不是壓得多用力，是回得多快。

而第六個譬喻補了一句很誠實的話：那幾滴水落下來是慢的。起反應這件事本身沒有變快，也不需要變快；快的是它消失。

最後一節值得單獨記。修得好的樣子不是感覺不到，是可以調——在討厭的東西上住著不討厭的想，在喜歡的東西上住著討厭的想，兩個方向都行，也可以兩邊都不要。這比「不受影響」難得多，也比「不受影響」有用得多。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

否定的那一段與正面的教法沒有共用任何詞

外道的定義是「眼睛不看形色，耳朵不聽聲音」，用的是動作。而正面的教法用的是生起、止息、捨、被造作的、緣生的，一個字也沒有回到「不看不聽」上。

也就是說，世尊沒有反駁那個定義的內容，他只是換了一整套語言。兩段之間的連接只有一句轉場：那是一種說法，這是另一回事。

優多羅在經文裡沒有結局

他被問倒之後就不再出現。沒有反駁，沒有道歉，沒有皈依，也沒有離開的記載。經文連他有沒有繼續坐在那裡都沒有交代。

一個提問者被用完就丟下，這在《中部》裡少見。它通常表示這一段是為了引出後面那套教法而配上去的框，而不是一段真實對話的記錄。

第二節與第一、第三節不對稱

第一節與第三節都給出完整的內容：一個是知道與止息，一個是五個選項。而第二節只給了一句「感到痛苦、羞慚、厭惡」。

而那三個動詞在《中部》另有出處——第六十一經要人對自己起的壞念頭生起它們，第六十二經說地、水、火、風不會對丟上來的東西生起它們。這一組詞被借過來標示「還在學」的階段，而它與第一節的「知道那是被造作的」之間沒有任何過渡。

第三節那五個選項屬於另一個系統

五個選項的內容是想的顛倒與捨，而不是根的修習。它在巴利藏裡另有出處，通常與能力一類的內容並列。

把它接在這裡的效果是：「根已經修習好的聖者」被定義成一個能任意調整想的人，而不是一個對感官對象不再起反應的人。這與第一節給的「捨站住了」不在同一個方向上——那一節的終點是捨，本節的捨只是五個選項的最後一個。

《中部》的最後一句話是一個共用模組

「這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔」——這兩句在《中部》裡出現多次，逐字相同，與本經的主題沒有特別的關係。

也就是說，這部經集的收束不是為它自己寫的。編輯把一個現成的收尾模組放在最後，而它的最後一句是「這是我對你們的教誡」。

📖 延伸閱讀：從根門修習的無上寂靜到整個中部專案的起點回望

在理解了《根修習經》（M152）中世尊如何冷徹破除外道的盲目隔絕，並以彈指眨眼間消融愛染嗔恨的無上根修習，為整個六處解構法門刻下最圓滿的實證終點線後，這代表著「中部經典六處分別品」已全數功德圓滿。在此刻，您可以回顧前一篇關於乞食往返的動態自我除錯，或是將視角拉回整個巨大專案的最初源頭，展開一場跨越時空的法義複驗：

• 前一篇｜MN.151 乞食清淨經：日常行持中的心念反思工程——世尊論行者如何在入村乞食的往返涉入中完成徹底的五欲六處自我省察
  在 M151 中，世尊提供了一套動態的臨床除錯指南，指引比丘如何在喧囂的托缽乞食中進行拉網式內省；而 M152 則將這份動態省察昇華為聖者的頂峰現量，展現了感官在面對世間一切順逆時，皆能剎那消融、回歸寂靜的極致防禦力。


• 回到起點｜MN.1 根本法門經：未曾聽聞正法的一般人、仍在學的人與阿羅漢的認知結構大普查——世尊論如何從源頭粉碎「我的自我」這種概念的投射
  當您一路走過了一百五十二篇經典的精密工程，涉入了包含無常、苦、非我、業矩陣與六處剝離的龐大實修體系後，此時回頭望向專案的最起點 M001，將會產生全然不同的震撼體悟。在《根本法門經》中，世尊一開篇就以雷霆萬鈞之勢，對未曾聽聞正法的一般人、仍在學的人、阿羅漢乃至 Tathāgata（如來）的認知機制展開了一場徹底的拉網式普查。經中精準揭示了未曾聽聞正法的一般人如何從「直覺感知（Sañjānāti）」出發，隨即無意識地滑入「想（Maññati）」的陷阱——在物質、地水火風、乃至涅槃中投射出一個隱蔽的「自我」與「我的」。從 M001 對認知本源偏誤的無情揭露，到 M152 最終在感官最前線達成彈指消融的清淨解脫，這是一條首尾相銜、無懈可擊的法義大封閉迴圈。

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