MN134 盧夷耆賢善一夜經

中部一三四經　盧夷耆賢善一夜經（Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta）

這一次來問的天子記得那幾首偈，因為他在三十三天現場聽過

同一段開場第三次出現：一位天子在深夜裡發光走來，問一位比丘記不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。前兩次問話的人自己也不記得，這一次不同——比丘說不記得，天子說他記得那幾首偈。比丘問他怎麼記得的，天子的回答是一句時間與地點：有一次世尊住在三十三天，在晝度樹下那塊黃色的石座上，為三十三天的天神講了一個晝夜過得好的綱要與分別。

也就是說，這位比丘錯過的那一場說法，發生在他到不了的地方，而聽到的人是天神。天子把那四首偈背給他聽，然後給了與前兩篇一字不差的囑咐：你要學起來，要記熟，要記住；那有益處，是清淨修行的根本。

那一夜過後，盧夷耆收好住處，拿了缽與外衣，從迦毘羅衛城一路走到舍衛城去，把整件事報告給世尊，請世尊為他講。世尊先做了一件小事——他報出那位天子的名字：那是栴檀天子。然後把整套講完。四篇姊妹經到這裡收尾，而收尾的方式是把一段從天界流出去的話，帶回到原來說它的那個人面前。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，盧夷耆長老（Lomasakaṅgiya）住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）尼拘律園。

記得那幾首偈的天子

那時，栴檀天子（Candana）在深夜裡，容色極美，把整座尼拘律園照亮，前往盧夷耆長老那裡。到了之後，在一旁站著。站定之後，栴檀天子對盧夷耆長老說：

「比丘，你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？」

「賢友，我不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。賢友，那麼你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？」

「比丘，我也不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，那麼你記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈嗎？」

「賢友，我不記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈。賢友，那麼你記得那幾首偈嗎？」

「比丘，我記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈。」

「賢友，那麼你是怎麼記得那幾首偈的？」

「比丘，有一次，世尊住在三十三天，在晝度樹下那塊黃色的石座上。世尊在那裡為三十三天的天神講了一個晝夜過得好的綱要與分別：

不要追著過去跑，

不要盼望未來；

過去的已經過去了，

未來的還沒有到。

而當下的法，

在每一處都看清楚它；

拉不走，動不了——

知道這個的人，就把它培養起來。

今天該熱切地做的，今天就做，

誰知道明天會不會死；

跟死亡那支大軍，

我們沒有講好的約定。

像這樣住著，熱切地，

日夜不倦怠——

寂靜的牟尼說：

這樣的人，一個晝夜過得好。

比丘，我就是這樣記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈的。

比丘，你要學起來一個晝夜過得好的綱要與分別；比丘，你要記熟一個晝夜過得好的綱要與分別；比丘，你要記住一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，一個晝夜過得好的綱要與分別有益處，是清淨修行的根本。」

栴檀天子說了這些。說完就在那裡消失了。

走到舍衛城

那一夜過後，盧夷耆長老收好住處，拿了缽與外衣，往舍衛城方向遊行而去。一路遊行下去，到了舍衛城祇樹給孤獨園世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，然後在一旁坐下。坐定之後，盧夷耆長老對世尊說：

「尊者，有一次我住在釋迦族的迦毘羅衛城尼拘律園。尊者，那時有一位天子在深夜裡，容色極美，把整座尼拘律園照亮，前往我這裡。到了之後，在一旁站著。尊者，站定之後，那位天子對我說：『比丘，你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？』

尊者，這樣問了之後，我對那位天子說：『賢友，我不記得。賢友，那麼你記得嗎？』『比丘，我也不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，那麼你記得那幾首偈嗎？』『賢友，我不記得。賢友，那麼你記得嗎？』『比丘，我記得那幾首偈。』『賢友，那麼你是怎麼記得的？』

『比丘，有一次，世尊住在三十三天，在晝度樹下那塊黃色的石座上。世尊在那裡為三十三天的天神講了一個晝夜過得好的綱要與分別——不要追著過去跑……寂靜的牟尼說：這樣的人，一個晝夜過得好。比丘，我就是這樣記得那幾首偈的。比丘，你要學起來，要記熟，要記住一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，一個晝夜過得好的綱要與分別有益處，是清淨修行的根本。』尊者，那位天子說了這些，說完就在那裡消失了。

尊者，請世尊為我說一個晝夜過得好的綱要與分別。」

那是栴檀天子

「比丘，你認得那位天子嗎？」

「尊者，我不認得那位天子。」

「比丘，那位天子叫栴檀。比丘，栴檀天子聽法時留心、作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽。

比丘，那麼你仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」盧夷耆長老回答。

世尊說：

不要追著過去跑，

不要盼望未來；

過去的已經過去了，

未來的還沒有到。

而當下的法，

在每一處都看清楚它；

拉不走，動不了——

知道這個的人，就把它培養起來。

今天該熱切地做的，今天就做，

誰知道明天會不會死；

跟死亡那支大軍，

我們沒有講好的約定。

像這樣住著，熱切地，

日夜不倦怠——

寂靜的牟尼說：

這樣的人，一個晝夜過得好。

比丘，怎麼樣是追著過去跑？『我過去世是這樣的色』——他在那裡引出歡喜；『我過去世是這樣的受』……『我過去世是這樣的想』……『我過去世是這樣的造作（Saṅkhāra）』……『我過去世是這樣的識』——他在那裡引出歡喜。比丘，這樣就是追著過去跑。

比丘，怎麼樣是不追著過去跑？『我過去世是這樣的色』——他不在那裡引出歡喜；『我過去世是這樣的受』……『我過去世是這樣的識』——他不在那裡引出歡喜。比丘，這樣就是不追著過去跑。

比丘，怎麼樣是盼望未來？『我未來世會是這樣的色』——他在那裡引出歡喜；『我未來世會是這樣的受』……『我未來世會是這樣的識』——他在那裡引出歡喜。比丘，這樣就是盼望未來。

比丘，怎麼樣是不盼望未來？『我未來世會是這樣的色』——他不在那裡引出歡喜；『我未來世會是這樣的受』……『我未來世會是這樣的識』——他不在那裡引出歡喜。比丘，這樣就是不盼望未來。

比丘，怎麼樣是在當下的法上被拉走？比丘，在這裡，有一種未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教——他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。對受……對想……對造作……其餘皆是如此。他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。比丘，這樣就是在當下的法上被拉走。

比丘，怎麼樣是在當下的法上不被拉走？比丘，在這裡，有一位聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者，通曉聖者之法，好好受過聖者之法的調教；親近善士，通曉善士之法，好好受過善士之法的調教——他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面。對受……對想……對造作……其餘皆是如此。他不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，不把自我看成在識裡面。比丘，這樣就是在當下的法上不被拉走。

不要追著過去跑，

不要盼望未來；

過去的已經過去了，

未來的還沒有到。

而當下的法，

在每一處都看清楚它；

拉不走，動不了——

知道這個的人，就把它培養起來。

今天該熱切地做的，今天就做，

誰知道明天會不會死；

跟死亡那支大軍，

我們沒有講好的約定。

像這樣住著，熱切地，

日夜不倦怠——

寂靜的牟尼說：

這樣的人，一個晝夜過得好。」

世尊說了這些。盧夷耆長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

這一次問話的人知道答案

四篇姊妹經裡有兩篇由天界的訪客起頭。第一三三經那一位問了兩次，兩次自己也不記得；本篇這一位第二次答的是「我記得」。

而他記得的理由被問出來了，答案是一句時間與地點：世尊在三十三天講過。也就是說，這一段對話與前一篇的差別不在誰比較用功，在於這一位在場而那一位不在場。

世尊做的第一件事是報出名字

盧夷耆講完整件事、請世尊說法之後，世尊沒有直接開講。他先問：你認得那位天子嗎？對方說不認得。世尊說：他叫栴檀。

接著補了一句：栴檀天子聽法時留心、作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽。這句話交代的是那位天子為什麼記得住，而它是本經對「怎麼記住一段話」唯一的說明。

錯過的那一場在到不了的地方

本經的比丘沒有錯過任何一次可以參加的說法。那一場在三十三天，聽的人是天神。他能拿到的只有一位天子的轉述，而那位天子只轉述了偈，沒有分別。

於是他做的事是走路——收好住處，拿了缽與外衣，從迦毘羅衛城一路走到舍衛城。全篇最實在的動作是這一段路。

③　結構脈絡

本經與第一三三經共用同一個開場模板：天界訪客深夜發光而來，問綱要與分別，問偈，然後給一段一字不差的囑咐，說完消失。兩篇的差別只在第二問的答案。

結構是四步：天子來問並背出偈、比丘走到舍衛城報告並請法、世尊報出天子的名字、世尊講完整套。第四步的內容與第一三一經逐字相同——四首偈、六段分別、四首偈。

原文在第二次覆述與後四段分別使用省略記號，譯文比照省略。天子背偈的那一次寫全，因為那是本篇裡第一次出現那組偈。

本經沒有大迦旃延那種另一套拆法。世尊給盧夷耆的，就是他在第一三一經給比丘們的那一套，一個字也沒有換。

④　深度研究

四篇姊妹經的收尾

第一三一經是世尊自己說自己拆；第一三二經是阿難講、世尊核對；第一三三經是世尊只給偈、大迦旃延拆、世尊認可；本篇是一位不在場的比丘從天界的轉述裡知道有這樣東西，走去問，拿到完整的一套。

四篇合起來是一份關於「同一段話怎麼到你手上」的清單：直接聽、聽轉述而被核對、拿到殘篇而請人補、完全錯過而自己走過去要。四種路徑，同一段內容。

三十三天那一場說法

天子說那場說法在三十三天、晝度樹下、黃色的石座上。這個場景在巴利藏裡是一個固定的地點組合，通常與世尊上天說法的傳說連在一起。

值得注意的是本經對這件事完全不加說明。它不解釋世尊什麼時候去的、去多久、為什麼去；那個場景只是一段話的出處，用來說明這位天子為什麼記得。

「聽法時留心、作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽」

世尊對栴檀天子的評語是四個動作，而這四個動作在《中部》其他地方是用來描述一位好的聽法者的。本經把它用在一位天神身上，而且用來解釋一件很具體的事：他為什麼記得住。

這是本經唯一一句關於記憶的說明，而它給的原因全部在聽的那一刻，不在事後的複誦。

黃色的石座

天子提到的那塊黃色的石座，用的詞與《中部》第一二〇經裡琉璃寶珠與金塊放上去發光的那塊毯子是同一個。同一樣東西在一處是襯托光彩的道具，在另一處是世尊說法時的座位。

漢譯對應

這四篇姊妹經在《中阿含》裡的對應本，各以場景或說法者命名，而那四首偈在《中阿含》裡稱為「跋地羅帝偈」。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一段話從不在場的地方傳到一個人手上之後，他做了什麼。

他做的事很單純：走路。從迦毘羅衛城到舍衛城不是一段短路，而他為的只是把一段聽來的殘篇補完。經文把這一段路寫得很平，沒有形容他多有決心，只寫了三個動作——收好住處，拿了缽與外衣，往那個方向走。

這一支今天的形狀，是取得的成本降到零之後，補完的動作也跟著消失了。任何一段殘篇今天都可以在幾秒內找到看起來像是原文的東西，而那個東西通常也是轉述。過去要補完一段話得付出幾天的腳程，那個成本本身會逼人確認自己找對了人；今天不必付出任何成本，於是也沒有任何機制逼人確認來源。

還有一項值得說。世尊為什麼先報出那位天子的名字？經文沒有解釋，但那個動作的效果很清楚：把一段來路不明的話接上一個具體的來源。而接上之後他還補了一句那位天子聽法的樣子——也就是說，來源不只是一個名字，還包括那個人是怎麼聽的。

要說準確的是，本經並沒有貶低那位天子的轉述。他背的偈一字不差，而且他自己說明了出處。經文對他的評語是正面的。本經處理的不是轉述可不可信，是殘篇要不要補完。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

開場模板與第一三三經共用，而改了一格

兩篇的開場逐句相同：深夜、發光、把整座園林照亮、站在一旁、問綱要與分別、問偈、囑咐三句、有益處是清淨修行的根本、說完消失。

差別只有一處：第一三三經那一位第二次答「我也不記得」，本篇這一位答「我記得」。改一格就把整段對話從一次空轉變成一次真正的傳遞。

值得注意的是，只有改成「我記得」的這一版，那段囑咐才說得通——一個記得的人叫別人去學，是合理的；一個不記得的人叫別人去學，是奇怪的。這暗示本篇這一版比較接近原型。

天子的名字被安排在最後才揭曉

盧夷耆從頭到尾稱他為「那位天子」，直到見了世尊才被告知名字。而那個名字在本篇裡不承擔任何作用——栴檀天子此後不再出現，經文也沒有交代他是誰。

一個被鄭重揭曉而不承擔作用的名字，通常是把一段浮動的材料釘在一個具體位置上的做法。它讓那場三十三天的說法有了一位可指認的在場者。

三十三天那一場說法沒有留下任何內容

天子說那場說法有綱要與分別，而他只背得出偈。也就是說，那場說法的分別部分在本經裡是一個空缺——它存在於敘事中，卻沒有任何文字。

而世尊後來給盧夷耆的分別，與第一三一經在舍衛城講的那一套逐字相同。經文沒有說那是同一套。這個空缺與這個重複合在一起，看得出本篇的結構是：先造出一個「有東西而拿不到」的狀態，再用一份現成的材料把它填上。

本篇沒有第一三三經那一套

第一三三經的大迦旃延用六個感官之處拆，並補上了「眼與形色，這兩樣都是當下的」。本篇的世尊用五蘊拆，「當下」那一格仍然是關於自我的四種看法。

四篇排在一起，而那個被補好的缺口在最後一篇又回到了沒補的狀態。這說明四篇不是依修訂順序排列的——它們是按照「誰在說」這條線排的，而內容的版本差異沒有被統一。

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