MN103 「如何經」：和諧的關鍵——喬達摩論如何正確教導與糾正見解的差異

12月 20, 2025

中部一〇三經　如何經（Kinti Sutta）

不要爭執——說完這四個字他沒有停，他給了一套程序

開場不是教誡，是一個問句：比丘們，你們心裡怎麼看我？是為了衣服才說法，為了托缽得來的食物才說法，為了住處才說法，為了這樣那樣的存有才說法嗎？比丘們回答不是——我們心裡想的是，世尊有憐憫心，求我們的利益，是懷著憐憫才說法的。這個地基先立好，接下來的話才說得下去。

而接下來的話是一套程序。兩位比丘在深入談法的時候說法不一樣，第一步不是判誰對，是先分辨這是哪一種不同：義理不同而字句也不同、義理不同而字句相同、義理相同而字句不同、兩者都相同。四種各有各的走法，而只有第三種被加上一句輕重——字句這件事很小，不要為了這麼小的事爭執。每一種都收在同一句話上：抓錯了的就當作抓錯了記住，抓對了的就當作抓對了記住。

有人犯了戒的那一段更值得看。經文列出兩個變數——我這邊會不會不好過、對方會不會受傷——排成四個組合，而四個組合的結論一模一樣：可以說。壓過那兩項的是第三個問題：我能不能把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。做得到，前面兩項就都是小事。做不到——那時候經文只給了一句話：對這樣的人，捨不可以被輕視。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在拘尸那羅（Kusinārā）的供物林裡。

那時，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

你們心裡怎麼看我

「比丘們，你們心裡怎麼看我——『沙門喬達摩是為了衣服才說法的，沙門喬達摩是為了托缽得來的食物才說法的，沙門喬達摩是為了住處才說法的，沙門喬達摩是為了這樣那樣的存有（Itibhavābhava）才說法的』嗎？」

「尊者，我們心裡並不是這樣看世尊的——不會想『沙門喬達摩是為了衣服才說法的，沙門喬達摩是為了托缽得來的食物才說法的，沙門喬達摩是為了住處才說法的，沙門喬達摩是為了這樣那樣的存有才說法的』。」

「比丘們，你們心裡既然不是這樣看我，那麼你們心裡是怎麼看我的呢？」

「尊者，我們心裡是這樣看世尊的：『世尊有憐憫心，求我們的利益；他是懷著憐憫才說法的。』」

「比丘們，你們心裡既然是這樣看我——『世尊有憐憫心，求我們的利益；他是懷著憐憫才說法的』——

那麼比丘們，那些我親證地了知（Abhijānāti）之後為你們說的法，也就是：四念處（Satipaṭṭhāna）、四種正確的努力、四種達成的基礎（Iddhipāda）、五根、五種力、七種覺悟的支分（Bojjhaṅga）、八正道——在那些法上，你們全部都應該和合、相處愉快、不爭執地修學。

義理與字句，四種情況

比丘們，而你們這樣和合、相處愉快、不爭執地修學的時候，可能會有兩位比丘在更深一層的法上說法不一樣。

在那種情況下，如果你們心裡覺得『這兩位長老在義理上不同，在字句上也不同』，那就在他們當中挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上不同，在字句上也不同。長老們要知道，這正是義理上不同、字句上也不同的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

然後在站在另一邊的那些比丘當中，也挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上不同，在字句上也不同。長老們要知道，這正是義理上不同、字句上也不同的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

這樣，抓錯了的就當作抓錯了記住，抓對了的就當作抓對了記住。抓錯了的當作抓錯了記住、抓對了的當作抓對了記住之後，該說的法、該說的教誡，就說出來。

比丘們，在那種情況下，如果你們心裡覺得『這兩位長老在義理上不同，可是字句上是合的』，那就在他們當中挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上不同，可是字句上是合的。長老們要知道，這正是義理上不同而字句相合的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

然後在站在另一邊的那些比丘當中，也挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上不同，可是字句上是合的。長老們要知道，這正是義理上不同而字句相合的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

比丘們，在那種情況下，如果你們心裡覺得『這兩位長老在義理上是合的，只是字句上不同』，那就在他們當中挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上是合的，只是字句上不同。長老們要知道，這正是義理相合而字句不同的樣子。而字句這件事是很小的。長老們不要為了這麼小的事鬧到爭執。』

然後在站在另一邊的那些比丘當中，也挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上是合的，只是字句上不同。長老們要知道，這正是義理相合而字句不同的樣子。而字句這件事是很小的。長老們不要為了這麼小的事鬧到爭執。』

這樣，抓對了的就當作抓對了記住，抓錯了的就當作抓錯了記住。抓對了的當作抓對了記住、抓錯了的當作抓錯了記住之後，該說的法、該說的教誡，就說出來。

比丘們，在那種情況下，如果你們心裡覺得『這兩位長老在義理上是合的，字句上也是合的』，那就在他們當中挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上是合的，字句上也是合的。長老們要知道，這正是義理相合、字句也相合的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

然後在站在另一邊的那些比丘當中，也挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『兩位長老在義理上是合的，字句上也是合的。長老們要知道，這正是義理相合、字句也相合的樣子。長老們不要鬧到爭執。』

這樣，抓對了的就當作抓對了記住。抓對了的當作抓對了記住之後，該說的法、該說的教誡，就說出來。

有人犯了戒

比丘們，而你們這樣和合、相處愉快、不爭執地修學的時候，可能會有某一位比丘犯了戒、有了違犯。

比丘們，在那種情況下，不要急著去指出他的過失。要先把那個人審察一遍：

『這樣一來我不會不好過，對方也不會受傷——因為對方是個不容易生氣、不記恨、見解不硬、放得下的人，而我有辦法把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。』比丘們，如果情況是這樣，說出來是恰當的。

比丘們，如果你心裡是這樣：『我這邊不會不好過，可是對方會受傷——因為對方是個容易生氣、會記恨的人，只是見解不硬、放得下，而我有辦法把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。對方受傷，這件事是很小的；比起來，我有辦法把這個人從不善裡拉出來、安立在善裡，這件事大得多。』比丘們，如果情況是這樣，說出來是恰當的。

比丘們，如果你心裡是這樣：『我這邊會不好過，可是對方不會受傷——因為對方是個不容易生氣、不記恨的人，只是見解硬、放不下，而我有辦法把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。我這邊不好過，這件事是很小的；比起來，我有辦法把這個人從不善裡拉出來、安立在善裡，這件事大得多。』比丘們，如果情況是這樣，說出來是恰當的。

比丘們，如果你心裡是這樣：『我這邊會不好過，對方也會受傷——因為對方是個容易生氣、會記恨、見解硬、放不下的人，而我有辦法把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。我這邊不好過、對方也受傷，這件事是很小的；比起來，我有辦法把這個人從不善裡拉出來、安立在善裡，這件事大得多。』比丘們，如果情況是這樣，說出來是恰當的。

比丘們，如果你心裡是這樣：『我這邊會不好過，對方也會受傷——因為對方是個容易生氣、會記恨、見解硬、放不下的人，而我沒有辦法把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。』比丘們，對這樣的人，捨不可以被輕視。

互相說了重話

比丘們，而你們這樣和合、相處愉快、不爭執地修學的時候，可能會互相說起重話，在見解上事事比高，心裡結了怨、不滿、不高興。

在那種情況下，就在站在一邊的那些比丘當中挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『賢友，我們本來和合、相處愉快、不爭執地修學，卻互相說起了重話，在見解上事事比高，心裡結了怨、不滿、不高興——沙門知道了這件事，會責備嗎？』

比丘們，一位比丘要回答得正確，應該這樣回答：『賢友，我們本來和合、相處愉快、不爭執地修學，卻互相說起了重話，在見解上事事比高，心裡結了怨、不滿、不高興——沙門知道了這件事，是會責備的。』

『那麼賢友，不把這個東西捨棄，親自實現得了涅槃嗎？』

比丘們，一位比丘要回答得正確，應該這樣回答：『賢友，不把這個東西捨棄，是親自實現不了涅槃的。』

然後在站在另一邊的那些比丘當中，也挑一位你們認為比較聽得進規勸的，去到他那裡對他說：『賢友，我們本來和合、相處愉快、不爭執地修學，卻互相說起了重話，在見解上事事比高，心裡結了怨、不滿、不高興——沙門知道了這件事，會責備嗎？』

『那麼賢友，不把這個東西捨棄，親自實現得了涅槃嗎？』

比丘們，一位比丘要回答得正確，應該這樣回答：『賢友，不把這個東西捨棄，是親自實現不了涅槃的。』

是您把他們拉出來的嗎

比丘們，如果別人這樣問那位比丘：『是長老您把那些比丘從不善裡拉出來、安立在善裡的嗎？』

比丘們，一位比丘要回答得正確，應該這樣回答：『賢友，我到世尊那裡去，世尊為我說了法，我聽了那個法，說給那些比丘聽。那些比丘聽了那個法，就從不善裡出來了，安立在善裡了。』

比丘們，這樣回答的比丘，既沒有抬高自己，也沒有貶低別人；他回答的是合宜法，而且不會有任何一個合乎道理的說法找上他，落到該受責備的位置上。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

先問地基，再說話

整篇的第一句不是教誡，是一個問句：你們心裡怎麼看我？四個可能的動機被逐一點名——衣服、托來的食物、住處、這樣那樣的存有。

這一步的功能不是謙虛，是清場。如果聽的人心裡對說話的人存著任何一種計算，接下來那套關於和合的程序就會被讀成管理手段。所以要先把這件事問到底，等聽的人自己說出「他是懷著憐憫才說法的」，才進到正題。

而世尊把比丘們的回答原樣重複了一遍才往下講。這個重複不是修辭，是把那句話釘住：接下來所有的要求，都是從這一句推出來的。

「不要爭執」之後不是勸告，是程序

多數關於和合的段落停在勸告上。本篇沒有。它給的是可以照著做的三步：

第一步，分辨這是哪一種不同——義理與字句，兩個變數，四種組合。第二步，挑那個比較聽得進規勸的人，分別去講。第三步，抓錯了的就當作抓錯了記住，抓對了的就當作抓對了記住，然後把該說的法與該說的教誡說出來。

值得注意的是第二步。經文沒有說去找那個對的人，也沒有說去找那個錯的人，說的是去找比較聽得進規勸的那一個——判準是可談性，不是正當性。而且兩邊都要去，兩邊講的話一字不差。

只有一種被加上輕重

四種情況裡，只有「義理相合而字句不同」那一種多了一句話：字句這件事是很小的，不要為了這麼小的事鬧到爭執。

其餘三種都沒有這句。也就是說，經文並沒有一律把爭執說成小事——義理上真的不同的時候，它不叫你算了，它叫你把該說的法說出來。被判為小的只有一格。

兩個變數被列出來，是為了被壓過去

有人犯了戒那一段，經文列出兩個變數：我這邊會不會不好過、對方會不會受傷。二乘二排成四個組合。

而四個組合的結論一模一樣：說出來是恰當的。做事的是第三個變數——我有沒有辦法把這個人從不善裡拉出來、安立在善裡。只要這一項成立，前兩項一律被判為「很小」。

這個排法本身就是論證。它不是說你的難處不存在，是把你的難處放到秤上，然後告訴你另一邊有多重。

做不到的時候，捨不可以被輕視

第五種情況是唯一結論不同的：對方容易生氣、會記恨、見解硬、放不下，而且我沒有辦法把他弄好。這時候經文只給一句話——對這樣的人，捨不可以被輕視。

這一句擋住的是相反方向的誤讀。前面四種說的是不要拿自己的難受當藉口，這一種說的是不要拿「應該要說」當義務。判準始終是同一個：做不做得到。做得到就說，做不到就不要輕視捨。

功勞往回指

最後一段處理的是別人把功勞算在你頭上的時候該怎麼答。正確的回答不是謙辭，是把整條線一節一節說出來：我去見世尊，世尊為我說法，我聽了說給他們聽，他們聽了就出來了。

四個動作，四個主語，沒有一個是「我讓他們改變了」。而經文給這種回答下的判語有三項：沒有抬高自己，沒有貶低別人，回答的是合宜法。第三項是重點——這不是禮貌問題，是準確問題。

③　結構脈絡

四段，各自完整

全篇分四段，每一段都以同一句話起頭：「而你們這樣和合、相處愉快、不爭執地修學的時候……」後面接一種可能出事的情況。

第一段是說法不一樣（四種組合），第二段是有人犯了戒（五種情況），第三段是互相說了重話（兩邊各一次問答），第四段是別人問功勞歸誰。四段從輕到重排列：先是理解上的分歧，再是行為上的過失，再是關係上的破裂，最後是收拾之後的自處。

同一句起頭把四段綁在一起，也提醒讀者：這些事發生在一個本來和合的僧團裡，不是在一個已經散掉的僧團裡。

三十七項出現在轉折處

「所以」那一句之後列出七組：四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎、五根、五種力、七種覺悟的支分、八正道。列完就轉入爭執的處理，一項也沒有解釋。

它在結構上的位置是「要一起修學的東西」，不是「本篇要講的東西」。這份清單的作用是給後面那四段一個共同的對象——你們爭的是這些，所以爭執的處理才有意義。

程序句的三段式

四種組合的每一種都是同樣的三段：先描述判斷（你們心裡覺得如何），再兩次同樣的勸告（各去一邊），最後一句記住與說出。三段的字句在四種之間幾乎完全相同，只換那兩個變數的值。

第三種多一句輕重，第四種少一次「抓錯了的」——因為那一種沒有抓錯的可記。這兩處是四段裡僅有的差異，而它們都在應該有差異的地方。

④　深度研究

abhidhamma 在這裡不是那部論書

本篇的關鍵詞之一是 abhidhamma。它在這裡指的是兩位比丘之間更深一層的法的談論，不是後來成為三藏之一的那部論書——那部書的成形晚得多。

同一個判斷在 M32 牛角林大經（abhidhammakathā，更深一層的法的談論）與 M69 瞿尼師經（abhidhamma abhivinaya，更高的法與更高的教誡）已經下過。三處的線索一致：這個詞出現的位置都是「談什麼」，不是「讀什麼」。本篇的線索更直接——兩位比丘在這件事上說法不一樣，而處理的方式是分辨義理與字句，那是談話的分析，不是典籍的比對。

與 M104 的關係：私下的與制度的

下一篇 M104 舍彌村經處理的是同一件事的制度版：七種處理爭議的辦法，以及六種要記住的和合的法。那一篇的場景是尼乾陀・若提子剛死、他的弟子分裂，阿難把消息帶回來。

本篇沒有場景，也沒有制度。它給的全部是私下的、非正式的動作：去找一個人，跟他說一段話。兩篇相鄰，處理的是同一個問題的兩個層次——本篇是還來得及私下處理的階段，M104 是已經需要程序的階段。

值得注意的是本篇連「僧團應該怎麼辦」都沒有提。所有的動作都由「你們」執行，而「你們」是不特定的旁人。

與 M21、M48 的關係

M21 鋸喻經給的是心的守則：就算有人用鋸子把你一節一節鋸開，起了惡心就不算照我的教導做。M48 憍賞彌經給的是分裂已經發生之後的收場。

本篇夾在兩者之間：心還沒有壞到 M21 要處理的地步，事也還沒有壞到 M48 那樣。它處理的是中間那一段，而那一段最難寫，因為那時候還沒有明顯的錯——只是說法不一樣而已。

「捨不可以被輕視」與削減經

「對這樣的人，捨不可以被輕視」這一句在《中部》裡是孤例。而它與 M8 削減經的方向正好相反：那一篇說的是不要把不做當成修行，本篇說的是有時候不做才是那個處置。

兩篇合起來才是完整的判準：做得到就做，做不到不要假裝那是修養，也不要假裝那不是選擇。本篇的措辭很小心——它說的是捨不可以被輕視，不是說要修捨；被保護的是那個處置的正當性，不是那個心境的價值。

地點的一個異讀

根本巴利文（Mahāsaṅgīti 版）的開場作 pisinārāyaṁ，而通行的讀法是 kusinārāyaṁ——拘尸那羅，世尊最後入滅的那座城。供物林（Baliharaṇa）也確實在拘尸那羅。

本譯文照通行讀法作拘尸那羅，這一點記下來備查。地名的異讀在巴利藏裡不罕見，而這一處的兩個寫法只差一個字母。

⑤　現代心靈應用

先分辨這是哪一種不同

本篇真正的那一支法義是一個分類動作：在判斷誰對誰錯之前，先分辨這是義理上的不同，還是字句上的不同。

今天絕大多數的爭執落在字句那一格，而且被當成義理來吵。經文對這一格的判語只有一句：這件事是很小的。

值得指出的是為什麼今天這一格會膨脹。古代的字句說完就散了，記得的人有限，記錯的人更多。今天的字句被留存、被截圖、被引用、被搜尋——它取得了一種古代沒有的永久性。而永久的東西看起來就比較重要。這是量級上的改變，不是「人變得更愛計較」這種換皮的說法：不是人變了，是字句的物理性質變了。

第一步在今天的介面上不存在

「挑那個比較聽得進規勸的人，去到他那裡對他說」——這一條今天幾乎做不到。

不是因為沒有人聽得進規勸，是因為爭執多半一開始就發生在公開場合。「去到他那裡」這個動作預設了有一個私下的空間，而多數現代的爭執沒有那個空間可用：話一出口就已經在所有人面前了。

經文的程序第一步就卡住，這件事值得單獨看。它意味著今天要照著做，得先自己造出那個私下的空間——把對話搬走。而搬走這個動作本身，在公開的爭執裡會被讀成心虛。

兩個藉口與一個問題

我會不會不好過、對方會不會受傷——這兩件事今天有非常標準的說法：「說了也沒用」「我不想製造衝突」「這樣講會傷到他」。

經文把這兩件事都擺上秤了，沒有假裝它們不存在。它只是要求先回答第三個問題：我有沒有辦法把這件事弄好。而多數人不回答第三題，因為前兩題已經夠用了。

這一段的實際用法很簡單：下次卡在「該不該說」的時候，先問第三題。如果答案是做得到，前兩題就不是理由了；如果答案是做不到，那也不必再拿前兩題當藉口——直接用第五種情況那一句。

沉默不都是逃避

第五種情況擋住的是另一半。今天的說法通常是「不敢面對」「迴避衝突」，而本篇提供的判準不是意願，是能力：對方硬得動不了，而我確實沒有辦法把他弄好——這種時候的不說，經文說它不可以被輕視。

這個判準難用的地方在於，它要求誠實地評估自己的能力，而不是誠實地評估自己的意願。多數人比較擅長後者。

功勞這件事

最後一段在今天有很具體的形狀。有人因為你的話而改變了，別人問你是不是你做的——這時候有三種答法：歸給自己，歸給方法，或者把整條線說出來。

經文選第三種，而且是一節一節說：我去見世尊，世尊為我說法，我聽了說給他們聽，他們聽了就出來了。第三個環節裡，改變的動作是他們自己做的。

而經文給這種回答的判語裡有一項今天很少被提到：回答的是合宜法。也就是說這不是謙虛的問題，是準確的問題——那條線本來就是那樣的，說成別的樣子就是說錯了。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

開場的問答是自答

世尊問「你們心裡怎麼看我」，而比丘們的回答完整地否定了四個項目，一個不多一個不少；接著世尊再問一次，比丘們就給出了正確答案，而且措辭已經是定型句。

真實的對話不長這樣。這一段的形式是自答——問句與答句由同一隻手寫成，用來把一個前提立起來。經文也沒有掩飾這一點：世尊把比丘們的回答原樣複述了兩次。

三十七項清單與前後文都接不上

「所以」——tasmātiha——這個連接詞要求前面有一個理由。而前面說的是世尊說法的動機（懷著憐憫），推不出「所以要修這七組法」。

清單本身也與後面接不上：整篇後面談的是爭執的處理，與四念處、四種正確的努力等等沒有任何連結，一項也沒有被使用。它出現、被列完、然後被放下。

一份完整的清單被夾在兩段之間而兩邊都不咬合，通常表示它是後來被插進來的——插進來的位置正好是全篇唯一一個可以插的縫。

第四種情況不需要處理，可是照樣被處理

義理相合、字句也相合——這種情況下沒有分歧，沒有東西要調解。可是經文照樣派人去兩邊講同樣的話，照樣說「長老們不要鬧到爭執」。

這是一份為前三種設計的程序，被機械地補滿了第四格。而補滿的痕跡也留在收尾句上：前三種都是「抓錯了的……抓對了的……」兩句，第四種只剩一句，因為沒有抓錯的可記。經文照著格子走，走到沒有東西可填的地方就自己短了一截。

兩個變數的功能是修辭

犯戒那一段的四個組合是乾淨的二乘二，可是四個的結論都一樣。真正決定的是那個沒有被排進表格的第三個變數。

也就是說，那張二乘二的表不是判斷工具，是說服工具：把兩個看起來很重的東西一個一個秤過，再拿第三個壓下去。而第三個變數自己沒有被排列——它只有「做得到」與「做不到」兩個值，而做不到那一格被單獨放在表格外面。

表格與表格外面那一格的關係，經文沒有說明。

「捨不可以被輕視」出現一次就結束

這一句之後沒有下文。捨在這裡是什麼、要捨到什麼程度、之後那個人怎麼辦、僧團要不要處理——一個字也沒有。

前面四種每一種都有具體的動作（去找誰、說什麼），只有這一種給的是一個心境，而且是用否定式給的：不可以被輕視。經文避開了正面說它該做什麼。

最後一段換了題目

前三段處理的是衝突：分歧、過失、破裂。第四段處理的是衝突結束之後的功勞歸屬——這是另一個題目。

而收尾那句「不會有任何一個合乎道理的說法找上他，落到該受責備的位置上」用的是 M101 天臂經與 M117 大四十經那個十種說法的句型。在那兩篇裡它後面接著十種，在這裡只出現一次，沒有十種，也沒有說是哪一種。

一個為清單設計的句型被單獨拿來當收尾語，接縫在那裡。

📖 延伸閱讀：從見解的超越至和諧的實踐

在理解了《怎麼樣經》中關於如何正確面對見解差異的教導後，可以回顧關於見解陷阱的深度剖析，或準備進入關於「如何預防僧團分裂」的核心討論：

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M102 剖析了修行者對「未來與自我」的各種錯誤見解；而 M103 則進一步教導，當這些見解在修行共同體中引發分歧時，應當如何以智慧和悲心，而非以爭論和固執來面對。
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掌握了如何處理個人見解差異（M103）後，M104 將帶領我們進入更宏觀的層面：當一位老師去世之後，他的弟子們應當如何自行判斷教義爭端，以及哪些衝突是根本性的、哪些是可以解決的。

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