MN137 六處分別經

中部一三七經　六處分別經（Saḷāyatanavibhaṅga Sutta）

三十六種心情被分成兩排，而收尾那一句要人連最後那個捨也放掉

世尊先報出一份目錄，九項，然後一項一項展開。前四項是清單：自己這邊的六個處、外面的六個處、六類識、六類接觸。第五項是十八種意的遊走——眼看見形色之後，往那個形色的哪一邊走：走向心裡的快樂、走向心裡的難受、還是走向捨；六個感官各三種，十八種。

第六項是全篇的主體：三十六種眾生的位置。它把前面那十八種各拆成兩排——跟居家生活連著的，與跟離開感官慾望連著的。跟居家生活連著的快樂，是得到了想要的東西、或者回想起以前得到過的；跟離開感官慾望連著的快樂，是看見那些東西無常、會變、會止息之後生起的。難受那一排最值得看：跟離開感官慾望連著的難受，內容是對那些無上的解脫起了渴慕——我什麼時候才能進到聖者現在住的那個地方去？經文把這種難受留在清單上，沒有判它是煩惱。

第七項是換法：靠著這一排放掉那一排，然後靠著捨放掉快樂，最後——靠著「不要由它做成」，把那個依著一而有的捨也放掉。第八項是三念處，內容全部關於一位導師面對弟子聽不聽話時的心。第九項收在一個稱呼上：別的馴獸師只能把牲口趕往一個方向，如來能把一個該調伏的人趕往八個方向。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，我要為你們說六個感官之處（Saḷāyatana）的分別。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

綱要

「『應當知道自己這邊的六個處；應當知道外面的六個處；應當知道識的六類；應當知道接觸的六類；應當知道意的十八種遊走；應當知道眾生的三十六種位置；在這裡面，依靠這個，捨棄那個；有三念處，那是聖者所親近的，而聖者親近了它，一位導師才配得上教導一群人；他被稱為在馴御師之中，是無上的調御者、能調伏該調伏的人。』——這就是六個感官之處的分別的綱要。

自己這邊的六個處

『應當知道自己這邊的六個處』——這樣說了。是就什麼說的呢？眼這個處、耳這個處、鼻這個處、舌這個處、身這個處、意這個處——『應當知道自己這邊的六個處』，這樣說了，就是就這件事說的。

外面的六個處

『應當知道外面的六個處』——這樣說了。是就什麼說的呢？形色這個處、聲音這個處、氣味這個處、味道這個處、觸感這個處、心的對象這個處——『應當知道外面的六個處』，這樣說了，就是就這件事說的。

識的六類

『應當知道識的六類』——這樣說了。是就什麼說的呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——『應當知道識的六類』，這樣說了，就是就這件事說的。

接觸的六類

『應當知道接觸的六類』——這樣說了。是就什麼說的呢？眼的接觸（Phassa）、耳的接觸、鼻的接觸、舌的接觸、身的接觸、意的接觸——『應當知道接觸的六類』，這樣說了，就是就這件事說的。

意的十八種遊走

『應當知道意的十八種遊走』——這樣說了。是就什麼說的呢？

用眼睛看見形色之後，他在那個作為心裡的快樂的立足處的形色上遊走，在那個作為心裡的難受的立足處的形色上遊走，在那個作為捨的立足處的形色上遊走。用耳朵聽見聲音之後……用鼻子聞到氣味之後……用舌頭嘗到味道之後……用身體碰到觸感之後……用意認識心的對象之後，他在那個作為心裡的快樂的立足處的心的對象上遊走，在那個作為心裡的難受的立足處的心的對象上遊走，在那個作為捨的立足處的心的對象上遊走。

這樣就是六種在心裡的快樂上的遊走、六種在心裡的難受上的遊走、六種在捨上的遊走——『應當知道意的十八種遊走』，這樣說了，就是就這件事說的。

眾生的三十六種位置

『應當知道眾生的三十六種位置』——這樣說了。是就什麼說的呢？六種跟居家生活連著的心裡的快樂、六種跟離開感官慾望連著的心裡的快樂；六種跟居家生活連著的心裡的難受、六種跟離開感官慾望連著的心裡的難受；六種跟居家生活連著的捨、六種跟離開感官慾望連著的捨。

跟居家生活連著的快樂

這裡面，哪六種是跟居家生活連著的心裡的快樂？

眼睛認得的形色，是想要的、可愛的、合意的、令人心喜的、與世間的誘餌連在一起的；一個人得到了它而看見自己得到了，或者回想起以前得到過而如今已經過去、已經滅去、已經變異的，心裡的快樂就生起來。像這樣的心裡的快樂，就叫做跟居家生活連著的心裡的快樂。

耳朵認得的聲音……鼻子認得的氣味……舌頭認得的味道……身體認得的觸感……意認得的心的對象，是想要的、可愛的、合意的……心裡的快樂就生起來。像這樣的心裡的快樂，就叫做跟居家生活連著的心裡的快樂。這就是那六種跟居家生活連著的心裡的快樂。

跟離開感官慾望連著的快樂

這裡面，哪六種是跟離開感官慾望連著的心裡的快樂？

知道了形色的無常、知道了它的變異、褪去與止息，而如實地以正確的智慧看見『從前的形色也好、現在的形色也好，一切形色都是無常（Anicca）的、苦的、會變異的』，心裡的快樂就生起來。像這樣的心裡的快樂，就叫做跟離開感官慾望連著的心裡的快樂。

聲音也是這樣……氣味也是這樣……味道也是這樣……觸感也是這樣……知道了心的對象的無常、知道了它的變異、褪去與止息，而如實地以正確的智慧看見『從前的心的對象也好、現在的心的對象也好，一切心的對象都是無常的、苦的、會變異的』，心裡的快樂就生起來。像這樣的心裡的快樂，就叫做跟離開感官慾望連著的心裡的快樂。這就是那六種跟離開感官慾望連著的心裡的快樂。

跟居家生活連著的難受

這裡面，哪六種是跟居家生活連著的心裡的難受？

眼睛認得的形色……耳朵認得的聲音……鼻子認得的氣味……舌頭認得的味道……身體認得的觸感……意認得的心的對象，是想要的、可愛的、合意的、令人心喜的、與世間的誘餌連在一起的；一個人沒有得到它而看見自己沒有得到，或者回想起以前沒有得到而如今已經過去、已經滅去、已經變異的，心裡的難受就生起來。像這樣的心裡的難受，就叫做跟居家生活連著的心裡的難受。這就是那六種跟居家生活連著的心裡的難受。

跟離開感官慾望連著的難受

這裡面，哪六種是跟離開感官慾望連著的心裡的難受？

知道了形色的無常、知道了它的變異、褪去與止息，而如實地以正確的智慧看見『從前的形色也好、現在的形色也好，一切形色都是無常的、苦的、會變異的』之後，他對那些無上的解脫起了渴慕：『我什麼時候才能進入並安住在那個處所——就是聖者們現在進入並安住的那個處所？』對那些無上的解脫這樣起渴慕的人，因為渴慕的緣故，心裡的難受就生起來。像這樣的心裡的難受，就叫做跟離開感官慾望連著的心裡的難受。

聲音也是這樣……氣味也是這樣……味道也是這樣……觸感也是這樣……知道了心的對象的無常……他對那些無上的解脫起了渴慕……心裡的難受就生起來。像這樣的心裡的難受，就叫做跟離開感官慾望連著的心裡的難受。這就是那六種跟離開感官慾望連著的心裡的難受。

跟居家生活連著的捨

這裡面，哪六種是跟居家生活連著的捨？

用眼睛看見形色，一個笨的、迷糊的、未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——沒有勝過限制，沒有勝過果報，看不見危險——身上生起了捨。像這樣的捨，越不過形色。所以那種捨叫做跟居家生活連著的。

用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識心的對象，一個笨的、迷糊的、未曾聽聞正法的一般人——沒有勝過限制，沒有勝過果報，看不見危險——身上生起了捨。像這樣的捨，越不過心的對象。所以那種捨叫做跟居家生活連著的。這就是那六種跟居家生活連著的捨。

跟離開感官慾望連著的捨

這裡面，哪六種是跟離開感官慾望連著的捨？

知道了形色的無常、知道了它的變異、褪去與止息，而如實地以正確的智慧看見『從前的形色也好、現在的形色也好，一切形色都是無常的、苦的、會變異的』，捨就生起來。像這樣的捨，越得過形色。所以那種捨叫做跟離開感官慾望連著的。

聲音也是這樣……氣味也是這樣……味道也是這樣……觸感也是這樣……知道了心的對象的無常……捨就生起來。像這樣的捨，越得過心的對象。所以那種捨叫做跟離開感官慾望連著的。這就是那六種跟離開感官慾望連著的捨。

『應當知道眾生的三十六種位置』，這樣說了，就是就這件事說的。

依靠這個，捨棄那個

『在這裡面，依靠這個，捨棄那個』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，在這裡面，那六種跟離開感官慾望連著的心裡的快樂，依靠它們、憑著它們，把那六種跟居家生活連著的心裡的快樂捨棄，越過去。它們就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

比丘們，在這裡面，那六種跟離開感官慾望連著的心裡的難受，依靠它們、憑著它們，把那六種跟居家生活連著的心裡的難受捨棄，越過去。它們就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

比丘們，在這裡面，那六種跟離開感官慾望連著的捨，依靠它們、憑著它們，把那六種跟居家生活連著的捨捨棄，越過去。它們就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

比丘們，在這裡面，那六種跟離開感官慾望連著的心裡的快樂，依靠它們、憑著它們，把那六種跟離開感官慾望連著的心裡的難受捨棄，越過去。它們就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

比丘們，在這裡面，那六種跟離開感官慾望連著的捨，依靠它們、憑著它們，把那六種跟離開感官慾望連著的心裡的快樂捨棄，越過去。它們就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

兩種捨

比丘們，有一種捨是多樣的、依著多樣而有的；有一種捨是一的、依著一而有的。

比丘們，什麼是多樣的、依著多樣而有的捨？比丘們，在形色上有捨，在聲音上有捨，在氣味上有捨，在味道上有捨，在觸感上有捨——比丘們，這就是多樣的、依著多樣而有的捨。

比丘們，什麼是一的、依著一而有的捨？比丘們，有依著空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）而有的捨，有依著識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）而有的捨，有依著無所有之境（Ākiñcaññāyatana）而有的捨，有依著非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）而有的捨——比丘們，這就是一的、依著一而有的捨。

比丘們，在這裡面，那個一的、依著一而有的捨，依靠它、憑著它，把那個多樣的、依著多樣而有的捨捨棄，越過去。它就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

比丘們，依靠不要由它做成、憑著不要由它做成，把那個一的、依著一而有的捨捨棄，越過去。它就是這樣被捨棄的，就是這樣被越過去的。

『在這裡面，依靠這個，捨棄那個』，這樣說了，就是就這件事說的。

三念處

『有三念處，那是聖者所親近的，而聖者親近了它，一位導師才配得上教導一群人』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，在這裡，一位導師出於憐憫、為弟子的好處著想、懷著憐憫為弟子說法：『這對你們有利益，這對你們有安樂。』而他的弟子們不想聽，不豎起耳朵，不把心拿來理解，並且偏離導師的教導而行。比丘們，在這種情形下，如來既不會不高興，也不會感受到不高興；他沒有東西滲進來而住，具念而清楚覺知（Sampajañña）。比丘們，這就是第一種念處，那是聖者所親近的，而聖者親近了它，一位導師才配得上教導一群人。

比丘們，再者，一位導師出於憐憫、為弟子的好處著想、懷著憐憫為弟子說法：『這對你們有利益，這對你們有安樂。』而他的弟子裡有些人不想聽，不豎起耳朵，不把心拿來理解，並且偏離導師的教導而行；有些人想聽，豎起耳朵，把心拿來理解，不偏離導師的教導而行。比丘們，在這種情形下，如來既不會不高興，也不會感受到不高興；既不會高興，也不會感受到高興。他把不高興與高興兩樣都避開，安住在捨裡，具念而清楚覺知。比丘們，這就叫做第二種念處，那是聖者所親近的，而聖者親近了它，一位導師才配得上教導一群人。

比丘們，再者，一位導師出於憐憫、為弟子的好處著想、懷著憐憫為弟子說法：『這對你們有利益，這對你們有安樂。』而他的弟子們想聽，豎起耳朵，把心拿來理解，不偏離導師的教導而行。比丘們，在這種情形下，如來高興，也感受到高興；他沒有東西滲進來而住，具念而清楚覺知。比丘們，這就叫做第三種念處，那是聖者所親近的，而聖者親近了它，一位導師才配得上教導一群人。

『有三念處，那是聖者所親近的……』，這樣說了，就是就這件事說的。

八個方向

『他被稱為在馴御師之中，是無上的調御者、能調伏該調伏的人』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，一頭該調伏的象被馴象師趕著，只跑一個方向——東、西、北或南。比丘們，一匹該調伏的馬被馴馬師趕著，只跑一個方向——東、西、北或南。比丘們，一頭該調伏的牛被馴牛師趕著，只跑一個方向——東、西、北或南。

而比丘們，一個該調伏的人被如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）趕著，會跑遍八個方向。

有形體的人看形體——這是第一個方向。

內部沒有形體的想，看外面的形體——這是第二個方向。

一心決定於『美的』——這是第三個方向。

完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境——這是第四個方向。

完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境——這是第五個方向。

完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境——這是第六個方向。

完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境——這是第七個方向。

完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）——這是第八個方向。

比丘們，一個該調伏的人被如來、阿羅漢、圓滿覺悟者趕著，會跑遍這八個方向。

他因此被稱為：在馴御師之中，是無上的調御者、能調伏該調伏的人——這樣說了，就是就這件事說的。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

痛苦被分成兩排，而其中一排不必去掉

跟居家生活連著的難受，是沒有得到想要的東西、或者想起以前沒有得到過的。跟離開感官慾望連著的難受，是看清楚一切都會變之後，對那些無上的解脫起了渴慕——我什麼時候才進得去聖者現在住的那個地方？

第二種是一種很具體的痛苦，而經文把它列在三十六種位置的清單上，不判它是煩惱，也不叫人立刻放下。它在換法那一節裡是工具：用它來把第一種難受換掉。

值得注意的是它最後仍然要被換掉——用跟離開感官慾望連著的快樂去換。

換法是一條有次序的鏈子

那一節不是隨便配對的。次序是：先用離開感官慾望的快樂換掉居家的快樂，用離開感官慾望的難受換掉居家的難受，用離開感官慾望的捨換掉居家的捨；然後用離開感官慾望的快樂換掉離開感官慾望的難受；再用離開感官慾望的捨換掉離開感官慾望的快樂。

也就是說，好的那一排內部還要再換兩次，而每一次換掉的都是前一步用來換東西的那個工具。

最後那一步不靠任何一種捨

換到最後剩下一個依著一而有的捨——依著那四個沒有形體的境而有的那一種。而經文換掉它的方式與前面全部不同：不是靠另一種捨，是靠「不要由它做成」。

前面每一步都有一個接手的東西；這一步沒有。這是全篇唯一一次用一個不是心情的東西去換掉一個心情。

三念處講的是導師的心

念處在《中部》通常是四種，內容是身、受、心、法。本經的三種完全不是那個內容——它們是一位導師面對三種弟子時的心：全部不聽、一半聽一半不聽、全部聽。

三種情形下的判語各不相同。全部不聽：不會不高興，沒有東西滲進來。一半一半：既不會不高興也不會高興，兩樣都避開，安住在捨裡。全部聽：高興，而且感受到高興，同樣沒有東西滲進來。

也就是說，第三種情形下如來是高興的，經文沒有把它處理成一種要被超越的東西。

別的馴獸師只能趕往一個方向

收尾那個譬喻很簡單：馴象師、馴馬師、馴牛師把牲口趕出去，牠只跑一個方向。而如來把一個該調伏的人趕出去，那個人跑遍八個方向。

那八個方向就是八種解脫。譬喻的落點不在「更厲害」，在於方向的數目——一個是單向的，一個是八個方向都走得通。

③　結構脈絡

本經是嚴格的綱要加分別：先給九項目錄，然後一項一項展開，每一項的展開都以同一組話起頭與收尾——「這樣說了。是就什麼說的呢？」與「這樣說了，就是就這件事說的」。

九項的分量極不平均。前四項各只有一句清單；第五項是十八種遊走；第六項（三十六種位置）佔了全篇一半；第七項是換法；第八項是三念處；第九項是那個譬喻與八個方向。

第六項的內部是六段，六段的排列是三組正反：快樂的兩排、難受的兩排、捨的兩排。每一排各用六個感官跑一遍，原文從第二個感官起使用省略記號，譯文比照省略。

第六項的六段句型並不一致。跟居家生活連著的三段用的是得到與沒得到；跟離開感官慾望連著的快樂與捨兩段用的是同一句觀察（看見一切都會變）；而跟離開感官慾望連著的難受那一段在同一句觀察之後多接了一整段渴慕。這一處寫在⑥。

④　深度研究

十八種遊走與三十六種位置的關係

十八種遊走是六個感官各配三種去向（心裡的快樂、心裡的難受、捨）。三十六種位置是把那十八種各拆成兩排。

也就是說，第六項不是一份新清單，是第五項乘二。而乘的那個二——跟居家生活連著的、跟離開感官慾望連著的——才是本經真正要講的東西。前五項是為了把這個二立起來而鋪的。

「跟居家生活連著」這個詞在別處只出現在念頭上

這個詞在《中部》其他地方通常修飾的是回憶與思惟——跟居家生活連著的那些回憶與思惟。本經把它拿來修飾心裡的快樂、心裡的難受與捨，也就是三種心情。

從念頭擴大到心情，這個用法讓那份清單可以覆蓋一個人一天裡的全部心境。而它劃線的位置不在心情的種類上，在心情從哪裡來。

第八項與第一三七經以外的念處不同

念處在《中部》第十經與第一二五經裡都是四種，內容是在身、受、心、法上持續看著。本經的三種內容完全不同，而且主詞是導師不是修行者。

兩者共用同一個詞而所指不同。本經沒有提到那四種，那四種的篇章也沒有提到這三種。

八個方向與第七十七經的八種解脫

那八個方向的內容與《中部》第七十七經列出的八種解脫逐項相同：有形體的人看形體、內部沒有形體的想而看外面的形體、一心決定於美的，然後是那四個沒有形體的境與想與感受的止息。

那一篇把它列為世尊為弟子講的一條路的成果之一；本經把它當成一個譬喻的落點——馴獸師只能趕出一個方向，如來能趕出八個。同一份清單，一次是成就的目錄，一次是能力的度量。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是把心情按來源分成兩排，而不是按好壞分。

快樂、難受、捨這三樣，每一樣都同時出現在兩排裡。也就是說，本經不問你現在是高興還是難過，它問這個高興或難過是從哪裡來的——是從得到或失去某樣東西來的，還是從看清楚那樣東西會變來的。同一種心情，兩種來源，處理方式完全不同。

這一支今天被加工成的形狀，是所有以情緒為單位的技術：辨識情緒、命名情緒、調節情緒。這些做法共用一個預設——情緒是按種類分的，焦慮歸焦慮，喜悅歸喜悅。而本經說，同一個焦慮可能屬於完全不同的兩排，而分辨的依據不在那個情緒本身。

最值得說的是那一格：跟離開感官慾望連著的難受。它的內容是「我什麼時候才進得去」，而經文既不安慰它，也不判它是問題。它在清單上有一個正式的位置，並且被指定為換掉另一種難受的工具。今天幾乎沒有一套情緒技術容得下這種東西——一種因為看清楚了而生起的、指向一個還沒到達的地方的難受，在多數框架裡會被歸類為需要處理的焦慮。

而本經也沒有讓它留下。它最後要被跟離開感官慾望連著的快樂換掉，那個快樂再被捨換掉，那個捨再被「不要由它做成」換掉。整條鏈子的形狀是：每一步用來換東西的工具，下一步都會被換掉。這與今天多數方法的方向不同——那些方法通常會讓人停在某一個好的狀態上，而本經連最後那個狀態也不讓人停。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第六項的六段句型不一致

跟居家生活連著的快樂、難受兩段用的是同一組動作：得到或沒得到、回想起以前得到過或沒得到過。跟居家生活連著的捨那一段換了整套語言——它不講得失，講的是一個笨的、迷糊的、沒有勝過限制的一般人。

跟離開感官慾望連著的三段裡，快樂與捨用同一句觀察就結束了，而難受那一段在同一句觀察之後多接了一整段渴慕。也就是說，六段裡有兩段（居家的捨、離開感官慾望的難受）帶著別的材料。

這兩段恰好是清單裡最不容易靠公式生成的兩格。

「三念處」用了一個不屬於它的詞

這三項的內容是導師面對弟子時的心，與四念處（在身、受、心、法上持續看著）沒有任何共同之處。共用的只有 satipaṭṭhāna 這個詞。

一個已經有固定內容的技術詞，被拿去指一組完全不同的東西，而經文不加說明——這通常表示這三項本來有別的名字，或者本來不成組，是被套進一個現成的名目裡的。

而這三項本身是完整的：三種弟子的情形，三種心的處置，句型整齊。它可以獨立存在。

「不要由它做成」出現得沒有準備

換法那一節的每一步都用同一個句型：依靠 A、憑著 A，把 B 捨棄、越過去。前五步的 A 全部是那三十六種位置裡的東西。

最後一步的 A 是「不要由它做成」，而這個詞在本經之前一次也沒有出現，之後也沒有再出現，經文對它一句解釋也沒有。它出現在整條鏈子的最後一格，承擔最重的一步，而它與前面的材料不屬於同一個系統。

八個方向那一段與整篇的語言不同

前八項全部在處理心情、感官與心的處置，用的是分析的語言。第九項換成一個譬喻加一份現成的清單（八種解脫），而那份清單在本經裡不被分析，只被數。

它的功能是把整部經收在一個稱呼上——無上的調御者、能調伏該調伏的人。而那個稱呼是如來十個名號之一。也就是說，本經的收尾方式與第一二五經調御地經相同：把一個名號當成正文的落點。

📖 延伸閱讀：從六處門頭的出離軌跡到心念總攝的根本止息

在理解了《六處分別經》（M137）中世尊關於「六處（根塵觸境）」的微觀分別工程，透過剖析三十六種喜憂捨心，指引行者如何從依耽嗜轉向依出離、並步步克服世間概念以涉入無結縛現量的論述後，您可以回顧前一篇關於宏觀網狀業的動態拆解，或進一步探索心念若因缺乏觀照而向外攀緣時的微觀工序：

• 前一篇｜MN.136 業分別大經：業流轉的複雜網狀動態——世尊論為何行善者可能墮地獄、行惡者可能生天界的深層因緣
  在 M136 中，世尊為我們拉開了一幅交織著多生累劫、臨終正邪見的宏觀業網，破除了未曾聽聞正法的一般人對因果的線性簡化；而 M137 則承接這股對流轉的驚覺，重新收攝回當下個體的六根門頭，提供了一套將網狀業流轉直接終結於觸境最前線的行動指南。


• 下一篇｜MN.138 綱要分別經：心念外散與內住的微觀剖析——世尊論如何透過不隨外境攀緣、不隨內境沉溺而拔除生死苦因
  掌握了如何在六處觸境中進行清淨分別（M137）後，行者在日常實修中必然要面對心念的具體波動：當心接觸外境時，它是如何不知不覺地「外散攀緣」？而當試圖收攝時，又如何容易落入「內住結縛」的沉溺陷阱？下一篇 M138 將由世尊宣說總綱、再由大迦旃延尊者進行極精密的微觀工程拆解。經中將精確為我們定義「識向外散發」與「心不驚惶」的因緣鏈條，教導我們如何雙向破除外在六塵與內在五蘊的概念遊戲，完成讓身心不隨波動、拔除生死苦因的終極心法總攝。

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