MN138 綱要分別經

中部一三八經　綱要分別經（Uddesavibhaṅga Sutta）

識往外散、在內黏住、不執取卻仍然恐慌——三個毛病被拆成六段，而第四禪那那一格的判語寫反了

世尊給了一句話就走進住處：一位比丘應當這樣審察——審察的時候，識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌。而識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌的時候，將來出生、衰老、死亡與苦的集起就不會發生。

比丘們拿著這一句留在原地，去找大迦旃延。他先推辭——導師就在眼前，你們卻越過樹根與樹幹跑到枝葉上找心材——被再三請求之後才講。他把那句話拆成三個毛病、六段定義：識往外散開是什麼樣子、不散開是什麼樣子；在內部黏住是什麼樣子、不黏住是什麼樣子；不執取而恐慌是什麼樣子、不恐慌是什麼樣子。

三段的材料各不相同。往外散開那一段用的是六個感官：眼看見形色，識就跟著形色的相跑，被那個滿足黏住、綁住、繫住。在內部黏住那一段用的是四種禪那：識跟著由遠離而生的喜與樂跑，被那個滿足黏住——也就是說，禪那本身在這裡是被檢查的對象，不是成果。不執取而恐慌那一段用的是五蘊與變異：把色看成自我的人，色一變，識就跟著那個變異轉，由此生起的恐慌佔住了心。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，我要為你們說綱要的分別。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

一句話說完就走

「比丘們，一位比丘應當這樣審察——審察的時候，他的識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌。比丘們，識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌的時候，將來出生、衰老、死亡與苦的集起就不會發生。」

世尊說了這些。說完就從座位起身，走進住處。

去找大迦旃延

世尊離開不久，那些比丘想到：

「賢友們，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，一位比丘應當這樣審察——審察的時候，他的識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌。比丘們，識在外面不散開、不流散，在內部不黏住，不執取而不恐慌的時候，將來出生、衰老、死亡與苦的集起就不會發生。』世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？」

那些比丘又想到：「大迦旃延（Mahākaccāna）長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重。大迦旃延長老有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。」

那時，那些比丘就去大迦旃延長老那裡。到了之後，與大迦旃延長老互相問候。寒暄與客套之後，他們在一旁坐下。坐定之後，那些比丘對大迦旃延長老說：

「賢友迦旃延，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，一位比丘應當這樣審察……將來出生、衰老、死亡與苦的集起就不會發生。』賢友迦旃延，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』賢友迦旃延，我們又想到：『大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。』請大迦旃延長老拆開來講吧。」

「賢友們，這就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過樹根、越過樹幹，以為應該在枝葉上找心材。各位長老現在做的正是這樣的事：導師就在眼前，你們越過那位世尊，卻認為這件事應該來問我們。

賢友們，那位世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候，世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

「賢友迦旃延，確實，那位世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候，世尊怎麼回答，我們就那樣記住。可是大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。請大迦旃延長老不嫌麻煩，拆開來講吧。」

「賢友們，那麼仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」那些比丘回答。

大迦旃延長老說：

識在外面散開、流散

「賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我是這樣詳細了解它的意思的：

賢友們，怎麼樣叫做識在外面散開、流散？賢友們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，識就跟著形色的相跑，被形色的相的滿足黏住，被形色的相的滿足綁住，被形色的相的滿足這個束縛（Saṁyojana）繫住——這就叫做識在外面散開、流散。

用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識心的對象，識就跟著心的對象的相跑，被心的對象的相的滿足黏住，被心的對象的相的滿足綁住，被心的對象的相的滿足這個束縛繫住——這就叫做識在外面散開、流散。賢友們，這樣就叫做識在外面散開、流散。

賢友們，怎麼樣叫做識在外面不散開、不流散？賢友們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，識不跟著形色的相跑，不被形色的相的滿足黏住，不被形色的相的滿足綁住，不被形色的相的滿足這個束縛繫住——這就叫做識在外面不散開、不流散。

用耳朵聽見聲音……用意認識心的對象，識不跟著心的對象的相跑，不被心的對象的相的滿足黏住，不被心的對象的相的滿足綁住，不被心的對象的相的滿足這個束縛繫住——這就叫做識在外面不散開、不流散。賢友們，這樣就叫做識在外面不散開、不流散。

心在內部黏住

賢友們，怎麼樣叫做在內部黏住？賢友們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他的識就跟著那由遠離而生的喜與樂跑，被那由遠離而生的喜與樂的滿足黏住，被它綁住，被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部黏住。

賢友們，再者，一位比丘尋與伺止息（Nirodha），內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。他的識就跟著那由定而生的喜與樂跑，被那由定而生的喜與樂的滿足黏住，被它綁住，被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部黏住。

賢友們，再者，一位比丘喜褪去，保持捨，具念而清楚覺知（Sampajañña），身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的『有捨、有念、安住於樂』。他的識就跟著那個捨跑，被那捨與樂的滿足黏住，被它綁住，被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部黏住。

賢友們，再者，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。他的識就跟著那個不苦不樂跑，被那不苦不樂的滿足黏住，被它綁住，被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部沒有黏住。

賢友們，這樣就叫做在內部黏住。

心在內部沒有黏住

賢友們，怎麼樣叫做在內部沒有黏住？賢友們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境……進入並安住在第一禪那。他的識不跟著那由遠離而生的喜與樂跑，不被那由遠離而生的喜與樂的滿足黏住，不被它綁住，不被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部沒有黏住。

賢友們，再者，一位比丘尋與伺止息……進入並安住在第二禪那。他的識不跟著那由定而生的喜與樂跑，不被它的滿足黏住，不被它綁住，不被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部沒有黏住。

賢友們，再者，一位比丘喜褪去……進入並安住在第三禪那。他的識不跟著那個捨跑，不被那捨與樂的滿足黏住，不被它綁住，不被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部沒有黏住。

賢友們，再者，一位比丘斷除樂與苦……進入並安住在第四禪那。他的識不跟著那個不苦不樂跑，不被那不苦不樂的滿足黏住，不被它綁住，不被它這個束縛繫住——這就叫做心在內部沒有黏住。

賢友們，這樣就叫做在內部沒有黏住。

不執取而恐慌

賢友們，怎麼樣叫做不執取而恐慌？賢友們，在這裡，有一種未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教——他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。

而他那個色變異了，變成別的樣子。因為色變異、變成別的樣子，他的識就跟著色的變異轉。由跟著色的變異轉而生起的那些恐慌與現象，佔住了他的心，站在那裡。因為心被佔住，他就驚恐，苦惱，還在期待，不執取而恐慌。

對受……對想……對造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此。他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。而他那個識變異了，變成別的樣子。因為識變異、變成別的樣子，他的識就跟著識的變異轉。由跟著識的變異轉而生起的那些恐慌與現象，佔住了他的心，站在那裡。因為心被佔住，他就驚恐，苦惱，還在期待，不執取而恐慌。賢友們，這樣就叫做不執取而恐慌。

不執取而不恐慌

賢友們，怎麼樣叫做不執取而不恐慌？賢友們，在這裡，有一位聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者，通曉聖者之法，好好受過聖者之法的調教；親近善士，通曉善士之法，好好受過善士之法的調教——他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面。

而他那個色變異了，變成別的樣子。雖然色變異、變成別的樣子，他的識並不跟著色的變異轉。沒有由跟著色的變異轉而生起的那些恐慌與現象來佔住他的心、站在那裡。因為心沒有被佔住，他就不驚恐，不苦惱，不在期待，不執取而不恐慌。

對受……對想……對造作……其餘皆是如此。他不把識看成自我……而他那個識變異了，變成別的樣子。雖然識變異、變成別的樣子，他的識並不跟著識的變異轉。沒有由跟著識的變異轉而生起的那些恐慌與現象來佔住他的心、站在那裡。因為心沒有被佔住，他就不驚恐，不苦惱，不在期待，不執取而不恐慌。賢友們，這樣就叫做不執取而不恐慌。

賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我就是這樣詳細了解它的意思的。各位長老如果願意，就去見世尊，向世尊請問這件事；世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

回去覆述

那時，那些比丘對大迦旃延長老所說表示喜愛、表示贊同，就從座位起身，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐定之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了。尊者，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』尊者，我們又想到：『大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。』尊者，於是我們就去找大迦旃延長老，去請問他這件事。尊者，大迦旃延長老用這些方式、這些句子、這些文詞，為我們把意思拆開來講了。」

「比丘們，大迦旃延是有智慧的人；比丘們，大迦旃延有大智慧。比丘們，你們要是來問我這件事，我也會像大迦旃延那樣回答。這件事的意思就是這樣，你們就這樣記住。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

三個毛病用的是三套不同的材料

識往外散開，用的是六個感官——眼看見形色，識就跟著形色的相跑。心在內部黏住，用的是四種禪那——識跟著由遠離而生的喜與樂跑。不執取而恐慌，用的是五蘊與變異——色變了，識跟著那個變異轉。

三段共用同一個主詞（識），也共用同一組動詞（跟著跑、被黏住、被綁住、被束縛繫住），但檢查的場合完全不同：一個在感官上，一個在禪定裡，一個在失去的時候。

禪那在這裡是被檢查的對象

第二段的四種禪那不是成果，是四個會出事的地方。經文對每一種禪那的處理完全相同：識跟著那一級的樂跑，被那個滿足黏住，就叫做在內部黏住。

也就是說，同一段禪那的定型句在《中部》其他地方是修行的階梯，在這裡是四個可能卡住的位置。而經文沒有為此加任何說明——它直接把那段定型句放進「毛病」那一欄。

「不執取而恐慌」是一個很奇怪的組合

第三個毛病的名字本身就值得停：不執取，卻仍然恐慌。而定義給的內容其實是有執取的——把色看成自我。

經文的意思要看那個機制：他恐慌的原因不是他抓著什麼不放，是那個他當成自己的東西變了，而他的識跟著那個變異一起轉。也就是說，恐慌來自跟著轉，不是來自抓住。他抓不住，所以才跟著轉。

第四禪那那一格的判語寫反了

在「心在內部黏住」那一段裡，前三種禪那的收句都是「這就叫做心在內部黏住」，而第四禪那那一格的收句是「這就叫做心在內部沒有黏住」——然後緊接著整段的總結又說：這樣就叫做在內部黏住。

同一格的判語與它所屬的整段相反。這一處寫在⑥。

大迦旃延第二次做同一件事

《中部》第一三三經與本篇的框架完全相同：世尊立一個綱要就走，比丘們去找大迦旃延，他先推辭再講，比丘們回去覆述，世尊說「你們來問我，我也會這樣回答」。連推辭那一整段的文字都一字不差。

差別只在中間那段解釋的內容。也就是說，這個框架在《中部》裡至少被用了三次（另有第十八經蜜丸經）。

③　結構脈絡

本經的骨架是一個固定的敘事單元：綱要、離開、比丘們找人、推辭、請求、解釋、覆述、確認。這個單元佔了全篇的前後兩端，中間裝的是那三個毛病的六段定義。

那句綱要本身只有兩句，而它包含三個否定式（不散開不流散、不黏住、不恐慌）加一個結果（將來出生、衰老、死亡與苦的集起不會發生）。六段定義就是把三個否定式各配一組正反。

六段的長度不均：第一組（往外散）各兩段，用六個感官；第二組（在內部黏住）各四段，用四種禪那；第三組（不執取而恐慌）各一大段，用五蘊。

那句綱要在全篇出現五次——世尊說一次、比丘們自問一次、對大迦旃延覆述一次、大迦旃延起頭與收尾各一次、比丘們向世尊覆述一次。原文在後幾次使用省略記號，譯文比照省略。

④　深度研究

與第一三三經是同一個框架裝不同的內容

《中部》第一三三經大迦旃延賢善一夜經的框架與本篇完全相同，連推辭那一段的文字都一樣。那一篇裝的是四首偈的分別，本篇裝的是這三個毛病。

兩篇的解釋方式也有共同點：那一篇用六個感官之處拆世尊用五蘊拆過的東西，本篇的第一段同樣用六個感官。大迦旃延在兩篇裡的手法是一致的——把一句話落到感官上。

而本篇多出一樣那一篇沒有的東西：他用四種禪那來定義一種毛病。

第三段與第一三一經共用同一組定型句

「未曾聽聞正法的一般人……把色看成自我」那一整套，在第一三一經賢善一夜經裡是用來定義「在當下的法上被拉走」的。

本篇用它來定義「不執取而恐慌」，而且加了一整段那一篇沒有的東西：色變異了、識跟著那個變異轉、由此生起的恐慌佔住了心。同一份材料，一次用來說明被時間拉走，一次用來說明失去時的反應。

禪那被列為需要檢查的地方，這在《中部》有先例

《中部》第一〇六經不動搖之道經（Āneñjasappāya）裡，最高的那一級（非有想非無想之境，Nevasaññānāsaññāyatana）被指認為最上等的那一個執取；第一二一經空小經裡，無相的心的定被指出是被造出來的。

本篇的做法與那兩篇同一個方向，而更徹底——它把四種禪那全部放進「在內部黏住」的定義裡，不留一級。三篇都沒有說禪那不該修，說的都是同一件事：不要停在裡面。

漢譯對應

本經的漢譯對應是《中阿含》的《分別觀法經》。經名取自那個審察的動作，而巴利本的經名取自體裁。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一份三個位置的檢查表，而其中一個位置是多數人不會去查的。

第一個位置好懂：注意力跟著看到的、聽到的跑出去，被那個滿足黏住。今天談專注的說法幾乎都在處理這一格。

第三個位置也好懂：那個我當成自己的東西變了，我跟著那個變化一起轉，恐慌佔住了心。今天談失落與焦慮的說法在處理這一格。

而第二個位置幾乎沒有人查：識跟著禪定裡的樂跑，被那個滿足黏住。換成今天的語言——不是心散掉，是心停在一個很好的狀態裡不肯出來，而那個狀態是自己修出來的、乾淨的、沒有人會指責的。本經把這一格與「跟著感官跑出去」放在同一份清單上，用同一組動詞（跟著跑、被黏住、被綁住、被繫住）描述。

這一支今天被加工成的形狀，是把某一種內在狀態當成目的地：心流、專注、覺察、放鬆。而市場只會賣抵達，不會賣離開——一個賣你進入狀態的產品，不可能同時提醒你不要停在那個狀態裡。本經的第二格因此在今天幾乎沒有對應的說法。

要說準確的是，本經沒有反對禪那。它把四種禪那完整地寫了兩遍，一遍配黏住，一遍配沒有黏住。差別不在有沒有進去，在識有沒有跟著裡面的樂跑。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第四禪那那一格的判語與它所屬的段落相反

在「心在內部黏住」那一節裡，第一、二、三禪那的收句都是「這就叫做心在內部黏住」，而第四禪那那一格的收句是「這就叫做心在內部沒有黏住」。緊接著整節的總結卻是「賢友們，這樣就叫做在內部黏住」。

這一格的判語與同一節其餘三格相反，也與整節的結論相反。而下一節（在內部沒有黏住）的四格判語全部是「沒有黏住」，形式上是齊的。

這是一處抄寫上的滑動——第四禪那那一格從否定式那一節被抄了過來，或者那個否定詞是後來混進去的。譯文照原文寫，不作校訂；憲法要求的是原文有什麼譯文就有什麼。

框架與內容可以分離

前後兩端（綱要、離開、找人、推辭、請求、覆述、確認）在《中部》裡至少出現三次，每一次一字不差。它可以裝任何一段濃縮的話。

而本篇裝的那段內容有自己的來源痕跡：第三段用的是第一三一經那一整套定型句，只是多接了一段變異與恐慌。也就是說，這部經的前後是模組，中間三段裡至少有一段也是模組。

三段用的材料不同類

第一段用六個感官，第二段用四種禪那，第三段用五蘊。三段各自完整，各自可以獨立成立。

而綱要那句話把三者串成一句，形式是三個否定式並列。這種「一句話裡有三個並列的否定式，展開之後每一個用不同的材料」的形狀，通常表示那句綱要是後來把三段收攏起來造出的，而不是三段從那句話展開出來的。

支持這個判斷的是那三個否定式的順序：外面、內部、不執取。前兩個是空間上的對舉，第三個不是——它是一個關於執取的判語，與空間無關。三項並列而其中一項不同軸。

📖 延伸閱讀：從心念散住的雙向破除到無諍實相的寂靜工程

在理解了《綱要分別經》（M138）中世尊所宣說的修行總綱，並透過大迦旃延尊者的精密微觀拆解，指引行者如何雙向破除外在六塵的「外散攀緣」與內在五蘊的「內住沉溺」，進而達成身心不隨波動、全面拔除生死苦因的修持後，您可以回顧前一篇關於六處門頭的出離軌跡，或進一步探索如何將這份不攀緣的清明，擴展至人我之間毫無對立的法義高峰：

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