MN139 無諍分別經

中部一三九經　無諍分別經（Araṇavibhaṅga Sutta）

同樣的內容，加上一個「凡是這樣的人全部都……」就變成帶著爭執的說法

世尊給了一份七項的綱要，然後一項一項展開。第一項是兩邊都不走：不要走感官慾望的樂那一邊，也不要走折磨自己那一邊；第二項是中道就是八正道。這兩項在《中部》裡不新鮮。

新鮮的是第三項。它問的是同一段法義怎麼講會變成抬高與貶低，怎麼講才是說法。答案很具體：說「凡是走那一邊的人，全部都帶著苦、帶著損害、帶著絕望、帶著焦熱，走的是錯路」，這是在貶低某些人；說「凡是不走那一邊的人，全部都沒有苦……走的是正路」，這是在抬高某些人。而正確的講法只差一個地方——不說「那些人」，只說「走那一邊這件事帶著苦、帶著損害、帶著絕望、帶著焦熱，是錯路」。內容完全一樣，主詞從人換成事。

接下來幾項也都落在說話上：背後說的話與當面刺人的話各分三種，只有第三種可以說而且要等時機；說話不要急，急了身體會累、心會受損、聲音會受損、喉嚨會啞、話會含糊；不要死抓地方上的說法，也不要越過通用的稱呼——同一個碗，各地叫法不同，知道人家指的是這個就照著叫，不要抓著自己那一種說「只有這個是真的」。

收尾把前面每一項各配一句判語：這個帶著爭執，那個沒有爭執。而全篇最後一句是一個名字——須菩提這位出身良好的年輕人，走的就是沒有爭執的那條路。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，我要為你們說沒有爭執的分別。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

綱要

「『不要走感官慾望的樂那一邊——那是低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處的；也不要走折磨自己那一邊——那是苦的、不是聖者的、沒有益處的。這兩邊都不靠近，如來親自覺悟了中道，它使人生出眼睛、生出知，導向平息、導向親證的了知（Abhiññā）、導向覺悟、導向涅槃。

應當知道什麼是抬高，應當知道什麼是貶低；知道了什麼是抬高、什麼是貶低之後，既不抬高，也不貶低，只講法。

應當知道對樂的判別；知道了對樂的判別之後，去用功於在自己裡面的那種樂。

不說背後說的話，當面不說刺人的話。

要不急著說，不要急。

不要死抓地方上的說法，不要越過通用的稱呼。』——這就是沒有爭執的分別的綱要。

兩邊

『不要走感官慾望的樂那一邊——那是低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處的；也不要走折磨自己那一邊——那是苦的、不是聖者的、沒有益處的』——這樣說了。是就什麼說的呢？

那種與感官慾望相連而以樂為樂、在心裡的快樂上用功的做法，低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處的——這件事帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，是錯的路。

那種不在與感官慾望相連而以樂為樂的心裡的快樂上用功的做法——這件事沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路。

那種折磨自己的做法，苦的、不是聖者的、沒有益處的——這件事帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，是錯的路。

那種不折磨自己的做法——這件事沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路。

『不要走感官慾望的樂那一邊……也不要走折磨自己那一邊』，這樣說了，就是就這件事說的。

中道

『這兩邊都不靠近，如來親自覺悟了中道，它使人生出眼睛、生出知，導向平息、導向親證的了知、導向覺悟、導向涅槃』——這樣說了。是就什麼說的呢？

就是這條八正道，也就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

『這兩邊都不靠近……導向涅槃』，這樣說了，就是就這件事說的。

抬高與貶低

『應當知道什麼是抬高，應當知道什麼是貶低；知道了什麼是抬高、什麼是貶低之後，既不抬高，也不貶低，只講法』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，怎麼樣是有抬高也有貶低，而不是講法？

說『凡是在那種與感官慾望相連而以樂為樂的心裡的快樂上用功的人——那是低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處的——他們全部都帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，走的是錯的路』：這樣說，就是在貶低某些人。

說『凡是不在那種與感官慾望相連而以樂為樂的心裡的快樂上用功的人，他們全部都沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，走的是正確的路』：這樣說，就是在抬高某些人。

說『凡是在折磨自己上用功的人——那是苦的、不是聖者的、沒有益處的——他們全部都帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，走的是錯的路』：這樣說，就是在貶低某些人。

說『凡是不在折磨自己上用功的人，他們全部都沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，走的是正確的路』：這樣說，就是在抬高某些人。

說『凡是繫著存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）還沒有斷除的人，他們全部都帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，走的是錯的路』：這樣說，就是在貶低某些人。

說『凡是繫著存有的束縛已經斷除的人，他們全部都沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，走的是正確的路』：這樣說，就是在抬高某些人。

比丘們，這樣就是有抬高也有貶低，而不是講法。

只講法

比丘們，怎麼樣是既不抬高也不貶低，而是講法？

他不說『凡是在那種與感官慾望相連而以樂為樂的心裡的快樂上用功的人……他們全部都走錯了路』；他說的是『在那上面用功這件事，帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，是錯的路』——這樣說，就是只講法。

他不說『凡是不在那上面用功的人……他們全部都走對了路』；他說的是『不在那上面用功這件事，沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路』——這樣說，就是只講法。

他不說『凡是在折磨自己上用功的人……他們全部都走錯了路』；他說的是『在那上面用功這件事，帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，是錯的路』——這樣說，就是只講法。

他不說『凡是不在折磨自己上用功的人……他們全部都走對了路』；他說的是『不在那上面用功這件事，沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路』——這樣說，就是只講法。

他不說『凡是繫著存有的束縛還沒有斷除的人……他們全部都走錯了路』；他說的是『繫著存有的束縛沒有斷除，存有也就沒有斷除』——這樣說，就是只講法。

他不說『凡是繫著存有的束縛已經斷除的人……他們全部都走對了路』；他說的是『繫著存有的束縛斷除了，存有也就斷除了』——這樣說，就是只講法。

比丘們，這樣就是既不抬高也不貶低，而是講法。

『應當知道什麼是抬高……只講法』，這樣說了，就是就這件事說的。

對樂的判別

『應當知道對樂的判別；知道了對樂的判別之後，去用功於在自己裡面的那種樂』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，有這五種感官慾望的繩索。哪五種？眼睛認得的形色，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認得的聲音……鼻子認得的氣味……舌頭認得的味道……身體認得的觸感，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這就是那五種感官慾望的繩索。

比丘們，依著這五種感官慾望的繩索而生起的樂與心裡的快樂，叫做感官慾望的樂、不乾淨的樂、一般人的樂、不是聖者的樂。我說：這種樂不該親近，不該修習，不該多多地修習，對它應該害怕。

比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。尋與伺止息（Nirodha），內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。喜褪去，他保持捨……進入並安住在第三禪那……進入並安住在第四禪那。

比丘們，這叫做離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂。我說：這種樂該親近，該修習，該多多地修習，對它不必害怕。

『應當知道對樂的判別……』，這樣說了，就是就這件事說的。

背後的話與當面的話

『不說背後說的話，當面不說刺人的話』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，在這件事上，知道那句背後說的話不真、不實、沒有益處的，那句話絕對不要說。知道那句背後說的話是真的、是實的，卻沒有益處的，那句話也要練習不說。而知道那句背後說的話是真的、是實的、有益處的，那就要懂得時機，看什麼時候該說。

比丘們，在這件事上，知道那句當面刺人的話不真、不實、沒有益處的，那句話絕對不要說。知道那句當面刺人的話是真的、是實的，卻沒有益處的，那句話也要練習不說。而知道那句當面刺人的話是真的、是實的、有益處的，那就要懂得時機，看什麼時候該說。

『不說背後說的話，當面不說刺人的話』，這樣說了，就是就這件事說的。

不要急著說

『要不急著說，不要急』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，在這件事上，急著說的人，身體會累，心會受損，聲音會受損，喉嚨會啞；急著說出來的話含糊不清，聽不明白。

比丘們，在這件事上，不急著說的人，身體不會累，心不會受損，聲音不會受損，喉嚨不會啞；不急著說出來的話清楚，聽得明白。

『要不急著說，不要急』，這樣說了，就是就這件事說的。

地方上的說法與通用的稱呼

『不要死抓地方上的說法，不要越過通用的稱呼』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘們，怎麼樣是死抓地方上的說法、越過通用的稱呼？

比丘們，在這裡，同一樣東西，各個地方的人有各個地方的叫法——鉢提、鉢多、毘多、沙羅婆、陀嚕波、蓬那、比尸羅婆。而不論那些地方的人怎麼叫它，他就死抓著那一種說法，用力抓著、執著地反覆說：『只有這個是真的，別的都是空的。』比丘們，這樣就是死抓地方上的說法、越過通用的稱呼。

比丘們，怎麼樣是不死抓地方上的說法、不越過通用的稱呼？

比丘們，在這裡，同一樣東西，各個地方的人有各個地方的叫法——鉢提、鉢多、毘多、沙羅婆、陀嚕波、蓬那、比尸羅婆。而不論那些地方的人怎麼叫它，他就想『這幾位長老指的原來是這個東西』，於是照著他們的說法說，不去抓著。比丘們，這樣就是不死抓地方上的說法、不越過通用的稱呼。

『不要死抓地方上的說法，不要越過通用的稱呼』，這樣說了，就是就這件事說的。

哪些帶著爭執，哪些沒有爭執

比丘們，在這件事上，那種與感官慾望相連而以樂為樂、在心裡的快樂上用功的做法，低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處的——這件事帶著苦，帶著損害，帶著絕望，帶著焦熱，是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那種不在那上面用功的做法——這件事沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，那種折磨自己的做法，苦的、不是聖者的、沒有益處的——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那種不折磨自己的做法——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，如來親自覺悟的那條中道，使人生出眼睛、生出知，導向平息、導向親證的了知、導向覺悟、導向涅槃——這件事沒有苦，沒有損害，沒有絕望，沒有焦熱，是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，那種有抬高也有貶低而不是講法的做法——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那種既不抬高也不貶低而是講法的做法——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，那種感官慾望的樂、不乾淨的樂、一般人的樂、不是聖者的樂——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那種離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，那句不真、不實、沒有益處的背後說的話——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那句真的、實的、沒有益處的背後說的話——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那句真的、實的、有益處的背後說的話——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，那句不真、不實、沒有益處的當面刺人的話——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那句真的、實的、沒有益處的當面刺人的話——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，那句真的、實的、有益處的當面刺人的話——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，急著說出來的話——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，不急著說出來的話——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

比丘們，死抓地方上的說法、越過通用的稱呼——這件事帶著苦……是錯的路。所以這件事帶著爭執。

比丘們，不死抓地方上的說法、不越過通用的稱呼——這件事沒有苦……是正確的路。所以這件事沒有爭執。

所以，比丘們，你們應當這樣修學：『我們要認得帶著爭執的那些事，也要認得沒有爭執的那些事；認得了帶著爭執的與沒有爭執的之後，我們要走沒有爭執的那條路。』比丘們，你們應當這樣修學。

比丘們，須菩提（Subhūti）這位出身良好的年輕人，走的就是沒有爭執的那條路。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

差別只在主詞

抬高與貶低那一段，被否掉的說法與被認可的說法，內容完全相同。被否掉的是「凡是走那一邊的人，全部都帶著苦……走的是錯路」；被認可的是「走那一邊這件事帶著苦……是錯路」。

判斷沒有變，強度沒有變，連用的形容詞都一樣。變的只有主詞——從一群人換成一件事。而經文把這個換法認定為「抬高與貶低」與「講法」的分界。

第五、六格的認可版本連判語都不給

前四格的認可版本仍然給出判語（那件事帶著苦、是錯的路）。而繫著存有的束縛那兩格，認可的版本連判語都拿掉了，只剩一句因果：束縛沒有斷除，存有也就沒有斷除。

也就是說，愈接近核心的地方，說法愈不帶價值判斷。到最後只剩下一句機制。

樂被分成兩種，而好的那一種要多多地修習

對樂的判別那一節給的不是「離苦」，是把樂分成兩堆：感官慾望的樂——不乾淨的、一般人的、不是聖者的，這種樂不該親近、不該修習、不該多多地修習，而且應該害怕；四種禪那的樂——離開感官慾望的、遠離的、平息的、覺悟的，這種樂該親近、該修習、該多多地修習，不必害怕。

值得注意的是後半那句「該多多地修習」。經文沒有把禪那的樂處理成一種要小心的東西；它明說要多多地修習。

三種話各有三格

背後說的話與當面刺人的話，各分三格：不真不實沒有益處的，絕對不說；真的實的卻沒有益處的，要練習不說；真的實的有益處的，要懂得時機。

第二格是關鍵：真話而且是實話，只要沒有益處，就是要練習不說的那一種。「練習」這個詞用得很具體——它預設一個人會忍不住。

七個地方的碗

那個譬喻只有一樣東西：碗。同一樣東西在七個地方有七個名字，而經文不判哪一個對。

它給的做法是：知道人家指的是這個東西，就照他們的說法說，不去抓著。而抓著自己那一種說法的人，用的正是那句在《中部》裡通常屬於外道的話——只有這個是真的，別的都是空的。

③　結構脈絡

本經是綱要加分別，與第一三七、一三八經同一個體裁。綱要有七項，分別有七段，每一段都以「這樣說了。是就什麼說的呢？」起頭，以「這樣說了，就是就這件事說的」收尾。

七項的分量不均：前兩項（兩邊、中道）很短；第三項（抬高與貶低）最長，內部是六格正反；第四項（對樂的判別）中等；第五、六、七項（背後的話與當面的話、不要急、地方上的說法）各一小段。

七段之後有一整節總結，把前面每一項各配一句判語——這件事帶著爭執，那件事沒有爭執。這一節有十九句，句型完全相同，是全篇最機械的部分。

收尾是一句修學的話，加一個名字：須菩提走的就是沒有爭執的那條路。那個名字在全篇其他地方一次也沒有出現。

原文在總結那一節與四種禪那那一段使用省略記號，譯文比照省略。

④　深度研究

「沒有爭執」與「帶著爭執」是一對，而不是「有爭執與沒有」

araṇa 與 saraṇa 這一對詞在本經是判語，貼在每一件事上。而漢語裡容易與另一個同形的詞混淆——皈依那個詞的巴利拼寫與「帶著爭執」相同，但兩者不同源。本經的 saraṇa 是「帶著爭執」，與皈依無關。

這一對詞的用法值得注意：它們判的不是人，是事。整節十九句沒有一句的主詞是人——這與第三項（抬高與貶低）的判準完全一致。也就是說，本經連自己的收尾都遵守它自己立的規矩。

兩邊與中道那一段與轉法輪的說法同源

不走感官慾望的樂那一邊、不走折磨自己那一邊、如來親自覺悟中道、使人生出眼睛生出知——這一整段在巴利藏裡是初轉法輪的定型段落。

本經把它放在第一、二項，當作七項綱要的前兩項。也就是說，那段最有名的宣告在本經裡不是主題，是背景。真正展開的是第三項以後的東西——怎麼說話。

須菩提在《中部》只出現這一次

全篇最後那個名字沒有任何鋪陳。他不在場，沒有說話，也沒有做任何事；經文只用一句話認定他走的是沒有爭執的那條路。

在巴利藏的其他地方，須菩提以「住於沒有爭執」著稱。本經是《中部》唯一一次提到他，而提到的方式是把一整篇的判準掛在一個不在場的人身上。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一條說話上的分界線，而它畫在一個非常具體的位置：主詞。

同一個判斷，說成「那件事是錯的」是講法，說成「做那件事的人全部都是錯的」是貶低。內容不變、強度不變、對錯不變，只有主詞從事換成人。而經文把這條線畫得很硬——後者被判為「不是講法」。

這一支今天的形狀，是整個網路上的爭論都建在被否掉的那個句型上。凡是「凡是……的人都……」這種句子，不管填進去的內容多正確，本經都不承認它是講法。而今天這種句型有一個結構性的優勢：它比不帶人的句子好懂、好轉發、好站隊。

量級的改變在於句型的選擇不再是個人的。古印度那位講者要自己決定說成哪一種；今天說出口之後，會被別人自動改寫成帶人的那一種——一段講事的話被引用時，引用的人會補上「所以他是說某某人怎樣」。也就是說，本經那條線在今天守不住，不是因為說的人不想守，是因為守不到聽的那一端。

還有兩項值得單獨說。其一，那句「真的、實的，卻沒有益處」——真話而且是實話，只要沒有益處就要練習不說。這在今天特別逆風，因為「說真話」本身已經被當成一種價值，而本經只把它當成三個條件裡的兩個。其二，那個碗的譬喻給的做法不是找出正確的名字，是照著對方的說法說。它處理的不是名字對不對，是抓不抓著。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

七項的性質不統一

第一、二項是關於走哪條路，第四項是關於樂的分類，第三、五、六、七項全部是關於說話——抬高與貶低、背後與當面、急不急、用哪一種說法。

七項並列在同一份綱要裡，而其中四項屬於同一個題目（說話），三項屬於別的題目。如果本經的主題是說話，前兩項與第四項是外加的；如果主題是修行的路，第五到七項太細。

前兩項那一段是現成的材料——它是初轉法輪的定型段落，這一點加強了「前面幾項是外加」的判斷。

第五、六格的處理與前四格不同

抬高與貶低那一節有六格。前四格的認可版本仍然給判語（那件事帶著苦、是錯的路），而繫著存有的束縛那兩格的認可版本換成了純粹的因果句：束縛沒有斷除，存有也就沒有斷除。

六格排在同一個結構裡而其中兩格的收尾方式不同，這通常表示那兩格是後加的。而那兩格的內容也與前四格不同類：前四格講的是兩種極端的做法，後兩格講的是解脫的條件。

總結那一節有十九句，而綱要只有七項

總結把前面每一項的正反各配一句判語，總共十九句。但七項裡有幾項在總結裡被拆得更細——例如背後的話與當面的話各拆成三句，而分別那一節裡它們各是一段。

也就是說，總結的顆粒度比分別更細。一份總結比它所總結的東西還要細，通常表示總結是按照另一份清單編的，而不是從前文歸納出來的。

須菩提那句話接不上任何東西

全篇最後一句提到一個人名，而那個人在本經其他地方一次也沒有出現。他不是提問者，不在場，也沒有被描述做過什麼。

這一句的功能是把一個抽象的判準綁到一個具體的人身上。它可以整句拿掉而不影響任何論證——這是掛在末尾的標記，不是敘事的一部分。

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