MN113 善人經

中部一一三經　善人經（Sappurisa Sutta）

二十多樣可以拿來比高低的東西排成一列，而排到禪那那裡，理由換了一套

本經只做一件事，做二十多次：拿出一樣可以拿來比高低的東西，讓兩種人各處理一次。不是善士的人想的是「我有這個，其他這些比丘沒有」，然後拿它抬高自己、貶低別人；善士想的是另一句話，然後不抬高也不貶低。清單從出身、家世、財富、名聲、供養一路排到聽聞得廣、持律、會說法，再排到住在森林、穿糞掃衣、只吃托缽得來的食物、住樹下、住墳地、住露天、常坐不臥、有什麼住什麼、一天只吃一頓——凡是一位比丘身上可能被拿來排名次的東西，一樣也沒有漏掉。

前十八項的理由是同一句：靠這個，貪的法不會滅盡，瞋的法不會滅盡，癡的法不會滅盡；就算沒有這一項，只要他照著法走該走的路，他在那件事上就值得敬重。這是一個很實際的說法——那些東西沒有用。

而排到禪那，這個理由就不能用了，因為禪那對貪瞋癡確實有用。經文在這裡換了一整套說法：連第一禪那的等至，世尊也說了「不要由它做成」；人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。從第一禪那到非有想非無想之境，八層全部用這一句，一個字不改。而最後一項——想與感受的止息——沒有不是善士的那一半；經文只寫了一句判語：這位比丘不構想任何東西，不在任何地方構想，不憑任何東西構想。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」那些比丘應答世尊。

世尊說：

「比丘們，我要為你們講說善士（Sappurisa）之法與不是善士的人的法。你們聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘應答世尊。

世尊說：

出身、家世、財富

「比丘們，什麼是不是善士的人的法？

比丘們，在這裡，有一個不是善士的人出身高貴而出家。他這樣思量：『我是出身高貴而出家的，而其他這些比丘不是出身高貴而出家的。』他就拿那份高貴的出身抬高自己、貶低別人。比丘們，這就是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著出身高貴，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是出身高貴而出家的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份高貴的出身抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這就是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人出身大家族而出家……出身大財之家而出家……其餘皆是如此……出身富裕之家而出家。他這樣思量：『我是出身富裕之家而出家的，而其他這些比丘不是出身富裕之家而出家的。』他就拿那份富裕抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著富裕，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是出身富裕之家而出家的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份富裕抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

名聲與供養

比丘們，再者，有一個不是善士的人有名、有聲望。他這樣思量：『我有名、有聲望，而其他這些比丘沒有名氣、沒有勢力。』他就拿那份名氣抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著名氣，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人沒有名、沒有聲望，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份名氣抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。他這樣思量：『我得到這些，而其他這些比丘得不到。』他就拿那份所得抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著所得，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人得不到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份所得抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

學問、持律、說法

比丘們，再者，有一個不是善士的人聽聞得廣。他這樣思量：『我聽聞得廣，而其他這些比丘聽聞不廣。』他就拿那份廣博的聽聞抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著廣博的聽聞，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人聽聞不廣，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份廣博的聽聞抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是持著教誡的人。他這樣思量：『我是持著教誡的人，而其他這些比丘不是。』他就拿那份持著教誡抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著持著教誡，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是持著教誡的人，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份持著教誡抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是講說法的人。他這樣思量：『我是講說法的人，而其他這些比丘不是。』他就拿那份講說法抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著講說法，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是講說法的人，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份講說法抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

苦行的樣子

比丘們，再者，有一個不是善士的人是住在森林裡的。他這樣思量：『我是住在森林裡的，而其他這些比丘不是。』他就拿那份住在森林裡抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著住在森林裡，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是住在森林裡的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份住在森林裡抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是穿撿來的碎布縫成的衣服的。他這樣思量：『我是穿撿來的碎布縫成的衣服的，而其他這些比丘不是。』他就拿那份穿撿來的碎布縫成的衣服抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著穿撿來的碎布縫成的衣服，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是穿撿來的碎布縫成的衣服的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份穿撿來的碎布縫成的衣服抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是只吃托缽得來的食物的。他這樣思量：『我是只吃托缽得來的食物的，而其他這些比丘不是。』他就拿那份只吃托缽得來的食物抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著只吃托缽得來的食物，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是只吃托缽得來的食物的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份只吃托缽得來的食物抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是住在樹下的。他這樣思量：『我是住在樹下的，而其他這些比丘不是。』他就拿那份住在樹下抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著住在樹下，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是住在樹下的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份住在樹下抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人是住在墳地的……住在露天底下的……坐著不躺下的……有什麼住處就住什麼的……其餘皆是如此……一天只吃一頓的。他這樣思量：『我是一天只吃一頓的，而其他這些比丘不是。』他就拿那份一天只吃一頓抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『靠著一天只吃一頓，貪的法並不會滅盡，瞋的法並不會滅盡，癡的法並不會滅盡。就算一個人不是一天只吃一頓的，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重，在那件事上就值得稱讚。』他把那條路擺在心裡，不拿那份一天只吃一頓抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

理由換了一套

比丘們，再者，有一個不是善士的人離開感官慾望，離開不善的法，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他這樣思量：『我是得到第一禪那這個等至（Samāpatti）的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個第一禪那的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連第一禪那的等至，世尊也說了不要由它做成（Atammayatā）。人不論拿什麼來構想（Maññati），那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個第一禪那的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人尋與伺止息（Vūpasama），內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那……第三禪那……其餘皆是如此……斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。他這樣思量：『我是得到第四禪那這個等至的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個第四禪那的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連第四禪那的等至，世尊也說了不要由它做成。人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個第四禪那的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

四個無形的境地（Āruppa）

比丘們，再者，有一個不是善士的人完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。他這樣思量：『我是得到空無邊之境這個等至的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個空無邊之境的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連空無邊之境的等至，世尊也說了不要由它做成。人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個空無邊之境的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。他這樣思量：『我是得到識無邊之境這個等至的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個識無邊之境的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連識無邊之境的等至，世尊也說了不要由它做成。人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個識無邊之境的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人完全超越識無邊之境，他想「什麼也沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。他這樣思量：『我是得到無所有之境這個等至的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個無所有之境的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連無所有之境的等至，世尊也說了不要由它做成。人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個無所有之境的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

比丘們，再者，有一個不是善士的人完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。他這樣思量：『我是得到非有想非無想之境這個等至的人，而其他這些比丘得不到。』他就拿那個非有想非無想之境的等至抬高自己、貶低別人。比丘們，這也是不是善士的人的法。

而比丘們，一位善士這樣思量：『連非有想非無想之境的等至，世尊也說了不要由它做成。人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。』他把「不要由它做成」擺在心裡，不拿那個非有想非無想之境的等至抬高自己，也不貶低別人。比丘們，這也是善士之法。

沒有另一半的那一項

比丘們，再者，一位善士完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）；而且他用慧看見之後，那些漏（Āsava）就完全滅盡了。

比丘們，這位比丘不構想任何東西，不在任何地方構想，也不憑任何東西構想。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

一份沒有漏掉任何一格的排名表

本經列出來的東西，涵蓋了一位比丘身上所有可能被拿來排名次的項目。

出身、家世、財富，這三樣是帶進來的；名聲與供養，是別人給的；聽聞得廣、持著教誡、講說法，是學來的本事；住在森林裡、穿撿來的碎布縫成的衣服、只吃托缽得來的食物、住在樹下、住在墳地、住在露天底下、坐著不躺下、有什麼住處就住什麼、一天只吃一頓，這九樣是苦行的樣子；最後是四種禪那與四個無形的境地。

這份清單的完整性本身就是一個論點。它沒有把「壞的比較項」單獨挑出來罵——它連最無可挑剔的那些也放進去了。一個人拿住在墳地來比高低，與拿家世來比高低，在本經裡是同一件事；拿非有想非無想之境來比高低，也是同一件事。

前十八項的理由：那些東西沒有用

前十八項的善士都想同一句話：靠這個，貪的法不會滅盡，瞋的法不會滅盡，癡的法不會滅盡。

這是一個效力上的判斷，而且說得很硬。它不是說「不要驕傲」，是說那樣東西根本不做那件工作。出身不減貪，名聲不減瞋，住在森林裡不減癡。

然後接一句更硬的：就算一個人沒有這一項，只要他照著法走該走的路，走得合宜，做的事合於法，他在那件事上就值得敬重。也就是說，敬重的憑據被明確地換掉了——不是換成「內在的品質」這種模糊的說法，是換成一條可以走的路。

而排到禪那，這個理由就不能用了

本經最鋒利的地方在那個轉折。

如果對禪那也說「靠它，貪瞋癡不會滅盡」，那句話是假的——四種禪那與四個無形的境地正是為了這件事修的。經文顯然知道這一點，所以在這裡換了一整套說法。

換上來的是：連第一禪那的等至，世尊也說了不要由它做成；人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了。

這兩句話與前面十八項的理由性質完全不同。前者說那東西沒有用，後者不談有沒有用——它說的是你一旦拿它來構想自己，你構想的那個東西當場就變質了。也就是說，問題不在那樣東西，在「拿來構想」這個動作。

這個轉折是本經真正的內容。它承認有些成就是真的，而正因為是真的，才不能用「反正沒有用」把它打發掉，必須另外說一句話。

沒有另一半的最後一項

清單走完二十六對，最後一項只剩一半。

想與感受的止息這一項，沒有「不是善士的人得到它然後拿來抬高自己」的那一半。經文直接寫善士進入它，漏在那裡滅盡，然後給了一句判語：這位比丘不構想任何東西，不在任何地方構想，也不憑任何東西構想。

缺掉的那一半不是省略。前面每一項都寫了兩次，這一項只寫一次，而全經到此為止。這個安排說的是：到了這一層，那個拿來比的動作已經沒有了，所以那一半寫不出來。

三個「不構想」

篇末那句判語有三格：不構想任何東西，不在任何地方構想，不憑任何東西構想。

三格分別堵住的是對象、位置、憑藉。前面二十六項每一項都是一個構想的憑藉——出身、名聲、禪那，都是「憑這個來想我是什麼」。最後一句把憑藉整個取消掉，連帶取消了對象與位置。

③　結構脈絡

一個模子，套二十六次

全篇的模子有四段：不是善士的人有某項；他的想法（我有，別人沒有）；他抬高自己貶低別人，這是不是善士的人的法；然後善士的想法，他不抬高不貶低，這是善士之法。

這個模子從頭到尾一字不改地套二十六次，唯一的變數是那個項目，以及善士想法的內容。而善士想法的內容只有兩種：前十八項一種，後八項另一種。

也就是說，全篇的訊息量只有三處：那份清單、兩種理由的分界線、以及最後那個缺掉的一半。

清單內部的分段

二十六項不是隨機排列的，它們有一個由外往內的次序。

先是與生俱來的（出身、家世、財富），再是別人給的（名聲、供養），再是自己學來的（聽聞、持著教誡、講說法），再是自己做出來的（九樣苦行的樣子），最後是自己修出來的（四種禪那、四個無形的境地）。

愈往後，那樣東西愈是靠自己得來的，也愈難說它沒有價值。而理由的分界線正好落在最後一段的開頭——靠自己修出來的那一批。

複沓的處理

本經是《中部》裡複沓程度最高的幾篇之一。原文自己折疊了兩處：家世那一段（大家族、大財之家折入富裕之家），以及苦行那一段（住墳地、住露天、坐著不躺下、有什麼住什麼折入一天只吃一頓）；禪那那一段也折了第二、第三禪那。

譯文比照原文的折疊位置處理，不多折也不少折。其餘各項全部寫足——那個模子重複的節奏就是本經的形式手段，折掉了就看不出「連這個也算」的力道，也看不出理由在哪一項換掉的。

④　深度研究

同一個詞在《中部》的三種份量

「善士」這個詞在《中部》至少承擔三種不同的份量，而本經是其中最窄的一種。

最寬的一種是定型語裡的成分——「不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教」，出現在第一經、第二經、第二十二經、第四十四經、第一〇九經等許多篇。在那裡它是一個不需要定義的背景詞，泛指值得跟隨的人。

第二種是第一一〇經滿月小經。那一篇給了八項定義——身上的品質、朋友、心裡的盤算、給人出的主意、說的話、做的事、抱的見解、布施的方式——涵蓋一個人的全部行為。

第三種就是本經。本經的判準只有一條：會不會拿手上有的東西去抬高自己、貶低別人。

三篇相隔不遠而寬窄差得極大。第一一〇經與本經只隔兩篇，一篇用八項定義同一個詞，一篇用一項。兩者不衝突——本經處理的是一個特定的動作，不是在給那個詞下定義——但它們並排放在同一部藏裡，讀者需要自己分辨哪一篇在做哪件事。

「抬高自己、貶低別人」在《中部》的分布

這個詞組在《中部》不是本經專有的。第四經怖駭經裡，世尊自述住在森林裡時檢查過自己有沒有這個毛病，並且說那些抬高自己貶低別人而住在森林裡的沙門婆羅門，正是因為這個過失才召來了恐懼。第十五經推想經把它列為十六項該推想到自己身上的過失之一。

三篇的處理方式不同。第四經把它當成一個會引來惡果的過失，第十五經把它當成一個要拿來反照自己的項目，本經把它當成分辨兩種人的唯一判準。

值得注意的是第四經那一處與本經的關係：那一處講的正是住在森林裡的人，而本經清單的第十項就是住在森林裡。第四經是世尊自己走過那一格並且查過自己；本經是把那一格列進表裡。

「不要由它做成」

atammayatā 這個詞在《中部》極少出現，本經是它最集中的一次——八層等至，每一層都用同一句。

字面上它是「不由那個做成」：ta 是「那個」，maya 是「由……做成」，前面加否定。它處理的是一種很特定的關係——不是「不要執著那個」，而是「不要讓自己成為由那個做成的東西」。

接在後面的那句「人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了」，把理由講出來了：構想這個動作本身會改變被構想的東西。你一旦想「我是得到第四禪那的人」，那個第四禪那在你心裡已經不是第四禪那了，它變成了一個身分的材料。

這一句與第一經根本法門經是同一個字根。那一篇整篇建立在「構想」這個動詞上，逐一列出一般人如何從地、水、火、風一路構想到涅槃。本經把那個動詞用在成就上，並且指出它連最高的等至都能污染。

九樣苦行的樣子

清單裡的第十到第十八項是頭陀行的項目——住在森林裡、穿撿來的碎布縫成的衣服、只吃托缽得來的食物、住在樹下、住在墳地、住在露天底下、坐著不躺下、有什麼住處就住什麼、一天只吃一頓。

這九項在巴利藏裡是一組有名目的修行方式，而《中部》對它們的態度一貫是保留的。第七十七經善生優陀夷大經裡，世尊明說自己的弟子中有人穿撿來的碎布縫成的衣服，而他本人有時候穿居士給的衣服；第五經無穢經說一位比丘就算做到這些，只要心裡的壞東西還在，同修還是不會恭敬他。

本經與這兩篇是同一個方向，但它多做了一步：它不談那些做法本身好不好，只談拿它們來比高低這個動作。也就是說，本經不參與「頭陀行有沒有用」的爭論，它把爭論本身放進了清單。

⑤　現代心靈應用

清單是完整的，所以躲不掉

本經那份清單今天可以逐項換名字：出身換成學歷或家庭背景，家世換成人脈，財富換成收入，名聲換成追蹤人數，供養換成資源與機會，聽聞得廣換成讀過多少書，持著教誡換成專業資格，講說法換成表達與影響力，九樣苦行的樣子換成各種自律的實踐——早起、斷食、戒斷、極簡、不用社群媒體。

換完之後會發現，清單仍然是完整的：沒有一項今天用來比高低的東西掉在外面。

而且最後那幾格今天也在。禪修時數、閉關次數、開悟經驗——這些正是今天的靈性場域裡最常被拿來排名次的東西，而本經把它們放在清單的最後，用了一套專門的說法。

那個判準只有一個動作

本經的判準不是「你有沒有這樣東西」，也不是「你有多少」，是「你有沒有拿它來抬高自己、貶低別人」。

這個判準的好處是它可以當場檢查，而且不需要別人配合。任何時候想起自己有某樣東西，接下來心裡有沒有跟上一句「而別人沒有」——只有這一句，就是那個動作。

值得注意的是本經把抬高自己與貶低別人寫成一個動作，不是兩個。這個寫法今天讀起來很準：現代的自我抬高幾乎都是比較式的，它不需要明說別人不好，只要說出自己的那一項，那個比較就已經在句子裡了。今天最常見的形式甚至不是炫耀，是自嘲式的提及——把那項東西輕描淡寫地放進句子裡，讓比較自己成立。

真的有用的那些東西怎麼辦

本經最有用的一段是那個轉折，因為它處理的正是最難處理的情況。

「反正那沒有用」這句話對很多東西成立——名聲、追蹤人數、資歷。但對真正的本事不成立。一個人的專業能力是真的，他的修行進展也可能是真的。這時候「不要驕傲」變成一句軟話，因為它給不出理由。

本經給的理由不是「那個沒有用」，是「你一旦拿它來想自己是誰，你想的那個東西就變質了」。這句話不否認那樣東西的價值，它指出的是使用方式的問題：那樣東西可以拿來做事，不能拿來做自己。

這在今天特別容易搞混，因為現代的身分建構幾乎全部靠成就。做什麼與是什麼之間的界線已經被抹得很平——一個人做的事就是他的自我介紹，也就是他的價值。本經那句「人不論拿什麼來構想，那個東西就已經變成另一回事了」，說的正是這條界線被抹平之後會發生什麼：那件事本身也被改造了，它不再是一件事，變成了一份材料。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

理由在同一份清單裡換過一次

本經最清楚的形式證據是那個理由的替換。

前十八項的善士想的是一段話，後八項的善士想的是完全不同的另一段話，而不是同一段話的變體——兩段之間沒有共用任何一個詞組。

一份清單走到某一項就換掉核心論證，這件事有兩種可能的成因：一是編寫時有意識的處理（前十八項的說法對禪那不成立，所以必須換），二是兩塊材料被接在一起。

本經的情況比較像第一種，因為換的位置有明確的道理，而且換上來的那句話（不要由它做成）本身就與禪那有關。但值得記下一項旁證：後八項的模子比前十八項短——前十八項的善士想法有兩截（那樣東西沒有用；就算沒有它，走對路的人也值得敬重），後八項只有一截（不要由它做成；構想會使它變質）。缺掉的那一截正是「就算沒有它」——這句話對禪那說不出口。

也就是說，換掉的不只是理由，還有句子的長度與結構。

最後一項只有一半

二十六項各有兩半，第二十七項只有一半，而全經就在那裡結束。

這是全篇唯一的體例破壞，而且它落在最後一項。第二節已經說明過這個安排的意思。這裡把它列為形式特徵的一項：一部靠對稱推進的經，在最後一格取消對稱，然後停止——這是刻意的收束，不是殘缺。

判斷它刻意的證據是那句判語。如果只是漏了另一半，經文應該接標準的結束語；但它在缺掉那一半之後另外寫了一句「這位比丘不構想任何東西，不在任何地方構想，也不憑任何東西構想」，這句話在前面二十六項裡一次也沒有出現過。缺掉的那一半被一句新話取代了。

清單的長度與《中部》的其他清單

本經的清單有二十六項，是《中部》裡最長的清單之一。而它的展開方式是完全公式化的：一個模子，換一個項目，重複。

這種擴展方式在第三經法嗣經的④裡已經指出過：第一對寫足全文，其餘只列名，最後一對再寫足全文，這是背誦用的擴展格式，不是論述。本經的做法屬於同一類——原文的省略號正好落在清單的中段（家世那三項、苦行那四項、第二第三禪那），首尾寫足，中間帶過。

這說明本經的文本形態是為記誦設計的。它的內容可以壓縮成三句話，而它被展開成二十六段，理由不在論證上，在傳誦上。

「持著教誡的人」與「講說法的人」

清單的第八與第九項是 vinayadhara 與 dhammakathika——持著教誡的人與講說法的人。這兩個詞指的是教團裡兩種專業角色。

它們出現在這份清單裡有一個時代上的意味：一個教團要出現「持律者」與「說法者」這樣的職能分工，並且分工到足以被拿來比高低，需要一定的規模與時間。這一項與前面的出身、財富不同——出身是帶進來的，職能分工是教團自己長出來的。

這不足以推定本經的年代，但它是一個可以記下的分布：同一份清單裡同時有「出身高貴」這種與教團無關的項目，與「持著教誡」這種只有成熟教團才有的項目。

📖 延伸閱讀：從不執取的清淨到行為的抉擇

在理解了《善人經》（M113）中世尊關於「善人」與「不善人」因執取微小成就而生起傲慢慢心的嚴密論證後，您可以回顧前一篇關於解脫檢驗的深入辨析，或進一步探索如何在日常行持中完成具體的行為抉擇：

• 前一篇｜MN.112 六淨經：真假解脫的嚴格審查——世尊論檢驗漏盡行者的六種清淨標準
  在 M112 中，世尊確立了檢驗宣稱解脫者的六種嚴格清淨標準；而 M113 則將這個檢驗邏輯深化為個體修行時，如何微觀審視自己是否因持戒、禪定等微小成就，在不知不覺中滑入「不善人」的我執與慢心。


• 下一篇｜MN.114 應習不應習經：行為與環境的清明界線——世尊論身口意業的具體實踐指南
  看穿了不善人的慢心盲區（M113）後，M114 則提供了一套可操作的止觀準則，明晰劃出日常身口意業中「應習」與「不應習」的界線，教導我們如何將善人的認知，真正落地為具體的修行步伐。

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