MN140 界分別經

中部一四〇經　界分別經（Dhātuvibhaṅga Sutta）

一個為了他而出家的人，跟他在陶工的作坊裡同住一夜，而到最後一句才認出他

世尊在遊行途中借宿一間陶工的作坊。作坊裡已經有一位出家人先住下了，那人叫弗迦沙提——他正是為了世尊而出家的，卻從來沒有見過世尊。兩個人各自坐了大半夜。世尊先開口問了三句：你為了誰出家？你的導師是誰？你喜歡誰的法？回答全部指向世尊本人。世尊再問：你見過那位世尊嗎？見了認得出來嗎？對方答：沒有見過，見了也認不出來。

於是世尊說：那我為你說法。接下來是全篇的主體——一個人由六種元素構成，有六個接觸（Phassa）之處，有意的十八種遊走，有四個立足點。四個立足點是智慧、真實、捨棄、平息。展開的順序是：先把六種元素一樣一樣拆開來看，看到「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」；四大拆完，剩下識，清淨、明淨；再看樂受、苦受、不苦不樂受各自依著什麼接觸而生、又隨著那個接觸的止息而止息，像兩根木頭摩擦生熱、木頭分開熱就熄掉；再剩下捨，清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮，像金匠煉出來的金子。

而這裡是全篇最鋒利的一刀。經文讓那位比丘看見：這樣的捨，可以拿去接上空無邊之境、識無邊之境、無所有之境、非有想非無想之境，而那樣它就會依著那個、執取那個，維持很久很久。然後下一句把四種可能全部判掉——這是被造作（Saṅkhata）的。他因此不為存有也不為斷滅造出什麼，不執取世間的任何東西，不執取就不恐慌，不恐慌就自己在自己身上完全止息。說完之後，弗迦沙提才知道自己面對的是誰。他去找缽與衣，路上被一頭發狂的母牛撞死。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊在摩揭陀國（Magadha）遊行，來到王舍城（Rājagaha），前往陶工跋伽婆（Bhaggava）那裡。到了之後，對陶工跋伽婆說：

借宿一夜

「跋伽婆，如果你不嫌麻煩，我想在你的作坊裡住一夜。」

「尊者，我不嫌麻煩。不過這裡已經有一位出家人先住下了。如果他答應，尊者就請隨意住下。」

那時候，有一位出身良好的年輕人名叫弗迦沙提（Pukkusāti），因為對世尊有信，離開家、過上無家的生活。他先住進了那間陶工的作坊。

那時，世尊前往弗迦沙提長老那裡。到了之後，對弗迦沙提長老說：

「比丘，如果你不嫌麻煩，我想在這作坊裡住一夜。」

「賢友，陶工的作坊很寬。長老請隨意住下。」

那時，世尊走進陶工的作坊，在一旁鋪好草蓆坐下，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。世尊就這樣坐著度過了大半夜。弗迦沙提長老也這樣坐著度過了大半夜。

那時，世尊心裡想：「這位出身良好的年輕人舉止讓人歡喜。我不如問他一問。」

三個問題

那時，世尊對弗迦沙提長老說：

「比丘，你是為了誰出家的？誰是你的導師？你喜歡誰的法？」

「賢友，有一位沙門喬達摩，是釋迦族的兒子，從釋迦族出家。關於那位世尊喬達摩，有這樣的好名聲傳開來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』我就是為了那位世尊而出家的。那位世尊就是我的導師。我喜歡的就是那位世尊的法。」

「比丘，那麼那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊現在住在哪裡？」

「賢友，北方地區有一座城叫舍衛城（Sāvatthī）。那位阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊現在住在那裡。」

「比丘，那麼你從前見過那位世尊嗎？見了認得出來嗎？」

「賢友，我從前沒有見過那位世尊。見了我也認不出來。」

那時，世尊心裡想：「這位出身良好的年輕人是為了我而出家的。我不如為他說法。」

那時，世尊對弗迦沙提長老說：

「比丘，我要對你說一段法。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」弗迦沙提長老回答。

世尊說：

綱要

「『比丘，這個人有六種元素（Dhātu），有六個接觸之處，有意的十八種遊走，有四個立足點。他站在那裡的時候，構想流出來的那些東西就不再運轉；構想流出來的東西不再運轉，他就被稱為寂靜的牟尼。不要在智慧上放逸，要守護真實，要增長捨棄，要修學平息。』——這就是元素的分別的綱要。

六種元素

『比丘，這個人有六種元素』——這樣說了。是就什麼說的呢？比丘，有這六種元素：地的元素、水的元素、火的元素、風的元素、空的元素、識的元素。『比丘，這個人有六種元素』，這樣說了，就是就這件事說的。

『比丘，這個人有六個接觸之處』——這樣說了。是就什麼說的呢？眼的接觸之處、耳的接觸之處、鼻的接觸之處、舌的接觸之處、身的接觸之處、意的接觸之處。『比丘，這個人有六個接觸之處』，這樣說了，就是就這件事說的。

『比丘，這個人有意的十八種遊走』——這樣說了。是就什麼說的呢？用眼睛看見形色之後，他在那個作為心裡的快樂的立足處的形色上遊走，在那個作為心裡的難受的立足處的形色上遊走，在那個作為捨的立足處的形色上遊走。用耳朵聽見聲音之後……用鼻子聞到氣味之後……用舌頭嘗到味道之後……用身體碰到觸感之後……用意認識心的對象之後，他在那個作為心裡的快樂的立足處的心的對象上遊走，在那個作為心裡的難受的立足處的心的對象上遊走，在那個作為捨的立足處的心的對象上遊走。這樣就是六種在心裡的快樂上的遊走、六種在心裡的難受上的遊走、六種在捨上的遊走。『比丘，這個人有意的十八種遊走』，這樣說了，就是就這件事說的。

『比丘，這個人有四個立足點』——這樣說了。是就什麼說的呢？以智慧為立足點，以真實為立足點，以捨棄為立足點，以平息為立足點。『比丘，這個人有四個立足點』，這樣說了，就是就這件事說的。

不要在智慧上放逸

『不要在智慧上放逸，要守護真實，要增長捨棄，要修學平息』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘，怎麼樣是不在智慧上放逸？比丘，有這六種元素：地的元素、水的元素、火的元素、風的元素、空的元素、識的元素。

比丘，什麼是地的元素？地的元素有在自己身上的，也有在外面的。比丘，什麼是在自己身上的地的元素？凡是在自己身上、屬於自己的、堅硬的、粗糙的、被執取的，也就是：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、筋、骨頭、骨髓、腎臟，心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟，大腸、腸繫膜、胃裡的東西、糞便，以及其他任何在自己身上、屬於自己的、堅硬的、粗糙的、被執取的東西——比丘，這就叫做在自己身上的地的元素。

而在自己身上的地的元素也好，在外面的地的元素也好，都只是地的元素。應當以正確的智慧如實地這樣看見它：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』以正確的智慧如實地這樣看見之後，他對地的元素厭離，讓心從地的元素上褪去（Virāga）。

比丘，什麼是水的元素？水的元素有在自己身上的，也有在外面的。比丘，什麼是在自己身上的水的元素？凡是在自己身上、屬於自己的、水一樣的、被執取的，也就是：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，眼淚、脂肪油、口水、鼻涕、關節滑液、尿，以及其他任何在自己身上、屬於自己的、水一樣的、被執取的東西——比丘，這就叫做在自己身上的水的元素。

而在自己身上的水的元素也好，在外面的水的元素也好，都只是水的元素。應當以正確的智慧如實地這樣看見它：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』以正確的智慧如實地這樣看見之後，他對水的元素厭離，讓心從水的元素上褪去。

比丘，什麼是火的元素？火的元素有在自己身上的，也有在外面的。比丘，什麼是在自己身上的火的元素？凡是在自己身上、屬於自己的、火一樣的、被執取的，也就是：靠它發熱的、靠它衰老的、靠它發燒的、靠它把吃的喝的嚼的嘗的消化掉的，以及其他任何在自己身上、屬於自己的、火一樣的、被執取的東西——比丘，這就叫做在自己身上的火的元素。

而在自己身上的火的元素也好，在外面的火的元素也好，都只是火的元素。應當以正確的智慧如實地這樣看見它：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』以正確的智慧如實地這樣看見之後，他對火的元素厭離，讓心從火的元素上褪去。

比丘，什麼是風的元素？風的元素有在自己身上的，也有在外面的。比丘，什麼是在自己身上的風的元素？凡是在自己身上、屬於自己的、風一樣的、被執取的，也就是：往上走的風、往下走的風、肚子裡的風、腸子裡的風、走遍四肢的風、吸氣與呼氣，以及其他任何在自己身上、屬於自己的、風一樣的、被執取的東西——比丘，這就叫做在自己身上的風的元素。

而在自己身上的風的元素也好，在外面的風的元素也好，都只是風的元素。應當以正確的智慧如實地這樣看見它：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』以正確的智慧如實地這樣看見之後，他對風的元素厭離，讓心從風的元素上褪去。

比丘，什麼是空的元素？空的元素有在自己身上的，也有在外面的。比丘，什麼是在自己身上的空的元素？凡是在自己身上、屬於自己的、空的、空著的、被執取的，也就是：耳朵的孔、鼻子的孔、嘴巴的門，以及吞下吃的喝的嚼的嘗的那個地方、那些東西停留的地方、那些東西往下排出去的地方，以及其他任何在自己身上、屬於自己的、空的、空著的、沒有被肉與血碰到的、被執取的東西——比丘，這就叫做在自己身上的空的元素。

而在自己身上的空的元素也好，在外面的空的元素也好，都只是空的元素。應當以正確的智慧如實地這樣看見它：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』以正確的智慧如實地這樣看見之後，他對空的元素厭離，讓心從空的元素上褪去。

剩下的就只有識

再往下，剩下的就只有識，清淨、明淨。用那個識認識什麼？他認識『樂』，也認識『苦』，也認識『不苦不樂』。

比丘，依著會感受成樂的接觸，生起樂的受。他感受著樂的受的時候，了知『我正在感受樂的受』。他了知：『就在那個會感受成樂的接觸止息的時候，由那個接觸而生起、與它相稱的那個感受——那個樂的受——也就止息（Nirodha）了，平息了。』

比丘，依著會感受成苦的接觸，生起苦的受。他感受著苦的受的時候，了知『我正在感受苦的受』。他了知：『就在那個會感受成苦的接觸止息的時候，由那個接觸而生起、與它相稱的那個感受——那個苦的受——也就止息了，平息了。』

比丘，依著會感受成不苦不樂的接觸，生起不苦不樂的受。他感受著不苦不樂的受的時候，了知『我正在感受不苦不樂的受』。他了知：『就在那個會感受成不苦不樂的接觸止息的時候，由那個接觸而生起、與它相稱的那個感受——那個不苦不樂的受——也就止息了，平息了。』

比丘，就像兩根木頭互相摩擦、湊在一起，就生出熱來，火就出來了；那兩根木頭分開、放下，由它們而生的熱就止息了，平息了。比丘，同樣的道理，依著會感受成樂的接觸，生起樂的受……依著會感受成不苦不樂的接觸，生起不苦不樂的受；他感受著不苦不樂的受的時候，了知『我正在感受不苦不樂的受』，並且了知那個接觸止息的時候，那個受也就止息了，平息了。

剩下的就只有捨

再往下，剩下的就只有捨，清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮。

比丘，就像一位熟練的金匠或金匠的學徒架起爐子，架好爐子之後把爐口燒熱，燒熱之後用鉗子夾起金子放進爐口，時時給它加火，時時給它灑水，時時在旁邊看著；那塊金子就被煉得徹底、煉得乾淨、雜質去掉了，柔軟、能夠運用、光亮，不論他想做成哪一種飾品——腰帶也好、耳環也好、項鍊也好、金鬘也好——都做得成。比丘，同樣的道理，再往下，剩下的就只有捨，清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮。

四個地方接得上去

他這樣了知：『我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），並且照著那個修習我的心，那麼我這個捨就會依著它、執取它，維持很久很久。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），並且照著那個修習我的心，那麼我這個捨就會依著它、執取它，維持很久很久。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上無所有之境（Ākiñcaññāyatana），並且照著那個修習我的心，那麼我這個捨就會依著它、執取它，維持很久很久。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），並且照著那個修習我的心，那麼我這個捨就會依著它、執取它，維持很久很久。』

四個地方全部是被造作的

他這樣了知：『我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上空無邊之境，並且照著那個修習我的心——這是被造作的。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上識無邊之境……這是被造作的。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上無所有之境……這是被造作的。

我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上非有想非無想之境，並且照著那個修習我的心——這是被造作的。』

於是他不為存有（Bhava）也不為斷滅造出什麼，也不有意造出什麼。不為存有也不為斷滅造出什麼、也不有意造出什麼的人，就不執取世間的任何東西；不執取就不恐慌；不恐慌就自己在自己身上完全止息。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』

他如果感受到樂的受，就了知『那是無常（Anicca）的』，了知『不必陷進去』，了知『不必喜愛它』。他如果感受到苦的受，就了知『那是無常的』，了知『不必陷進去』，了知『不必喜愛它』。他如果感受到不苦不樂的受，就了知『那是無常的』，了知『不必陷進去』，了知『不必喜愛它』。

他如果感受到樂的受，是解開了繫縛而感受它的；如果感受到苦的受，是解開了繫縛而感受它的；如果感受到不苦不樂的受，也是解開了繫縛而感受它的。

他感受著以身體為界限的受的時候，了知『我正在感受以身體為界限的受』；感受著以生命為界限的受的時候，了知『我正在感受以生命為界限的受』。他了知：『身壞命終、生命結束之後，就在這裡，一切被感受到的東西都不會再被喜愛，都會冷下來。』

比丘，就像一盞油燈依著油、依著燈芯而燒；油與燈芯用盡了，又沒有別的加進去，它沒有東西可燒就熄了。比丘，同樣的道理，他感受著以身體為界限的受的時候，了知『我正在感受以身體為界限的受』；感受著以生命為界限的受的時候，了知『我正在感受以生命為界限的受』。他了知：『身壞命終、生命結束之後，就在這裡，一切被感受到的東西都不會再被喜愛，都會冷下來。』

四個立足點各自的極致

所以，這樣具足的一位比丘，就具足了那個最高的、以智慧為立足點的東西。比丘，這就是那個最高的、聖者的智慧——一切苦滅盡的知。

他那個解脫站在真實上，不可動搖。比丘，凡是會騙人的東西就是假的，那個不會騙人的東西——涅槃——才是真實的。所以，這樣具足的一位比丘，就具足了那個最高的、以真實為立足點的東西。比丘，這就是那個最高的、聖者的真實——不會騙人的那個東西，涅槃。

他從前沒有見識的時候，執取的基礎（Upadhi）是完整地抱著、受持著的。那些東西他已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以，這樣具足的一位比丘，就具足了那個最高的、以捨棄為立足點的東西。比丘，這就是那個最高的、聖者的捨棄——徹底放下一切執取的基礎。

他從前沒有見識的時候，有覬覦（Abhijjhā）、有意願、有貪染。那些東西他已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。他從前沒有見識的時候，有惱恨、有惡意、有瞋恚。那些東西他已經斷除……往後再也不會生起。他從前沒有見識的時候，有無明、有迷亂。那些東西他已經斷除……往後再也不會生起。所以，這樣具足的一位比丘，就具足了那個最高的、以平息為立足點的東西。比丘，這就是那個最高的、聖者的平息——把貪、瞋、癡平息下來。

構想是病，是癰，是箭

『他站在那裡的時候，構想流出來的那些東西就不再運轉；構想流出來的東西不再運轉，他就被稱為寂靜的牟尼』——這樣說了。是就什麼說的呢？

比丘，『我在』是一個構想（Maññita），『我就是這個』是一個構想，『我將會有』是一個構想，『我將不會有』是一個構想，『我將會有形體』是一個構想，『我將沒有形體』是一個構想，『我將有想』是一個構想，『我將無想』是一個構想，『我將非有想非無想』是一個構想。

比丘，構想是病，構想是癰，構想是箭。比丘，越過了一切構想，才被稱為寂靜的牟尼。而比丘，寂靜的牟尼不生，不老，不死，不被攪動，不渴慕。比丘，因為他身上沒有任何可以拿來生的東西；不生的，還會衰老什麼？不老的，還會死什麼？不死的，還會被攪動什麼？不被攪動的，還會渴慕什麼？

『他站在那裡的時候，構想流出來的那些東西就不再運轉……』，這樣說了，就是就這件事說的。

比丘，你要記住我為你簡略說的這個六種元素的分別。」

認出來

那時，弗迦沙提長老想：「原來導師到我這裡來了，原來善逝到我這裡來了，原來圓滿覺悟者到我這裡來了。」他從座位起身，把上衣偏袒一邊，以頭頂禮世尊的腳，對世尊說：

「尊者，我犯了過失。我像個笨人、像個迷糊的人、像個不善的人那樣，竟然以為可以用『賢友』來稱呼世尊。尊者，請世尊接受我這個過失是過失，好讓我往後能夠約束自己。」

「比丘，你確實犯了過失。你像個笨人、像個迷糊的人、像個不善的人那樣，以為可以用『賢友』來稱呼我。比丘，不過既然你看見了過失是過失，並且照著法改正了，我就接受你的過失。比丘，在聖者的教誡中，一個人看見過失就當它是過失，照著法改正、往後約束自己，這就是成長。」

「尊者，我可以在世尊座下受具足戒嗎？」

「比丘，你的缽與衣齊全了嗎？」

「尊者，我的缽與衣還不齊全。」

「比丘，如來不給缽與衣不齊全的人受具足戒。」

那時，弗迦沙提長老對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後，去找缽與衣。而弗迦沙提長老在找缽與衣的路上，被一頭發狂的母牛奪走了性命。

那時，許多比丘前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐定之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，那位受世尊簡略教誡的、名叫弗迦沙提的出身良好的年輕人過世了。他的去處是哪裡？他將往何處？」

「比丘們，弗迦沙提這位出身良好的年輕人是有智慧的人。他照著法走該走的路，也沒有在法的事情上來煩擾我。比丘們，弗迦沙提這位出身良好的年輕人，因為向下拉的五種束縛（Saṁyojana）已經徹底滅盡，是化生的，就在那裡完全止息，不再從那個世間返回。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

他為了一個人出家，而那個人就坐在對面

弗迦沙提出家的理由只有一個：他聽說了那串名聲。而他沒有見過那個人，見了也認不出來——這兩件事是他自己說的。

世尊問完那三句就知道了狀況，而他沒有表明身分。他說的是「我要對你說一段法」，然後一路講到最後一句。整篇的認出發生在說法結束之後，由弗迦沙提自己完成。

拆到最後剩下的不是空，是一個很好的東西

四大加空間拆完，剩下的是識，清淨、明淨。三種受看完，剩下的是捨，清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮——而且配了金匠煉金的譬喻，那個譬喻裡的金子是煉好的、可以拿去做任何一件首飾的。

也就是說，這條路走到這裡，手上有的是一樣很純的東西。而經文接下來要處理的，正是這樣東西。

那一刀落在四個最高的定境上

那個煉好的捨可以拿去接上四個沒有形體的境，接上去之後它會依著那個、執取那個，維持很久很久。經文先把這個可能性完整寫出來，四格一格不漏。

然後下一段用同樣的四格再寫一次，每一格的結尾換成三個字：這是被造作的。第一段給的是好處（維持很久），第二段給的是判語，而兩段的前半一字不差。

四個立足點各自有一個「最高的」

智慧的極致是一切苦滅盡的知；真實的極致是涅槃——那個不會騙人的東西；捨棄的極致是徹底放下一切執取的基礎；平息的極致是把貪、瞋、癡平息下來。

四個名目在綱要裡只是四個詞，展開之後每一個都被指定為一個具體的成就。而其中「真實」那一格的定義最不尋常：它不是指說實話，是指那個不會變成假的東西。

構想被列成九個，然後判為病

「我在」「我就是這個」「我將會有」「我將不會有」「我將會有形體」「我將沒有形體」「我將有想」「我將無想」「我將非有想非無想」——九個。前兩個是現在式，其餘七個是未來式。

而判語只有一句：構想是病，是癰，是箭。經文沒有分輕重，九個一視同仁。

結尾很不客氣

弗迦沙提認出世尊、道歉、請求受戒，被拒絕——理由是缽與衣不齊全。他去找，路上被一頭發狂的母牛撞死。

經文沒有為這件事加任何說明，也沒有讓任何人惋惜。比丘們來問他的去處，得到的答案是：向下拉的五種束縛已經徹底滅盡，化生，在那裡完全止息，不再返回。

③　結構脈絡

本經的外框是一夜的借宿：世尊借宿、發現有人先住、徵得同意、兩人各坐大半夜、世尊發問、說法、認出、道歉、請求受戒、被拒、離開、死亡、比丘們來問。

中段是綱要加分別，體裁與第一三七、一三八、一三九經相同。綱要有五項（六種元素、六個接觸之處、意的十八種遊走、四個立足點、四句修學的話），分別依序展開。

前三項各只有一句清單，第四項也只有一句。第五項（不要在智慧上放逸那四句）佔了全篇的絕大部分——六種元素的逐項拆解、識、受、捨、四個沒有形體的境、被造作的判語、完全止息、四個立足點的極致，全部在這一項底下。

最後還有一項回到綱要裡的那句「構想流出來的東西不再運轉」，用九種構想與那句判語收尾。

意的十八種遊走那一段與第一三七經逐字相同，譯文逐字複用。

④　深度研究

與第一三七經共用兩份材料

《中部》第一三七經六處分別經的綱要裡有「意的十八種遊走」，內容與本經那一段逐字相同。兩篇也都以綱要加分別的體裁寫成，而且都把「捨」處理成需要再往前一步的東西。

差別在最後那一步。那一篇說：靠著「不要由它做成」，把那個依著一而有的捨捨棄。本篇說：那個捨如果接上四個沒有形體的境，那是被造作的。

兩篇處理的是同一個位置，而給的理由不同——一個說不要讓自己成為由它做成的東西，一個說那是造出來的。

四大的清單與第一〇六經以外的篇章相同

四大加空間的逐項拆解，用的是《中部》通用的那份身分清單。地的元素二十樣、水的元素十二樣，與第一一九經身至念經的那份清單逐項相同。

差別在用途。那一篇用它來看這個身體不乾淨，本篇用它來看每一樣都只是那個元素，不是我的、不是我、不是我的自我。同一份清單，一次配不淨，一次配「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」。

那句「不會騙人的才是真實」

真實那一格的定義是這樣的：凡是會騙人的東西就是假的，那個不會騙人的東西——涅槃——才是真實的。

這句話把「真實」從語言的層面移到了存在的層面。它不是在說一句話真不真，是在說一樣東西會不會變成別的樣子。而《中部》第一三九經無諍分別經處理的正好是語言那一層——那句話真不真、實不實、有沒有益處。

兩篇相鄰，用同一個詞的兩層意思，而不互相提到。

漢譯對應

本經的漢譯對應是《中阿含》的《分別六界經》。經名取自那六種元素，與巴利本相同。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一個對「很好的狀態」的處置，而它處置的是自己修出來的那一樣。

拆到最後剩下的那個捨，經文用最高的規格描述它：清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮，配一整段金匠煉金的譬喻。它不是一個要被排除的東西，它是這條路上煉出來的成果。

而下一步是把它拿去接上更高的地方——四個沒有形體的境——並且明說接上去會怎麼樣：它會依著那個、執取那個，維持很久很久。經文把這個好處寫得很誠實，沒有事先貶低它。然後才給判語：這是被造作的。

這一支今天的形狀，是所有以狀態為目的地的做法。而本經給的分辨很細：問題不在那個狀態不好，也不在維持得不夠久——恰恰相反，問題正是「維持很久很久」。一個維持很久的狀態，需要一個東西去依著、去執取，而那個依著就是造作。

要說準確的是，本經沒有說不要煉那塊金子。它花了整段篇幅描述怎麼煉、煉到什麼程度。它處理的是煉好之後拿去做什麼——四種可能全部被判為被造作的，而不做任何一種的結果是：不為存有也不為斷滅造出什麼。

還有一項值得單獨說。那九種構想裡有七種是未來式：我將會有、我將不會有、我將有形體、我將沒有形體……也就是說，本經指認的病，大部分是關於「我以後會是什麼」的想法。而今天一個人一天裡大部分的自我陳述正好都是這一種——關於將來會成為誰、不會成為誰。經文對這九種一視同仁地判為病、癰、箭，沒有分好的計畫與壞的計畫。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

綱要有五項，而第五項吃掉了全篇

前四項（六種元素、六個接觸之處、意的十八種遊走、四個立足點）的展開加起來不到全篇的十分之一，每一項只有一句清單。第五項（那四句修學的話）的展開佔了其餘全部。

另外一點是，第五項的展開一開頭又回到六種元素——「怎麼樣是不在智慧上放逸？比丘，有這六種元素」。也就是說，第一項在本經被列出兩次：一次作為清單，一次作為修習的內容。而第二、三項（六個接觸之處、意的十八種遊走）在第五項裡一次也沒有再出現。

一份五項的綱要，其中兩項展開之後完全不參與正文，這是清單被湊齊的痕跡。

「意的十八種遊走」是從別處搬來的

那一段與第一三七經逐字相同。而它在本經沒有任何後續——後面的六種元素、識、受、捨那一整條線，一次也沒有用到心裡的快樂、心裡的難受與捨這三種去向。

它在綱要裡佔一格，在分別裡佔一段，然後就結束了。

四個沒有形體的境那兩段前半完全相同

「我如果把這個這樣清淨、這樣明淨的捨拿去接上空無邊之境，並且照著那個修習我的心」——這一句在兩段裡各出現四次，一字不差。第一段的後半是「那麼我這個捨就會依著它、執取它，維持很久很久」，第二段的後半是「這是被造作的」。

八次重複只為了換掉一個結尾。這種寫法是誦讀的體裁，而它造成的效果很強：讀者先把那四個可能性完整走過一遍，才在第二遍聽到判語。

弗迦沙提的死沒有被處理

他認出世尊、道歉、被接受、請求受戒、被拒絕、離開、被牛撞死——這一連串發生在幾句話之內，而經文沒有為那個拒絕與那場死亡加任何說明。

比丘們來問的是他的去處，而答案是一個標準的果位判定。也就是說，經文把一個在敘事上很尖銳的事件（他因為缽與衣不齊全而被拒絕，然後在去找缽與衣的路上死掉）處理成一個果位的問答。

那個拒絕的理由本身是戒律上的規定，而它與本經正文（六種元素、構想、平息）沒有任何關係。這一段是把一條戒律的規定與一個果位的判定接在一部說法之後，三者之間沒有論證上的連接。

📖 延伸閱讀：從六界剝離的究竟寂靜到四聖諦架構的法義總成

在理解了《界分別經》（M140）中世尊透過與拂沙尊者在陶工瓦窯中的深夜對話，親自拆解「六界（地水火風空識）」的微觀工序，並引導行者在清冷事實面前還原物質與意識、熄滅一切傲慢渴愛以涉入終極現量寂靜後，您可以回顧前一篇關於語言與心理無諍的中道行持，或進一步走向整個佛法核心架構的宏觀大總成：

• 前一篇｜MN.139 無諍分別經：遠離兩極的寂靜中道——世尊論如何透過法義分別與語言藝術徹底止息人我衝突
  在 M139 中，世尊給出了一套高超的語言與心理指引，將內在不隨外境波動的清明，轉化為人我交流中毫無對立的寂靜社會美學；而 M140 則將這柄理性的手術刀轉向內在，對準個體生命存在的最後堡壘，展開六界的徹底剝離。


• 下一篇｜MN.141 諦分別經：四聖諦的精準工程圖——尊者舍利弗論苦集滅道四聖諦的微觀定義與全面展開
  經歷了界分別經中對物質與心理現象的唯物式徹底還原（M140）後，行者已具足了清冷的直觀能力，此時正是將所有零散法義收攏至佛法核心骨架的完美時機。下一篇 M141 將由世尊親自引領，並交由智慧第一的舍利弗尊者展開一場極其震撼的「法義總除錯與全面解碼」。尊者將以最嚴密的邏輯，逐一為我們精確定義苦、集、滅、道四聖諦的微觀內涵，將生老病死、五取蘊苦到八正道的每一支分，像工程圖般清晰地平鋪在行者面前。這不只是一篇概念的導覽，更是將所有分別經的實踐路徑，賦予了最權威、最不可動搖的法體總架構。

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