MN116 仙吞經

中部一一六經　仙吞經（Isigili Sutta）

一部經的全部內容，是一個地名的由來與一份唸不完的名單

世尊站在王舍城旁的一座山上，指著周圍的四座山逐一問比丘：看見那座山嗎？看見。那座山以前叫別的名字，是另一個稱呼。四座問完，他指向腳下這一座：這一座從以前到現在就叫這個名字。理由是一個民間的說法——從前有五百位獨自覺悟的人長住在這裡，人們看得見他們走進山裡，走進去之後就再也看不見；於是有人說，這座山把那些仙人吞下去了。

接著是全篇其餘的部分：一份名單。先用散文唸十三個名字，每一個都配上同一句「長久住在這座仙吞山上」；然後是一大段偈，把那十三個再唸一遍，再接著唸下去，總共唸出一百多個。名單唸完，一句「這些，還有其他大威力的獨自覺悟的人」，然後要人禮敬。經文沒有任何一句解釋這些人是誰、做過什麼、彼此有沒有關係。

這部經不講法。它做的是一件更原始的事：把名字唸出來，讓不在場的人被點到名。而那份名單自己洩漏了它是怎麼做出來的——一百多個名字裡有八組是「某某」與「上某某」的成對，還有一批是頭銜、一批與世尊自己的弟子同名。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的仙吞山（Isigili）上。

那時世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

四座山改過名字，這一座沒有

「比丘們，你們看見那座毘婆羅山（Vebhāra）嗎？」

「看見，尊者。」

「比丘們，那座毘婆羅山以前是另外一個稱呼、另外一個名目。

比丘們，你們看見那座半茶婆山（Paṇḍava）嗎？」

「看見，尊者。」

「比丘們，那座半茶婆山以前是另外一個稱呼、另外一個名目。

比丘們，你們看見那座毘富羅山（Vepulla）嗎？」

「看見，尊者。」

「比丘們，那座毘富羅山以前是另外一個稱呼、另外一個名目。

比丘們，你們看見那座靈鷲山（Gijjhakūṭa）嗎？」

「看見，尊者。」

「比丘們，那座靈鷲山以前是另外一個稱呼、另外一個名目。

比丘們，你們看見這座仙吞山嗎？」

「看見，尊者。」

「比丘們，而這座仙吞山，從以前就是這個稱呼、這個名目。

山把仙人吞下去

比丘們，從前有五百位獨自覺悟的人（Paccekabuddha）長久住在這座仙吞山上。他們走進這座山的時候看得見，走進去之後就看不見了。人們看到這個情形就說：『這座山把這些仙人吞下去了。』於是就有了『仙吞、仙吞』這個稱呼。

比丘們，我要告訴你們那些獨自覺悟的人的名字；比丘們，我要唸出那些獨自覺悟的人的名字；比丘們，我要為你們講說那些獨自覺悟的人的名字。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

十三個名字

「比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫阿利吒（Ariṭṭha），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫優波利吒（Upariṭṭha），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫多伽羅尸棄（Tagarasikhī），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫耶舍悉（Yasassī），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫須達沙那（Sudassana），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫毘耶達悉（Piyadassī），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫乾陀羅（Gandhāra），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫賓頭盧（Piṇḍola），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫優波沙婆（Upāsabha），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫尼多（Nīta），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫多他（Tatha），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫須多婆（Sutavā），長久住在這座仙吞山上；比丘們，有一位獨自覺悟的人名叫婆毘多多（Bhāvitatta），長久住在這座仙吞山上。

偈：把名字唸出來

那些眾生中的精華，沒有苦惱，沒有指望，

獨自一個人走到了覺悟；

他們身上的箭已經拔掉，是人裡面最上的——

我唸出他們的名字，你們聽。

阿利吒、優波利吒、多伽羅尸棄、耶舍悉，

須達沙那，還有那位圓滿覺悟的毘耶達悉；

乾陀羅、賓頭盧、優波沙婆，

尼多、多他、須多婆、婆毘多多。

孫婆、須婆、摩兜羅、阿吒摩，

還有阿須彌伽（Assumegha）、阿尼伽（Anīgha）、須陀吒（Sudāṭha）；

這些獨自覺悟的人，通往存有的那條牽引（Bhavanetti）已經斷盡，

還有醯古（Hiṅgū）與醯迦（Hiṅga），都有大威力。

兩位名叫闍利（Jālī）的牟尼，還有阿吒迦（Aṭṭhaka），

接著是覺悟了的憍薩羅（Kosalla），還有須婆睺（Subāhu）；

優波尼彌娑（Upanemisa）、尼彌娑（Nemisa）、珊多質多（Santacitta），

薩迦（Sacca）、多他、毘羅闍（Viraja）、半提多（Paṇḍita）。

迦羅（Kāḷa）與優波迦羅（Upakāḷa）、毘耆多（Vijita）與耆多（Jita），

鴦伽（Aṅga）與半伽（Paṅga）與瞿提耆多（Guttijita）；

波悉（Passī）捨棄了執取的基礎那個苦的根，

阿波羅耆多（Aparājita）打贏了魔羅的軍力。

薩他（Satthā）、波跋多（Pavattā）、薩羅槃伽（Sarabhaṅga）、樓摩訶娑（Lomahaṁsa），

鬱瞻伽摩耶（Uccaṅgamāya）、阿私陀（Asita）、阿那娑婆（Anāsava）；

摩奴摩耶（Manomaya）、斷了慢的摩那質陀（Mānacchida）、槃頭摩（Bandhumā），

一心朝著那裡去的多陀提目多（Tadādhimutta）、毘摩羅（Vimala）、雞兜摩（Ketumā）。

雞冬婆羅伽（Ketumbharāga）、摩登伽（Mātaṅga）、阿利耶（Ariya），

接著是阿周多（Accuta）、阿周多伽摩毘耶摩迦（Accutagāmabyāmaka）；

須曼伽羅（Sumaṅgala）、陀毘羅（Dabbila）、須波提吒多（Supatiṭṭhita），

阿娑訶（Asayha）、樂於安穩的差摩毘羅多（Khemābhirata）、蘇羅多（Sorata）。

杜蘭那耶（Durannaya）、桑伽（Saṅgha），還有鬱闍耶（Ujjaya），

另一位牟尼娑訶（Sayha），奮起的力道不落人後；

阿難（Ānanda）、難陀（Nanda）、優波難陀（Upananda），一共十二位，

還有帶著最後一具身體的婆羅墮闍（Bhāradvāja）。

菩提（Bodhi）、摩訶男（Mahānāma），接著是優多羅（Uttara），

雞私（Kesī）、尸棄（Sikhī）、孫陀羅（Sundara）、陀婆羅婆闍（Dvārabhāja）；

提沙（Tissa）與優波提沙（Upatissa），斬斷了存有的繫縛，

優波尸棄（Upasikhī），還有斬斷了渴愛的尸棄利（Sikhari）。

曼伽羅（Maṅgala）是一位覺悟者，貪已經離開；

優沙婆（Usabha）斬斷了那張網——那個苦的根；

優波尼多（Upanīta）走到了寂靜的境地，

鬱波薩他（Uposatha）、孫陀羅、薩迦那摩（Saccanāma）。

誓多（Jeta）、闍延多（Jayanta）、波曇摩（Paduma）與鬱波羅（Uppala），

波曇鬱多羅（Padumuttara）、羅吉多（Rakkhita）與波婆多（Pabbata）；

摩那他陀（Mānatthaddha）、蘇毘多（Sobhita）、毘多羅伽（Vītarāga），

還有迦那（Kaṇha），一位覺悟者，心已經好好解脫。

這些人，還有其他有大威力的、

通往存有的那條牽引已經斷盡的獨自覺悟的人；

那些越過了一切黏著的大仙，

已經完全止息（Parinibbuta），量不出來——你們要禮敬他們。」

②　本經獨特重點

一部不講法的經

《中部》一百五十二經裡，本經是少數幾部從頭到尾沒有教導內容的。沒有一條法、沒有一個譬喻用來說明什麼、沒有一次問答是關於怎麼修。它做的事只有兩件：解釋一個地名，然後唸一份名單。

這件事本身值得停下來看。經藏的體裁允許這樣的東西存在，而且把它放進了與念處經、與六六經同一部集子裡。

唯一的論證動作，證明的只是這個名字很老

開頭那五問五答是本篇唯一像論證的地方：四座山「以前是另外一個稱呼、另外一個名目」，只有這一座「從以前就是這個稱呼」。

而這個對照能推出來的東西很有限。它證明的不是這個名字是對的，只是這個名字沒有換過。經文接著給的詞源，也並沒有從這個對照裡得到任何支持——它是另一件事，一個民間的說法。

名字的來源是一句誤解，而經文照錄

人們看見那些人走進山裡就不再出來，於是說：這座山把仙人吞了。這是一個從觀察跳到結論的推斷，而那個結論是錯的——那些人沒有被吞掉，他們只是不再出現。

經文沒有更正這一點，反而把它當作山名的正解記下來。也就是說，這座山的名字保存的不是一件事實，是一次誤會；而經文承認這一點，並且不覺得需要處理。

名單的長度與名單的內容對不上

散文唸了十三個，偈裡唸出一百多個。而開頭說的是五百位。經文用一句「這些人，還有其他……」把差額帶過，不假裝數目對得上。

更值得注意的是那一百多個名字自己的形狀：有八組是「某某」與「上某某」的成對，有一批根本是頭銜而不是名字，還有一批與世尊自己僧團裡的人同名。這些形式痕跡寫在⑥。

沒有結尾

全篇最後一句是祈使句：你們要禮敬他們。《中部》的標準結尾——「世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說」——在本經沒有出現。

③　結構脈絡

三段，長度大約是一比一比四。

第一段是山名問答。五座山，四問一答的句式重複四次，第五次換掉一個字（「以前是另外一個」變成「從以前就是這個」）。這是全篇唯一有對照結構的地方。

第二段是詞源與散文名單。詞源三句，名單十三個名字，每一個都配同一句「長久住在這座仙吞山上」，一字不省。名單之前有一段三重的預告：我要告訴你們、我要唸出、我要為你們講說。同一件事說三次，是進入誦唸段落的信號。

第三段是偈，十一段。第一段是引子，第二段唸的是散文那十三個，第三段以後開始接續，最後一段收在禮敬上。譯文照原文分段，不合併，也不把偈改寫成散文——偈的分段本身承載著名字的分組，合併就看不出來了。

原文全篇沒有使用省略記號。這在一部有一百多個並列項目的經裡是不尋常的：可省而不省，說明這一段的功能就是把每一個都唸出來。

④　深度研究

獨自覺悟的人在《中部》裡的位置

paccekabuddha 指的是一個自己走到覺悟、而不建立教團也不說法的人。這個身分在《中部》裡出現得極少，本經是唯一以他們為主題的一篇。

這個概念與世尊的差別，不在覺悟的內容，在於教不教。而本經的形式與這件事完全一致：這些人既然不說法，能留下來的就只有名字。經文沒有記錄他們任何一句話，不是因為佚失，是因為體制上就沒有。一部關於「不說法的覺悟者」的經，內容必然只能是名單。

王舍城的五座山

毘婆羅、半茶婆、毘富羅、靈鷲、仙吞，這五座山是巴利藏裡王舍城周圍的固定地理清單。其中靈鷲山是《中部》最常出現的說法地點之一，在本經裡卻只是一個被指認的對照項。

這個安排本身有意思：世尊站在最沒有名氣的那一座上，指著最有名的那一座說「它以前叫別的名字」。

一個從名字造出來的故事

isi 是仙人，gili 與吞嚥有關。本經給的詞源，是把地名拆成兩半，各配一個角色，然後編出一個能把兩半接起來的情節。這是詞源解釋最常見的一種形式——不是從歷史找出名字的來源，是從名字反推出一段歷史。

指出這一點不是要否定這個故事。恰恰相反：經文把這種解釋原樣收了進來，而沒有加上「其實是」或「有人說」，這件事說明編纂者對這一類材料的態度是收藏而不是審定。

與世尊僧團重名的那一批

名單裡的賓頭盧、阿難、難陀、優波難陀、婆羅墮闍、提沙、優波提沙、摩訶男、優多羅，全部都是世尊僧團裡實際存在的人名；其中優波提沙是舍利弗出家前的本名。

這不表示名單抄了誰。比較合理的解釋是，這些名字本來就是那個時代那個地區的常見人名，而一份要造出一百多個名字的清單，最方便的來源就是身邊聽得到的名字。這一點與⑥要說的「名單是被生產出來的」是同一件事的兩面。

⑤　現代心靈應用

本經處理的是一件很窄的事：一個人留下來的最小單位是什麼。

答案是名字，而且是別人替他唸出來的名字。那一百多位獨自覺悟的人沒有留下一句話、一件事蹟、一個可以被引用的判斷；他們留下來的東西，要靠別人在一個下午對著一群人唸出來，才成立。

今天的處境幾乎完全相反。留存不再需要任何人願意——系統自己留，而且留的多半不是名字，是痕跡：搜尋紀錄、位置、停留了幾秒。改變的量級在這裡：古代不被記住是預設值，被記住需要有人肯替你花力氣；今天被記錄是預設值，不被記錄才需要花力氣。

而本經那份名單同時提醒了另一件事，這件事在今天更刺人：名字全部保存下來了，人一個也沒有留下。一百多個音節今天對應不到任何內容。如果一個人把「留下痕跡」當作自己存在過的證明，這部經展示的是那個證明的下限——痕跡可以完整保存，而它能證明的東西可以趨近於零。

這一節到此為止。本經的材料撐得住的就是這一段，再往下寫就是灌水。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

八組成對的名字

名單裡有八組是同一個詞幹加不加 upa- 的成對：阿利吒與優波利吒、迦羅與優波迦羅、尼彌娑與優波尼彌娑、難陀與優波難陀、提沙與優波提沙、尸棄與優波尸棄、尼多與優波尼多、優沙婆與優波沙婆。

八組不可能是巧合。一份真實記錄下來的人名清單不會有八組這樣的對稱；而一份需要湊足數目的清單，最省力的生產方式正是把一個詞幹加前綴再用一次。

同一個詞幹的家族

除了成對，還有更大的群：尸棄一系有四個（多伽羅尸棄、尸棄、優波尸棄、尸棄利），耆多一系有四個（毘耆多、耆多、瞿提耆多、阿波羅耆多），蓮花一系有三個（波曇摩、鬱波羅、波曇鬱多羅）。

頭銜被放在名字的位置上

薩他是「導師」，菩提是「覺悟」，半提多是「有智慧的人」，阿利耶是「聖」，毘多羅伽是「貪已經離開」，阿那娑婆是「沒有漏」，珊多質多是「心寂靜」。這些在巴利文裡都是普通的詞，不是專名。

它們在偈裡與真正的名字排在同一個位置上，讀者無從分辨哪一個是名字、哪一個是形容。譯文一律音譯，正是為了保留這個無從分辨的狀態——若把它們意譯成「導師」「有智慧的人」，等於替經文做了一次它自己沒有做的分類。

名單自己重複

多他出現兩次：散文十三個裡一次，偈第四段一次。孫陀羅也出現兩次：偈第九段一次，第十段一次。

一份被核對過的名冊不會重複。這兩處重複，加上八組成對與三個詞幹家族，指向同一個結論：這份名單是被生產出來的，不是被抄錄下來的。

散文與偈不是兩個來源

偈的第二段唸的十三個名字，與散文那一段完全相同，順序也相同。這排除了「散文與偈各自流傳、後來合編」的可能——兩者之中必有一個從另一個來。

而擴充的方向看得出來：成對、頭銜、詞幹家族全部出現在第十三個之後。也就是說，前十三個是本來就有的，後面的是後來按著同一個節拍生產出來的。

五百與一百多

開頭說五百位，實際唸出一百多個。經文用「這些人，還有其他……」補上這個差額，等於承認名單不完整。

值得注意的是，它不是把數目往下改（沒有說「其中有一百多位」），也不是把名單往上補到五百。承諾與交付之間的落差被保留著，而且被一句話合法化了。

沒有結尾套語

全篇以祈使句收尾：你們要禮敬他們。《中部》其他篇章的結尾，不論說法者是誰，都是「說了這些」加上聽者的反應。本經兩樣都沒有。

一段文字若以「你們要禮敬」收尾而不記錄任何人的反應，它的形式就不是一次說法的紀錄，而是一段供人唸誦的文字。前面那三重預告（我要告訴、我要唸出、我要講說）與全篇不使用省略記號，都指向同一個用途。

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在理解了《仙吞經》（M116）中世尊對過去在仙人山中無聲證悟的諸多辟支佛（獨覺聖者）名號與功德的深沉讚歎後，您可以回顧前一篇關於因緣法界結構的理性剖析，或進一步涉入關於八聖道分與定境的嚴密核心論述：

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