MN133 大迦旃延賢善一夜經

中部一三三經　大迦旃延賢善一夜經（Mahākaccānabhaddekaratta Sutta）

一位天神半夜來問一句她自己也不會的話，而世尊只給了偈就走進住處

三彌提天還沒亮就到溫泉去洗身體，洗完站在岸上晾乾。一位天神在深夜裡發光走來，問他一句話：比丘，你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？他說不記得，然後反問對方。天神說她也不記得。他再問：那你記得那幾首偈嗎？她說她也不記得。奇怪的是，她接著給了一段很重的囑咐——你要學起來，要記熟，要記住；那個綱要與分別有益處，是清淨修行的根本。說完就不見了。

三彌提天亮之後去見世尊，把整段對話報上去，請世尊講。世尊講了——只講了四首偈，然後起身走進住處。比丘們留在原地，手上有一段濃縮的話而沒有解釋，於是去找大迦旃延。大迦旃延先推辭，理由與蜜丸經那一次一字不改：導師就在眼前，你們卻越過樹根與樹幹，跑到枝葉上找心材。被再三請求之後他才講。

他講出來的東西與世尊在第一三一經自己講的不一樣。那一篇的分別用的是五蘊——我過去世是這樣的色，而在那裡引出歡喜；本篇用的是六個感官之處——我過去世的眼是這樣，形色是這樣，識就在那裡被意願與貪綁住。而且他多給了一句只有這一篇才有的話：眼與形色，這兩樣都是當下的。比丘們把這一整套帶回去覆述，世尊的判語只有兩句：大迦旃延是有智慧的人，大迦旃延有大智慧；你們要是來問我，我也會這樣回答。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的溫泉園。

天亮以前的溫泉

那時，三彌提長老（Samiddhi）在夜裡天快亮的時候起來，前往溫泉洗身體。在溫泉裡洗過身體上來之後，他只披著一件衣服站著，晾乾身體。

那時，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座溫泉照亮，前往三彌提長老那裡。到了之後，在一旁站著。站定之後，那位天神對三彌提長老說：

「比丘，你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？」

「賢友，我不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。賢友，那麼你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？」

「比丘，我也不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，那麼你記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈嗎？」

「賢友，我不記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈。賢友，那麼你記得那幾首偈嗎？」

「比丘，我也不記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈。

比丘，你要學起來一個晝夜過得好的綱要與分別；比丘，你要記熟一個晝夜過得好的綱要與分別；比丘，你要記住一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，一個晝夜過得好的綱要與分別有益處，是清淨修行的根本。」

那位天神說了這些。說完就在那裡消失了。

只給了偈

那一夜過後，三彌提長老前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，然後在一旁坐下。坐定之後，三彌提長老對世尊說：

「尊者，我在夜裡天快亮的時候起來，前往溫泉洗身體。在溫泉裡洗過身體上來之後，我只披著一件衣服站著，晾乾身體。尊者，那時有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座溫泉照亮，前往我這裡。到了之後，在一旁站著。尊者，站定之後，那位天神對我說：『比丘，你記得一個晝夜過得好的綱要與分別嗎？』

尊者，這樣問了之後，我對那位天神說：『賢友，我不記得一個晝夜過得好的綱要與分別。賢友，那麼你記得嗎？』『比丘，我也不記得。比丘，那麼你記得那幾首關於一個晝夜過得好的偈嗎？』『賢友，我不記得。賢友，那麼你記得嗎？』『比丘，我也不記得那幾首偈。比丘，你要學起來，要記熟，要記住一個晝夜過得好的綱要與分別。比丘，一個晝夜過得好的綱要與分別有益處，是清淨修行的根本。』尊者，那位天神說了這些，說完就在那裡消失了。

尊者，請世尊為我說一個晝夜過得好的綱要與分別。」

「比丘，那麼你仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」三彌提長老回答。

世尊說：

不要追著過去跑，

不要盼望未來；

過去的已經過去了，

未來的還沒有到。

而當下的法，

在每一處都看清楚它；

拉不走，動不了——

知道這個的人，就把它培養起來。

今天該熱切地做的，今天就做，

誰知道明天會不會死；

跟死亡那支大軍，

我們沒有講好的約定。

像這樣住著，熱切地，

日夜不倦怠——

寂靜的牟尼說：

這樣的人，一個晝夜過得好。

世尊說了這些。說完就從座位起身，走進住處。

去找大迦旃延

世尊離開不久，那些比丘想到：

「賢友們，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——

不要追著過去跑，

不要盼望未來；

過去的已經過去了，

未來的還沒有到。

而當下的法，

在每一處都看清楚它；

拉不走，動不了——

知道這個的人，就把它培養起來。

今天該熱切地做的，今天就做，

誰知道明天會不會死；

跟死亡那支大軍，

我們沒有講好的約定。

像這樣住著，熱切地，

日夜不倦怠——

寂靜的牟尼說：

這樣的人，一個晝夜過得好。

世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？」

那些比丘又想到：「大迦旃延（Mahākaccāna）長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重。大迦旃延長老有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。」

那時，那些比丘就去大迦旃延長老那裡。到了之後，與大迦旃延長老互相問候。寒暄與客套之後，他們在一旁坐下。坐定之後，那些比丘對大迦旃延長老說：

「賢友迦旃延，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『不要追著過去跑……寂靜的牟尼說：這樣的人，一個晝夜過得好。』賢友迦旃延，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』賢友迦旃延，我們又想到：『大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。』請大迦旃延長老拆開來講吧。」

「賢友們，這就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過樹根、越過樹幹，以為應該在枝葉上找心材。各位長老現在做的正是這樣的事：導師就在眼前，你們越過那位世尊，卻認為這件事應該來問我們。

賢友們，那位世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候，世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

「賢友迦旃延，確實，那位世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候，世尊怎麼回答，我們就那樣記住。可是大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。請大迦旃延長老不嫌麻煩，拆開來講吧。」

「賢友們，那麼仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」那些比丘回答。

大迦旃延長老說：

眼與形色

「賢友們，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『不要追著過去跑……寂靜的牟尼說：這樣的人，一個晝夜過得好。』賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我是這樣詳細了解它的意思的：

賢友們，怎麼樣是追著過去跑？『我過去世的眼是這樣，形色是這樣』——識就在那裡被意願與貪綁住；因為識被意願與貪綁住，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在追著過去跑。『我過去世的耳是這樣，聲音是這樣』……『我過去世的鼻是這樣，氣味是這樣』……『我過去世的舌是這樣，味道是這樣』……『我過去世的身是這樣，觸感是這樣』……『我過去世的意是這樣，心的對象是這樣』——識就在那裡被意願與貪綁住；因為識被意願與貪綁住，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在追著過去跑。賢友們，這樣就是追著過去跑。

賢友們，怎麼樣是不追著過去跑？『我過去世的眼是這樣，形色是這樣』——識沒有在那裡被意願與貪綁住；因為識沒有被意願與貪綁住，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在追著過去跑。『我過去世的耳是這樣，聲音是這樣』……『我過去世的意是這樣，心的對象是這樣』——識沒有在那裡被意願與貪綁住；因為識沒有被意願與貪綁住，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在追著過去跑。賢友們，這樣就是不追著過去跑。

還沒得到的那些

賢友們，怎麼樣是盼望未來？『我未來世的眼會是這樣，形色會是這樣』——他把心投向還沒得到的東西，想得到它；因為心投了過去，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在盼望未來。『我未來世的耳會是這樣，聲音會是這樣』……『我未來世的意會是這樣，心的對象會是這樣』——他把心投向還沒得到的東西，想得到它；因為心投了過去，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在盼望未來。賢友們，這樣就是盼望未來。

賢友們，怎麼樣是不盼望未來？『我未來世的眼會是這樣，形色會是這樣』——他不把心投向還沒得到的東西、不想得到它；因為心沒有投過去，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在盼望未來。『我未來世的耳會是這樣，聲音會是這樣』……『我未來世的意會是這樣，心的對象會是這樣』——他不把心投向還沒得到的東西、不想得到它；因為心沒有投過去，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在盼望未來。賢友們，這樣就是不盼望未來。

這兩樣都是當下的

賢友們，怎麼樣是在當下的法上被拉走？賢友們，眼與形色，這兩樣都是當下的。如果識在那個當下被意願與貪綁住，因為識被意願與貪綁住，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在當下的法上被拉走。賢友們，耳與聲音……鼻與氣味……舌與味道……身與觸感……意與心的對象，這兩樣都是當下的。如果識在那個當下被意願與貪綁住，因為識被意願與貪綁住，他就喜愛它；喜愛它的人，就是在當下的法上被拉走。賢友們，這樣就是在當下的法上被拉走。

賢友們，怎麼樣是在當下的法上不被拉走？賢友們，眼與形色，這兩樣都是當下的。如果識在那個當下沒有被意願與貪綁住，因為識沒有被意願與貪綁住，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在當下的法上被拉走。賢友們，耳與聲音……意與心的對象，這兩樣都是當下的。如果識在那個當下沒有被意願與貪綁住，因為識沒有被意願與貪綁住，他就不喜愛它；不喜愛它的人，就不是在當下的法上被拉走。賢友們，這樣就是在當下的法上不被拉走。

賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我就是這樣詳細了解它的意思的。各位長老如果願意，就去見世尊，向世尊請問這件事；世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

回去覆述

那時，那些比丘對大迦旃延長老所說表示喜愛、表示贊同，就從座位起身，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐定之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了。尊者，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』尊者，我們又想到：『大迦旃延長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找大迦旃延長老，去請問他這件事。』尊者，於是我們就去找大迦旃延長老，去請問他這件事。尊者，大迦旃延長老用這些方式、這些句子、這些文詞，為我們把意思拆開來講了。」

「比丘們，大迦旃延是有智慧的人；比丘們，大迦旃延有大智慧。比丘們，你們要是來問我這件事，我也會像大迦旃延那樣回答。這件事的意思就是這樣，你們就這樣記住。」

世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

問話的天神自己也不會

那位天神問了兩個問題：你記得綱要與分別嗎？你記得那幾首偈嗎？兩次三彌提都說不記得，兩次反問回去，兩次她自己也說不記得。

然後她給了一段很重的囑咐：你要學起來，要記熟，要記住；那有益處，是清淨修行的根本。也就是說，她知道那樣東西重要，卻不知道那樣東西是什麼。經文對這件事不加任何評語，也沒有說她是怎麼知道它重要的。

世尊只給了偈就走

三彌提請的是綱要與分別兩樣，而世尊給的只有偈——也就是綱要。說完就起身走進住處。

前一次出現這個動作是在蜜丸經。那一篇的比丘們也是拿著一段沒有拆開的話留在原地，也是去找大迦旃延，而大迦旃延先講的那一段拒絕的話，本篇一字不改地再講一次。

大迦旃延拆的不是同一份材料

第一三一經裡世尊自己拆這四首偈，用的是五蘊：我過去世是這樣的色，而在那裡引出歡喜。本篇大迦旃延拆的是同一首偈，用的卻是六個感官之處：我過去世的眼是這樣，形色是這樣，識就在那裡被意願與貪綁住。

兩套拆法的關鍵動作也不同。世尊那一套是「引出歡喜」，大迦旃延這一套是「識被意願與貪綁住」——後者多了一個中間項，把歡喜的來源指到識上。

而世尊聽完之後說：你們要是來問我，我也會這樣回答。

多出來的那一句

大迦旃延在處理「當下」那兩格時，加了一句在世尊那一套裡沒有的話：眼與形色，這兩樣都是當下的。

這一句解決了第一三一經留下的問題。那一篇的「當下」那一格是用自我的四種看法填的，與時間無關；本篇明確指出當下是什麼——感官與它的對象同時在場的那一刻。三格因此真的成了三個時間格。

③　結構脈絡

本經有五個場景，一個接一個往下傳：溫泉邊的天神與三彌提、三彌提向世尊報告並請法、世尊說偈後離開、比丘們去找大迦旃延並得到解釋、比丘們回去覆述並得到確認。

這條線上的每一站都不完整。天神不知道內容；三彌提得到了偈而沒有分別；比丘們得到了分別而沒有確認；最後回到世尊那裡才收得起來。全篇的動作就是這段路。

第四站佔了篇幅的一半以上。大迦旃延的拆解是六格（過去正反、未來正反、當下正反），每一格用六個感官之處跑一遍。原文在第二個感官之後就開始用省略記號，譯文比照省略。

大迦旃延拒絕的那一段與《中部》第十八經蜜丸經逐字相同，包括心材的譬喻與世尊六個身分的清單。譯文逐字複用。

④　深度研究

與蜜丸經共用整段場景

《中部》第十八經蜜丸經的結構與本篇相同：世尊立了一個簡略的綱要就走，比丘們去找大迦旃延，大迦旃延先拒絕（心材的譬喻加世尊的六個身分），被再三請求之後才講，比丘們回去覆述，世尊確認並說「你們來問我，我也會這樣回答」。

兩篇的差別只有中段那段解釋的內容。那一篇拆的是「一個人被由概念的增生（Papañca）而來的想與計量纏上」，本篇拆的是這四首偈。

一段完整的場景被兩次用在同一位弟子身上，這件事本身說明它是一個固定的敘事單元，而不是兩次被記錄下來的事件。

同一組偈的兩套拆法

第一三一經是世尊自己拆，用五蘊；本篇是大迦旃延拆，用六個感官之處。而世尊在本篇末尾說：你們要是來問我，我也會這樣回答。

這句話造成一個結果：同一組偈的兩種拆法都被世尊認可，而且是同一位世尊在兩篇裡分別認可的。經文沒有處理這個並存，也沒有說哪一套更完整。

值得注意的是本篇這一套解決了那一套的一個缺口——當下那一格在第一三一經裡是用自我的四種看法填的，與時間無關；本篇用「眼與形色這兩樣都是當下的」把它接回時間軸上。

天神在這一組四篇裡出現兩次

本篇的起因是一位不知名的天神；第一三四經的起因是一位名叫栴檀的天子。兩篇的問答句型完全相同，差別在第二次那位天子記得那幾首偈——他說他在三十三天聽世尊講過。

也就是說，這四篇姊妹經裡有兩篇的傳播路徑經過天界。而那個路徑的功能是一樣的：讓一位比丘知道有這樣東西存在，卻拿不到內容，只好去找世尊。

漢譯對應

本經的漢譯對應是《中阿含》的《溫泉林天經》。經名取自那座溫泉，而巴利本的經名取自解釋的人。

⑤　現代心靈應用

本經真正給出的那一支，是一條把一段話傳到底的路，而路上每一站都只拿得到一部分。

那位天神知道那樣東西重要，卻不知道那樣東西是什麼——這個位置今天非常常見。推薦一本沒讀完的書，轉發一段只看了標題的內容，告訴別人某種做法很有用而自己沒做過。經文沒有嘲笑那位天神；她那句囑咐是本經整條線的起點，如果她不說，後面什麼也不會發生。

而經文同時把後果寫得很清楚：她的囑咐沒有內容，於是三彌提要走一趟；世尊給的偈沒有拆開，於是比丘們要走第二趟；大迦旃延拆完之後說「你們願意的話，去問世尊」，於是要走第三趟。一段話從天神傳到最後被確認，中間走了三趟路，而每一趟都是有人親自走過去問。

這一支今天的形狀是相反的：轉述變得極便宜，而回到來源去核對變得極貴。轉發只要一秒，找到原文卻要繞過無數層轉述；而每一層轉述都會被下一層當成來源。本經那條線之所以收得回來，是因為每一站的人都知道自己拿到的不完整，而且知道上一站在哪裡。

要說準確的是，本經沒有貶低轉述者。大迦旃延講出來的東西被世尊完全認可，甚至比原講的那一套多解決了一個問題。經文要求的不是不要轉述，是知道自己在哪一站，以及承認前面還有一站。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

拒絕的那一段是整塊搬過來的

大迦旃延拒絕的那一大段——心材的譬喻、世尊的六個身分、「那時候正是應該向世尊本人請問的時候」——與《中部》第十八經逐字相同，連比丘們的回應也相同。

一段完整的對話在兩篇裡一字不差地出現，而兩篇的主題不同，這是一個固定敘事單元的標準形狀。它可以裝在任何一次「世尊講完就走、比丘去找大迦旃延」的場景裡。

天神那一段與後面接不上

天神問了兩次、答了兩次「我也不記得」，然後給了囑咐。她的囑咐推動了整篇，但她本人在此後完全不再出現，也沒有人再提起她。

更值得注意的是那個問答的內容：一位問話的人問對方記不記得某樣東西，而她自己也不記得。這段對話沒有交換任何資訊——它唯一的功能是把那個詞說出來。同樣的段落在第一三四經幾乎逐字重複，而那一篇的天子知道那幾首偈，所以那一篇的對話有內容。

也就是說，這一段的原型比較可能是第一三四經那一種（問話者知道），本篇是把它改成兩邊都不知道之後放進來的。

兩套拆法並存而經文不處理

世尊在第一三一經用五蘊拆，大迦旃延在本篇用六個感官之處拆，而世尊說他也會這樣回答。

兩套拆法的差別不小：一套的關鍵動作是「引出歡喜」，另一套是「識被意願與貪綁住」而後喜愛。後者多出一個中間項，也多出一個主詞（識）。這不是同一段話的兩種說法，是兩套不同的分析。

經文對這件事完全沒有交代。而那句「我也會這樣回答」出現在本篇，不出現在第一三一經——也就是說，認可是單向的：這一篇認可那一篇的存在方式，那一篇不知道這一篇。

當下那一格在本篇被修好了

第一三一經的「當下」那一格用的是關於自我的四種看法，與時間無關。本篇補了一句：眼與形色，這兩樣都是當下的。

一個後出的解釋補上前一個解釋的缺口，而且補得很準，這通常表示後者是針對前者寫的。本篇因此不太可能是與第一三一經平行的另一次記錄，比較可能是對那一套的一次修訂，而修訂被安排成由一位弟子說出、再由世尊認可。

📖 延伸閱讀：從六根門頭的因緣切斷到日常生活中的賢善實踐

在理解了《大迦旃延賢善一夜經》（M133）中論議第一的大迦旃延尊者如何施展嚴密的微觀剖析，指引行者在根、塵、識三事和合的觸境最前線，精確切斷對三世五蘊的貪愛與執取鎖鏈後，您可以回顧前一篇關於五蘊解構的觀照，或進一步探索這套心法如何由世尊親自為居士展開生活化的教導：

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