MN106 不動搖之道經

中部一〇六經　不動搖之道經（Āneñjasappāya Sutta）

一層一層靠著渡過去——而最上面那一層，是最上等的那個執取

開場沒有鋪陳。感官慾望無常，空洞，虛假，是騙人的東西；那是幻術變出來的，是說給傻子聽的話。當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想——兩邊都是魔羅管得到的地方，是魔羅的境域，是魔羅撒下的餌，是魔羅的牧場。

接下來是七條路，一級一級往上。前三條通向不動搖：把心撐得廣大，勝過世間；或者看形色只是四種基本元素與由它們衍生出來的形體；或者看出這兩邊都無常，無常的東西不值得歡喜、不值得稱許、不值得黏著。中間三條通向無所有之境，其中一條只有一句話——這是空的，沒有自我，也沒有屬於自我的。最後一條通向非有想非無想之境。每一條收在同一句話上：他這樣走下去，心對那個處所澄淨下來；澄淨了，當下就進得去，或者靠智慧確定下來。

而全篇的轉折是阿難問的。他問的是那個最著名的思惟——要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。這樣得到了捨的比丘，會不會完全止息？世尊的回答是：有的會，有的不會。差別在他對那個捨做了什麼。他要是歡喜它、稱許它、黏著它不放，識就依著它，就以它為執取——而阿難追問下去，得到的答案是：他抓住的是非有想非無想之境，而那是最上等的那一個執取。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在拘樓國，一個叫劍磨瑟曇的拘樓人的市鎮。

那時，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

魔羅的牧場

「比丘們，感官慾望（Kāma）無常（Anicca），空洞，虛假，是騙人的東西。比丘們，那是幻術變出來的，是說給傻子聽的話。

當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想——兩邊都是魔羅（Māra）管得到的地方，是魔羅的境域，是魔羅撒下的餌，是魔羅的牧場。在那裡面，覬覦（Abhijjhā）、惡意、好勝爭鬥這些惡的、不善的心思就長得起來；而對一位在這裡修學的聖者的弟子來說，正是那些東西造成了障礙。

第一條合於不動搖的道路

比丘們，在這種情況下，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想——兩邊都是魔羅管得到的地方，是魔羅的境域，是魔羅撒下的餌，是魔羅的牧場。在那裡面，覬覦、惡意、好勝爭鬥這些惡的、不善的心思就長得起來；而對一位在這裡修學的聖者的弟子來說，正是那些東西造成了障礙。

我不如以廣大的、變得廣大的心而住，勝過世間，用意站定下來。我以廣大的、變得廣大的心而住、勝過世間、用意站定下來的時候，覬覦、惡意、好勝爭鬥那些惡的、不善的心思就不會有了。那些東西斷掉了，我的心就不會狹小，而是沒有限量、修得很好的。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了不動搖（Āneñja），或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向不動搖。

比丘們，這被說成是第一條合於不動搖的道路。

第二條

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想；還有任何形體，一切形體，都是四種基本元素（Mahābhūta），以及由四種基本元素衍生出來的形體。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了不動搖，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向不動搖。

比丘們，這被說成是第二條合於不動搖的道路。

第三條

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想；當下這一生的形色與來世的形色，當下這一生對形色的想與來世對形色的想——兩邊都是無常的。而無常的東西不值得歡喜，不值得稱許，不值得黏著不放。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了不動搖，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向不動搖。

比丘們，這被說成是第三條合於不動搖的道路。

第一條合於無所有之境的道路

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想；當下這一生的形色與來世的形色，當下這一生對形色的想與來世對形色的想；還有對不動搖的想——一切的想。它們在哪裡毫無剩餘地止息（Nirodha），那裡就是寂靜的，那裡就是精妙的，也就是：無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了無所有之境，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向無所有之境。

比丘們，這被說成是第一條合於無所有之境的道路。

第二條

比丘們，再者，一位聖者的弟子到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：『這是空的，沒有自我，也沒有屬於自我的。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了無所有之境，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向無所有之境。

比丘們，這被說成是第二條合於無所有之境的道路。

第三條

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『我不在任何地方屬於任何人的任何什麼，也沒有任何東西在任何地方以任何方式屬於我。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了無所有之境，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向無所有之境。

比丘們，這被說成是第三條合於無所有之境的道路。

合於非有想非無想之境的道路

比丘們，再者，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想；當下這一生的形色與來世的形色，當下這一生對形色的想與來世對形色的想；還有對不動搖的想，對無所有之境的想——一切的想。它們在哪裡毫無剩餘地止息，那裡就是寂靜的，那裡就是精妙的，也就是：非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。』

他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得了非有想非無想之境，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向非有想非無想之境。

比丘們，這被說成是合於非有想非無想之境的道路。」

阿難的問題

世尊這樣說了以後，阿難長老（Ānanda）對世尊說：

「尊者，這裡有一位比丘這樣走：『要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。』他這樣得到了捨。尊者，這位比丘會完全止息，還是不會完全止息？」

「阿難，這裡面有的比丘會完全止息，有的比丘不會完全止息。」

「尊者，是什麼因、什麼緣，讓這裡面有的比丘會完全止息，有的比丘不會完全止息呢？」

「阿難，這裡有一位比丘這樣走：『要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。』他這樣得到了捨。

而他喜愛那個捨，稱許它，黏著它不放。他喜愛那個捨、稱許它、黏著它不放，識就依著它，就以它為執取。阿難，一位還有執取的比丘不會完全止息。」

「尊者，那麼那位比丘是在哪裡執取的呢？」

「阿難，在非有想非無想之境。」

「尊者，這麼說來，那位比丘執取的是最上等的那一個執取囉？」

「阿難，那位比丘執取的正是最上等的那一個執取。阿難，最上等的那一個執取就是這個：非有想非無想之境。

沒有執取的那一位

阿難，這裡有一位比丘這樣走：『要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。』他這樣得到了捨。

而他不喜愛那個捨，不稱許它，不黏著它不放。他不喜愛那個捨、不稱許它、不黏著它不放，識就不依著它，也不以它為執取。阿難，一位沒有執取的比丘會完全止息。」

聖的解脫

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，世尊為我們講的，是一層一層靠著渡過瀑流的辦法。尊者，那麼什麼是聖的解脫呢？」

「阿難，這裡有一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想；當下這一生的形色與來世的形色，當下這一生對形色的想與來世對形色的想；還有對不動搖的想，對無所有之境的想，對非有想非無想之境的想——這就是自我存在（Sakkāya），自我存在的範圍就到這裡為止。而這個才是不死：心不執取而解脫（Anupādāvimokkha）。』

阿難，這樣，我為你們說了合於不動搖的道路，說了合於無所有之境的道路，說了合於非有想非無想之境的道路，說了一層一層靠著渡過瀑流的辦法，說了聖的解脫。

阿難，一位導師為弟子的利益著想、出於憐憫、懷著憐憫所該做的事，我都已經為你們做了。這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。這是我對你們的教誡。」

世尊說了這些。阿難長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

②　本經獨特重點

第一句就把感官慾望判掉了

沒有鋪陳，沒有問句，沒有來訪者。開場第一句是：感官慾望無常，空洞，虛假，是騙人的東西；那是幻術變出來的，是說給傻子聽的話。

而緊接著的四個詞把它定了位——魔羅管得到的地方、魔羅的境域、魔羅撒下的餌、魔羅的牧場。牧場這個詞值得停一下：牧場不是陷阱，是放養的地方。餌是為了誘，牧場是為了養。兩個詞放在一起，畫的是一整套經營，不是一個意外。

而經文特地補了一句：兩邊都算——當下這一生的與來世的，感官慾望本身與對它的想。想也在牧場裡。

七條路，一級一級往上

前三條通向不動搖，中間三條通向無所有之境，最後一條通向非有想非無想之境。七條各自獨立，任何一條都走得到那一級。

而三條通向不動搖的路方法完全不同：第一條是把心撐大到勝過世間，第二條是把形色拆成四種基本元素與衍生出來的形體，第三條是看出兩邊都無常。撐大、拆解、看穿——三種不同的動作，同一個落點。

通向無所有之境的三條也一樣：第一條是看出一切的想在哪裡止息，第二條只有一句話（這是空的，沒有自我，也沒有屬於自我的），第三條是那個「我不在任何地方屬於任何人的任何什麼」。

每一條收尾的話一字不改

「他這樣走下去，這樣住得多了，心對那個處所澄淨下來。心澄淨了，他當下就進得去，或者靠智慧確定下來。等到身體毀壞、死了以後，有這樣的可能：那個導向那裡的識，會走向那裡。」

這段收尾語出現七次，只換落點的名字。而它裡面藏著一個很少見的雙軌：當下就進得去，或者靠智慧確定下來。前者是禪定的路，後者不是——經文把兩條都算作有效，而且並排放著不作高下。

阿難問的那一句才是全篇的軸

「要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。」

阿難沒有問這句話是什麼意思，他問的是後果：這樣得到了捨的比丘，會不會完全止息？

而世尊的回答把整篇翻了一層：有的會，有的不會。差別不在他走到哪裡，在他對那個捨做了什麼——喜愛它、稱許它、黏著它不放，識就依著它，就以它為執取。

最上等的那一個執取

阿難追問：那他是在哪裡執取的？答：非有想非無想之境。阿難再確認一次：那不就是最上等的那一個執取嗎？答：正是。

這是全篇最重的一筆。整篇教了七條路一級一級往上，而最高的那一級被指名為最上等的執取。上去不是問題，停在那裡才是。

而「最上等」這個詞用得很準——它沒有說那是壞的，它說那是最好的一個執取。執取裡面最好的那一個，仍然是執取。

一層一層靠著渡過去

阿難的評語是：世尊為我們講的，是一層一層靠著渡過瀑流的辦法。

這個說法把七條路的性質說清楚了：每一級都是踩腳的地方，不是目的地。靠著它，是為了越過去；踩上去不放，就變成執取。

而最後那個「聖的解脫」不再是一級。它是把所有的級——連同對非有想非無想之境的想——一起認出來：這就是自我存在，自我存在的範圍就到這裡為止。範圍畫完了，出口才出現：而這個才是不死，就是心不執取而解脫。

③　結構脈絡

上半是七段一模一樣的格子

從第一條合於不動搖的道路到合於非有想非無想之境的道路，七段共用同一個格式：一位聖者的弟子這樣思量→思量的內容→他這樣走下去，心澄淨→當下進得去或靠智慧確定→死後那個識會走向那裡→這被說成是第幾條路。

七段只換兩樣東西：思量的內容，以及落點的名字。而思量的內容有一個累加的規律——感官慾望與對它的想，加上形色與對它的想，加上對不動搖的想，加上對無所有之境的想。每上一級就多列一項，前面的一項不刪。

下半是三輪問答

轉折點是阿難插話。下半全部是問答：會不會完全止息（答：有的會有的不會）→是什麼因什麼緣（答：他對那個捨做了什麼）→他在哪裡執取（答：非有想非無想之境）→那不就是最上等的執取嗎（答：正是）→什麼是聖的解脫。

五個問題一個比一個往裡走，而每一個都是承著上一個答案問的。這是《中部》裡少見的、由弟子把一段教法一路問到底的段落。

清單在最後一次被列全

那份累加的清單在「聖的解脫」那一段被列到最全：感官慾望、形色、不動搖、無所有之境、非有想非無想之境，連同各自的想。

而列全之後的判語不是「這些都要放下」，是一句定位：這就是自我存在，自我存在的範圍就到這裡為止。也就是說，那份清單本身就是自我存在的地圖，而地圖畫完的地方就是邊界。

收尾用的是現成的模組

最後兩句——「一位導師為弟子的利益著想、出於憐憫、懷著憐憫所該做的事，我都已經為你們做了」與「這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔」——是《中部》多篇共用的收尾模組，逐字複用。

④　深度研究

不動搖是什麼

āneñja 這個詞在本篇沒有被定義。從上下文可以定位：它高於形色，低於無所有之境。依既有的層級，那是四種無形（Āruppa）的境地裡的前兩種——空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）與識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）——所在的位置。

M105 善星經用的是同一組層級，而且用法一致：世間的誘餌、不動搖、無所有之境、非有想非無想之境、涅槃，五級。兩篇相鄰而共用同一份地圖，這在《中部》裡不常見。

差別在用途。M105 用它來判斷一個人的心向著哪裡——看他愛聽什麼；本篇用它來給路線。一份地圖，一篇拿來診斷，一篇拿來導航。

那個思惟句與斷滅論的距離

「要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的」——這句話在巴利藏裡出現過幾次，而它每一次出現都需要被小心處理，因為它字面上非常接近斷滅論。

本篇的處理方式是：不解釋這句話，只問後果。而後果的判準不是這句話對不對，是說這句話的人拿它得到的那個捨做了什麼。也就是說，經文避開了「這是不是斷滅論」這個問題，改問「你抓不抓它」。

M102 五三經處理斷滅論的方式是那隻繞著柱子跑的狗——怕自我存在、厭惡自我存在，於是繞著自我存在轉。本篇的處理更細：同一句話，抓住捨的人不會完全止息，不抓的人會。差別在動作，不在句子。

最上等的那個執取

「最上等的那一個執取」這個詞（Upādānaseṭṭha）在《中部》裡是孤例。

它與 M102 的收尾是同一個判斷的兩種說法。M102 說的是：一個人越過了一切，看著自己說「我已經寂靜，我的火已經熄了，我沒有執取」——那句話本身就是執取。本篇說的是：一個人到了非有想非無想之境——那是最上等的那一個執取。

兩篇的形狀一樣：走到頂之後，頂本身變成問題。而兩篇給的出口也一樣——M102 是六個接觸之處（Phassāyatana）的集起與出離（Nissaraṇa），本篇是「心不執取而解脫」。

一層一層靠著渡過瀑流

阿難那句評語（Nissāya nissāya oghassa nittharaṇā）值得記下來，因為它是弟子替一段教法命名，而世尊接受了這個命名——在最後的總結裡，他把「一層一層靠著渡過瀑流的辦法」列為自己講過的五樣東西之一。

這個結構與筏的譬喻（M22 蛇喻經）是配套的：筏是用來渡的，渡過了就不背著走。本篇把筏換成了一連串的踏腳石，而且明說每一塊都可以踩，只是不能停。

值得注意的是本篇沒有說哪一級是必經的。七條路各自獨立，而聖的解脫那一段也沒有要求先走完前面幾級。

⑤　現代心靈應用

牧場，不是陷阱

本篇一開始給感官慾望的四個定位裡，最值得看的是最後一個：魔羅的牧場。

陷阱是一次性的，踩到就完了；牧場是持續的，被養在裡面的東西不覺得自己被困住，因為那裡有草吃。這兩個意象在今天的差別很具體。今天很少有東西是陷阱——沒有人被騙進去，也沒有人被關起來。有的是牧場：一個被設計得剛好舒服的範圍，讓人自願留在裡面，而且留得越久越滿意。

經文還補了一句常被漏掉的：對感官慾望的想也在牧場裡。也就是說，不只享用的時候在裡面，想著、盤算著、回味著、抗拒著的時候，也還在同一片草地上。

雙軌那一句

七段收尾語裡的那一句雙軌值得單獨拿出來：當下就進得去，或者靠智慧確定下來。

這句話擋掉了一個很常見的誤解——以為這條路只有一種入口，而那個入口需要禪定的能力。經文並排放了兩種，而且不分高下。看懂了也算數，不必先坐得住。

這一點今天特別實際，因為關於修行的公共形象幾乎全部是坐著的形象，而坐不住的人容易得到一個結論：這件事不是我能做的。本篇說的是：不是。

最上等的那一個執取

這一支法義今天有一個很明確的形狀：把「我已經放下了」變成新的立足點。

而本篇說得比一般的批評更準。它沒有說那個人是假的，也沒有說那個境界是壞的——它說那是最上等的那一個執取。最好的那一個，仍然是那一類。

要指出的是它的判準有多麼具體：喜愛它、稱許它、黏著它不放。三個動作，一個比一個外顯。喜愛還在心裡，稱許已經說出口了，黏著不放是不肯換。今天要自我檢查的話，第二個最好用——你會不會忍不住跟人講這件事。

而經文給的差別只在這三個動作的有無。同一個人、同一個境界、同一句思惟，做了這三件事就不會完全止息，不做就會。位置一樣，動作不同。

踏腳石與目的地

阿難那個命名今天很有用：一層一層靠著渡過去。

現代關於自我提升的敘事幾乎全部是階梯敘事——升級、進階、下一層。而階梯敘事有一個內建的問題：每一階都被描述成成就，於是每一階都值得停下來慶祝、值得對外宣告、值得寫進簡介。

本篇的說法不一樣：每一級都是踩腳的地方。可以踩，必須踩，但踩上去不放就是執取——而且越高的那一級，執取得越徹底，因為它看起來最不像執取。

至於那個「聖的解脫」——把整份清單認出來是自我存在，然後心不執取而解脫——它離大多數人的處境還遠，這裡不多寫。本篇對一般讀者真正有用的是前面那三個動作的判準。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

七條路的思量內容累加，而落點不累加

七段的思量內容有一個乾淨的累加規律：每上一級就多列一項。可是落點不是這樣——前三條都落在不動搖，中間三條都落在無所有之境，最後一條落在非有想非無想之境。

排下來是三條、三條、一條。如果這是一個設計好的系統，最後一級應該也有三條。而它只有一條，而且那一條的思量內容就是把前面全部列一遍再加一項。

不動搖從來沒有被定義

āneñja 是經名裡的那個詞，全篇出現十幾次，一次也沒有被解釋。它高於什麼、低於什麼可以從清單的位置推出來，但那是讀者推的。

同樣沒有被定義的還有「那個導向那裡的識」。它是什麼、怎麼導向、與前面的思量是什麼關係，經文一個字也沒有。

中間三條的兩條與其他五條不同型

七條路裡有五條的思量內容是那份累加的清單。而合於無所有之境的第二條與第三條不是——第二條是「這是空的，沒有自我，也沒有屬於自我的」，第三條是「我不在任何地方屬於任何人的任何什麼」。

這兩條的內容與那份清單毫無關係，而且第二條還多了一個場景（到森林裡、到樹下、到空屋裡），是七條裡唯一有場景的。

兩句現成的定型語被插進一份系統化的清單裡，接縫在那裡。

阿難的問題與前面的教法接不上

阿難問的那句思惟——「要是沒有它就好了，那就不會有我的了」——在前面七條路裡一次也沒有出現過。它不是七條路中的任何一條，也不是它們的總結。

阿難沒有說這句話是從哪裡來的，世尊也沒有問。他直接接下去談這句話的後果，彷彿那是剛才教過的東西。

前七段是世尊獨白，後半是問答，而兩段之間唯一的接點是最後那個落點（非有想非無想之境）。也就是說，這兩塊是靠一個名詞黏在一起的。

「一層一層靠著渡過瀑流」是阿難命名的，卻進了世尊的總結

這個說法是阿難在讚歎時說出來的，前面世尊一次也沒有用過。而在最後的總結裡，世尊把它列為自己講過的五樣東西之一：合於不動搖的道路、合於無所有之境的道路、合於非有想非無想之境的道路、一層一層靠著渡過瀑流的辦法、聖的解脫。

五樣裡有一樣是弟子命名的。而且那一樣不是一段教法，是對前面三段的一個概括——它與另外三樣不是同一個層次的東西，卻被並列。

「聖的解脫」那一段只有兩句話

阿難問的是「什麼是聖的解脫」，而回答只有兩句：把那份清單列全，說這就是自我存在、範圍到此為止；然後說這個才是不死，就是心不執取而解脫。

沒有方法，沒有步驟，沒有次第。前面七條路每一條都有具體的思量內容與明確的落點，而全篇的最高目標只給了一個定義與一個名字。

這種落差本身是形式證據：詳細的部分是可以被編纂與複製的，而最後那一段不是。

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在理解了《不動搖之道經》（M106）中關於如何層層超越欲樂、邁向不動與無所有之境的清淨教導後，您可以回顧前一篇關於防範虛假解脫的嚴厲警示，或進一步探索佛法如同訓練良馬般的漸進式修行指南：

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  在 M105 中，世尊嚴厲警告了「增上慢」與自我高估的危險，指出未徹底根治的欲望如未淨之傷再度發炎；而 M106 則正向給出了具體解方，提供了一套不被五欲動搖、直達真正的「不動」的觀照次第。


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