米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部一二一經　空小經（Cūḷasuññata Sutta） 空不是什麼都沒有，是一份清點：這裡沒有了什麼，這裡還剩下什麼 阿難為了一句話來找世尊。他在釋迦族一個小鎮上當面聽過世尊說「我現在多半安住在空裡」，想確認自己有沒有聽錯。世尊說沒有聽錯，然後把那句話拆開來講。講的不是定義，是一套手續，而且先用眼前的講堂作示範：這座堂裡沒有象、牛、馬、金銀、來往的人群，而還有一樣不是空的，就是這一群比丘。空掉的與剩下的同時被指出來，一邊都不能少。 接下來是一道階梯。不作意村子的想與人的想，只作意森林的想；再放掉森林，只作意地的想；然後是空無邊、識無邊、無所有、非有想非無想，最後是無相的心的定。每一階都用同一句話收尾：在那裡沒有的東西，就據此看它是空的；那裡還剩下的，就了知它還在。而階梯的頂端不是再上一階。世尊讓那位比丘回頭看那個定本身——這個無相的心的定也是被造出來的、被有意造出來的；凡是被造出來的，都無常，都會止息。看到這裡，三種漏才盡。 漏盡之後仍然剩下一點煩擾，經文把它明寫出來：這個身體，六個感官之處，還活著。收尾是一句通則——過去、未來、現在的沙門與婆羅門，凡是安住在清淨、最高無上的空裡的，安住的都是這一個。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的東園鹿母講堂（Pubbārāma Migāramātupāsāda）。 阿難來確認一句話 那時，阿難長老（Ānanda）傍晚從獨處中出來，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，然後在一旁坐下。坐定之後，阿難長老對世尊說： 「尊者，有一次世尊住在釋迦族一個叫那伽羅迦（Nagaraka）的鎮上。尊者，我在那裡當面聽世尊說過，當面領受過：『阿難，我現在多半安住在空（Suññatā）裡。』尊者，這件事我是不是聽對了，抓對了，作意對了，記牢了？」 「阿難，你確實是聽對了，抓對了，作意對了，記牢了。阿難，我從前也好，現在也好，都多半安住在空裡。 講堂裡空掉了什麼 阿難，就像這座鹿母講堂，空掉了象、牛、馬、母馬，空掉了金銀，空掉了女人與男人的聚集，而還有一樣是不空的，就是依於比丘僧團而有的那個一；阿難，同樣的道理，一位比丘不作意村子的想，不作意人的想，以森林的想為緣，作意於一。 森林的想 他的心在森林的想上跳得進去，澄淨，站得住，能確定。 他這樣了知：『依於村子的想...

中部一二二經　空大經（Mahāsuññata Sutta） 一間鋪了太多床位的房子，讓世尊講了一整部關於獨處的經 世尊托缽回來，到一位釋迦族人的精舍去休息，看見裡面安排了很多住處，心裡起了一個念頭：這裡住了很多比丘嗎？傍晚他去找阿難，阿難的回答很平常——是的，現在正是做衣服的時節。全篇由這一句啟動。世尊沒有處理做衣服這件事，他直接說：一位比丘喜歡結伴、樂於結伴、專門在結伴上用功，那四種樂——離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂——他要得就得、不費力就得、不困難就得，這是不可能的。 接下來給的是一套具體的作法：不作意一切相，把心在內部安住下來、沉靜下來、專一起來、入定，然後作意在自己身上的空；心進不去，就了知它進不去，這件事本身要清楚覺知。走路、站著、坐著、躺著都在同一個作法裡；說什麼話、想什麼念頭，各給一份清單；再回頭反覆檢查自己對五種感官慾望的繩索還有沒有心的活動，對五取蘊還有沒有「我是」的慢。 最後世尊講了三種禍患，而最重的一種落在自己的門裡：老師被人圍上而墮落，是老師的禍患；學生仿效老師的遠離而被人圍上、墮落，是學生的禍患；而一位如來出現，被人圍上而不動搖，他的弟子仿效他的遠離卻被人圍上、迷戀、退回到奢侈裡去——這一種的果報比前兩種更苦、更辛辣，而且會把人帶往墮落。收尾的話沒有留情面：我不會像陶工對待還沒燒過的坯那樣對待你們，我會一再責備著說，一再督促著說；有心材的就站得住。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）尼拘律園。 精舍裡安排了很多住處 那時，世尊在上午穿好衣，拿了缽與外衣，進迦毘羅衛城托缽。在迦毘羅衛城托完缽，飯後從托缽的地方回來，到釋迦族人迦羅差摩迦（Kāḷakhemaka）的精舍去作白天的休息。 那時候，釋迦族人迦羅差摩迦的精舍裡安排了很多住處。世尊看見了，心裡想：「釋迦族人迦羅差摩迦的精舍裡安排了很多住處。這裡住了很多比丘嗎？」 那時候，阿難長老（Ānanda）與許多比丘在釋迦族人瞿吒（Ghaṭā）的精舍裡做衣服。 傍晚，世尊從獨處中出來，前往釋迦族人瞿吒的精舍。到了之後，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對阿難長老說： 「阿難，釋迦族人迦羅差摩迦的精舍裡安排了很多住處。那裡住了很多比丘嗎？」 「尊者，釋迦族人迦羅差摩迦的精舍裡安排了很多住處...

中部一二三經　希有未曾有法經（Acchariyaabbhuta Sutta） 阿難數了十九件出生的奇事，世尊只補了一件，而那一件不在出生上 比丘們在會堂裡談起一件事：如來居然知道過去那些已經完全止息的世尊是什麼出身、什麼名字、什麼族姓、什麼樣的戒、什麼樣的法、什麼樣的智慧、怎麼安住、怎麼解脫。阿難接了一句：如來是不可思議的，而且具足不可思議的法。世尊走進來，聽完，對阿難說：那你就多說一些如來不可思議、前所未有的法吧。 阿難說的是一份出生的清單，十九項，全部以同一句起頭——這件事我當面聽世尊說過，當面領受過。從追求覺悟的人具念而清楚覺知地投生到兜率天開始，一路排到他剛落地就走了七步、環顧四方、說出那句領頭而立的話。中間包括母親自然而然持守五戒、隔著肚子看得見胎兒、生產時站著、生下七天之後過世、嬰兒出生時不沾一點不淨。每一項都由一句相同的話收尾：這一點我也記住為世尊不可思議、前所未有的一件事。 世尊沒有否認任何一項，也沒有稱讚任何一項。他只說了一句：阿難，你還要記住這一件——如來的受是被知道著生起的，被知道著留住的，被知道著退場的；想是這樣，念頭也是這樣。阿難照樣複述了一遍，加上同一句收尾。經文到這裡結束。前面十九項發生在別人身上、發生在四十年前、由聽來的話構成；第二十項發生在說話的這個人身上，此刻正在發生，而且可以查。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。 會堂裡的談話 那時，許多比丘飯後從托缽的地方回來，聚坐在會堂裡，中間生起了這樣一段話： 「賢友，太不可思議了；賢友，前所未有。如來的大神力、大威勢——如來居然知道過去那些已經完全止息（Parinibbuta）的覺悟者，他們的概念的增生（Papañca）已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過：『那些世尊是這樣的出身』，『那些世尊是這樣的名字』，『那些世尊是這樣的族姓』，『那些世尊是這樣的戒』，『那些世尊是這樣的法』，『那些世尊是這樣的智慧』，『那些世尊是這樣安住的』，『那些世尊是這樣解脫的』。」 聽了這些話，阿難長老（Ānanda）對那些比丘說： 「賢友們，如來是不可思議的，而且具足不可思議的法；賢友們，如來是前所未有的，而且具足前所未有的法。」 那些比丘的這段話講到一半被打斷了。 傍晚，世尊從獨處中出來，前往會堂。...

中部一二四經　薄拘羅經（Bākula Sutta） 一個人的一生被寫成三十幾件他沒有做過的事，而第一件是他自己改的題目 出家以前的朋友來問一個很直接的問題：這八十年裡，你行過幾次男女的事？薄拘羅沒有回答。他說：賢友，你不該這樣問我；你該這樣問——這八十年裡，感官慾望的想在你身上生起過幾次？然後他自己答：不曾生起過。 從這裡開始，全篇就是一份清單。惡意的想、加害的想、感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，各一項；接下來換到行為上，而且愈換愈細：沒有接受過居士給的衣服，沒有用刀裁過衣服，沒有用針縫過，沒有染過，沒有替同修張羅過做衣服的事；沒有接受過邀請，沒有起過「但願有人請我」的念頭，沒有在人家屋裡坐過，沒有在人家屋裡吃過；沒有細看過女人的樣子，沒有為女人說過法，連四句偈也沒有；沒有到過比丘尼的住處，沒有為比丘尼、正在學法的女子、見習的女沙門說過法；沒有讓人出家過，沒有給人受過具足戒，沒有給過依止，沒有讓見習的沙門服侍過；沒有在浴室裡洗過澡，沒有用沐浴粉洗過，沒有替同修按摩過身體，沒有生過病——連擠一次牛奶那麼久也沒有，沒有拿過藥——連一小塊訶子也沒有，沒有靠過靠背，沒有躺下來睡過；沒有在村子邊上的住處結過夏。每一項或每一組後面，迦葉都用同一句話收尾：這一點我們也記住為薄拘羅長老不可思議、前所未有的一件事。 清單裡只有一句是肯定的：只有七天，我是帶著債吃這個國家的托缽得來的食物的；到第八天，究竟的知就生起了。迦葉當場請求出家，受了具足戒，不久成為阿羅漢。最後薄拘羅拿著鑰匙一間一間走過去，說：長老們，請往前來；今天我要完全止息（Parinibbāna）了。他坐在比丘僧團中間，就那樣坐著完全止息。經文沒有結語，收在最後一次複述上。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，薄拘羅長老（Bākula）住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 改問題的那一句 那時，薄拘羅長老出家以前的朋友、裸行者迦葉（Acelakassapa），前往薄拘羅長老那裡。到了之後，與薄拘羅長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐定之後，裸行者迦葉對薄拘羅長老說： 「賢友薄拘羅，你出家多久了？」 「賢友，我出家八十年了。」 「賢友薄拘羅，那麼這八十年裡，你行過幾次男女的事？」 「賢友迦葉，你不該這樣問我...

中部一二五經　調御地經（Dantabhūmi Sutta） 一個住在感官慾望正中間的人，聽到的是同一句話，而他只能說那是不可能的 一位王子散步走到見習的沙門阿奇羅婆多那裡，問他一句聽來的話：一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地住，會碰到心的專一嗎？沙門說是。王子請他講。沙門先推辭，理由講得很白——我照聽來的講，你聽不懂那句話的意思，那我就白費力氣，還會被你弄煩。王子堅持，兩人講好了條件：聽懂了最好，聽不懂就各自守住自己的立場，不再追問。沙門講完，王子只回了一句：阿耆毘舍那君，這是不可能的，沒有餘地。然後起身走了。 沙門去見世尊，把整段對話報上去。世尊沒有評論那位沙門講得好不好，他改問一件事：靠離開感官慾望才知道、才看見、才到得了、才親自實現得了的東西，一個住在感官慾望正中間、享用著感官慾望、被感官慾望的念頭啃著、被感官慾望的熱燒著、忙著追求感官慾望的人，會知道、會看見、會親自實現嗎？不可能。接著兩個譬喻：受過調伏的象馬牛才走得到受過調伏的地步；站在山腳的人說山上看不到那些好風景，被朋友拉上山之後，第一句話是我剛才被這座大山擋著，看得到的東西沒看到。 然後世尊講了一整套馴象的程序——捕象人把野象拴在王象脖子上牽到空地，馴象師在地上釘一根大柱子把牠拴住，說好聽的話，給草和水，教牠拿起放下、前進後退、起來坐下，最後訓練牠在刀矛箭雨與鼓聲裡一動也不動。那根柱子在人這一邊有一個對應的東西，世尊指名說出來：四念處，就是拴住心的那根柱子。全篇最後停在一句稱呼上——沒有受過調伏就死的，不管年紀多大，都叫做沒有受過調伏而死。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 王子來問一句話 那時候，見習的沙門阿奇羅婆多（Aciravata）住在森林裡的一間小屋。 那時，闍耶斯那王子（Jayasena）散步消遣，一路走來，到了見習的沙門阿奇羅婆多那裡。到了之後，與他互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐定之後，闍耶斯那王子對見習的沙門阿奇羅婆多說： 「阿耆毘舍那君（Aggivessana），我聽說過這樣一句話：『在這裡，一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地住，會碰到心的專一。』」 「王子，正是這樣；王子，正是這樣。在這裡，一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地住，會碰到...

中部一二六經　浮彌經（Bhūmija Sutta） 期望有沒有用，這個問題被整個換掉——換成你手上握的是沙還是芝麻 一位王子拿一個四句的難題去問托缽到他家的比丘：有些沙門婆羅門主張，抱著期望修行也得不到果，不抱期望也得不到，兩者都抱也得不到，兩者都不抱也得不到；你的導師怎麼說？這四句設計成無論怎麼答都堵死——期望的有無被窮盡了四次，而每一次的結論都一樣。 浮彌的回答有兩點值得看。第一，他先聲明：這件事我沒有當面聽世尊說過。第二，他自己補了一個字進去——不從根源處修行的，四種情況都得不到果；從根源處修行的，四種情況都得得到果。四句一格不動，動的是另一個維度。他補完之後，回頭去問世尊自己這樣答對不對。 世尊確認了，然後把那個維度講明白：走的是錯誤的見解、錯誤的思惟一路到錯誤的定的人，四種情況都得不到；走的是正見一路到正定的人，四種情況都得得到。接著四個譬喻，兩兩成對，每一對只換一樣東西——要油的人把沙倒進槽裡榨，換成把芝麻粉倒進去；要奶的人從剛生小牛的母牛角上擠，換成從乳房擠；要奶油的人把水倒進瓶裡攪，換成把酪倒進去；要火的人拿濕而含汁的木頭鑽，換成拿乾枯的木頭。動作一模一樣，期望也一樣，換的是手上那樣東西。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 王子問的那個四句 那時，浮彌長老（Bhūmija）在上午穿好衣，拿了缽與外衣，前往闍耶斯那王子（Jayasena）的住處。到了之後，在鋪好的座位上坐下。 那時，闍耶斯那王子來到浮彌長老那裡。到了之後，與浮彌長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐定之後，闍耶斯那王子對浮彌長老說： 「浮彌君，有一些沙門與婆羅門這樣說、抱著這樣的見解：『抱著期望而過清淨的修行生活，得不到果；不抱期望而過清淨的修行生活，得不到果；既抱期望又不抱期望而過清淨的修行生活，得不到果；既不抱期望也不是不抱期望而過清淨的修行生活，得不到果。』浮彌君的導師在這件事上怎麼說、怎麼講？」 浮彌加上的那兩個字 「王子，這件事我沒有當面聽世尊說過，也沒有當面領受過。不過有一種可能，世尊會這樣回答： 『不從根源處而抱著期望過清淨的修行生活，得不到果；不從根源處而不抱期望過清淨的修行生活，得不到果；不從根源處而既抱期望又不抱...

中部一二七經　阿那律經（Anuruddha Sutta） 他不說「我聽說」，也不說「理當如此」——他說「那些天神就是這樣」 一位木匠請阿那律吃飯，飯後問了一個很技術的問題：長老們有的叫我修沒有限量的心解脫，有的叫我修變得廣大的心解脫；這兩樣是意義不同、說法也不同，還是意義相同而只是說法不同？阿那律先讓他自己說，木匠說是同一回事，阿那律當場否掉：這兩樣意義不同，說法也不同。 分別在於它們各自量的是什麼。沒有限量的心解脫是慈、悲、喜、捨遍滿一方而住，接著第二方、第三方、第四方，上下四維，對一切如同對自己；變得廣大的心解脫則是有範圍的——遍滿一棵樹下那麼大，或者兩三棵樹下，或者一個村子的範圍，或者兩三個村子的範圍，或者一個大國，或者兩三個大國，或者直到海邊的整片大地。前者不設限量，後者一級一級把範圍撐大，而撐得再大也還是一個範圍。 接下來阿那律講四種投生、講天神聚在一起時只看得出容色的差別而看不出光的差別、講他們散開之後兩種差別都看得出來、講他們像被人用擔子或籃子搬走的蒼蠅——黏上哪裡就在哪裡樂在其中，從不覺得這裡是恆常的。一位比丘追問到底，問出同一類天神為什麼有的光小有的光無量、有的光濁有的光淨，答案是燈油與燈芯乾不乾淨。而最後那位比丘指出的一件事，比前面所有內容都更值得停下來：阿那律從頭到尾沒有說「我聽說」，也沒有說「理當如此」，他說的是「那些天神就是這樣」。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。 木匠五支的邀請 那時，木匠五支（Pañcakaṅga）吩咐一個人： 「來，你去阿那律長老（Anuruddha）那裡。到了之後，用我的話向阿那律長老頂禮，就說：『尊者，木匠五支向阿那律長老頂禮。』然後這樣說：『尊者，請阿那律長老答應明天連您在內一共四位的齋飯；尊者，也請阿那律長老早一點來，因為木匠五支有王家的公事，事情多，要做的多。』」 那個人回答木匠五支「是的，主人」，就去阿那律長老那裡。到了之後，向阿那律長老禮敬，然後在一旁坐下。坐定之後，那個人對阿那律長老說： 「尊者，木匠五支向阿那律長老頂禮，並且這樣說：『尊者，請阿那律長老答應明天連您在內一共四位的齋飯；尊者，也請阿那律長老早一點來，因為木匠五支有王家的公事，事情多，要做的多。』」 阿那律長老以沉默表示同意。 那一夜過後，阿那律...

中部一二八經　隨煩惱經（Upakkilesa Sutta） 勸了三次都被擋回來，他就自己走了；走到另一片林子，才講出那十一樣東西 憍賞彌的比丘們吵起來了，用嘴上的刀互相戳。一位比丘去請世尊過去。世尊去了，說：夠了，比丘們，不要吵架。有一位比丘當場擋回來：尊者，請等一下，世尊是法的主人，請世尊少事少務、安住在當下就住在安樂裡；這場吵架我們自己會被人認得。同樣的話，世尊說了三次，同樣的話，那位比丘擋了三次。 第二天早上世尊照常進城托缽，回來收好住處，拿了缽與外衣，就站在那裡說了幾首偈，然後走了。偈裡有一句是這樣說的：打斷別人骨頭、奪走性命、搶走牛馬財物、把國家洗劫一空的人，連那樣的人都還處得來，你們為什麼不能。說完他沒有再回頭，一路走到婆咎那裡，再走到東竹林——阿那律、難提、金毘羅三個人住的地方。 到了那裡，世尊問的是同一組問題：撐得住嗎？和睦嗎？不放逸嗎？三個人的回答具體到誰先回來擺座位、誰後回來收拾、水瓶空了誰去裝、抬不動就用手勢招呼另一個人一起抬——為了這件事不開口說話。然後才有本經最主要的那一段：阿那律說他們修行時會認出光明、也看見形色，可是光明很快就不見了，而他們看不穿那是怎麼回事。世尊說那個徵象是應該看穿的，接著把自己覺悟以前的同一段經驗整個攤開——十一樣東西，一樣一樣讓那個定垮掉：疑惑、不作意、昏沉與睡意、驚駭、亢奮、粗重、精進發得太過、精進太鬆、渴求、對種種差別的想、對形色看得太用力。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園。 擋回來三次 那時候，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。 那時，有一位比丘前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。站定之後，那位比丘對世尊說： 「尊者，憍賞彌的比丘們起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳。尊者，請世尊出於憐憫，到那些比丘那裡去。」 世尊以沉默表示同意。 那時，世尊前往那些比丘那裡。到了之後，對那些比丘說： 「夠了，比丘們，不要吵架，不要爭吵，不要衝突，不要爭論。」 聽了這話，有一位比丘對世尊說： 「尊者，請等一下。世尊是法的主人；尊者，請世尊少事少務，安住在當下就住在安樂裡。這場吵架、爭吵、衝突、爭論，我們自己會被人認得。」 世尊第二次對那些比丘說：「夠了，比丘們，不要吵架，不要爭吵...

中部一二九經　賢愚經（Bālapaṇḍita Sutta） 當下那三種苦，沒有一種是被誰罰的——全部是他自己聽見、自己看見、自己想起來的 一個笨人有三個特徵：想的是想壞了的事，說的是說壞了的話，做的是做壞了的事。世尊說，要不是這三樣，有智慧的人根本認不出他來。接著是當下這一生的三種苦，而三種都不是別人加給他的。第一種：他坐在集會所、坐在街上、坐在十字路口，聽見旁人談起某一種人做的某一種事，而他心裡明白——那些東西確實在我身上有。第二種：他看見國王抓到強盜之後施加的那一長串刑罰，心裡明白——要是國王知道了，我也是那樣。第三種：他坐著或躺著的時候，過去做過的那些事像傍晚的山影一樣垂下來、罩下來、整片壓下來，而他哭起來。 然後是死後。地獄那一段，世尊先說連譬喻都打不出來，一位比丘請他還是打一個，他才給了三百枝矛與一塊石頭比雪山的兩個比法。接下來是地獄的刑罰、大地獄的四方四門、畜生的五類胎，最後是那隻瞎眼的烏龜——每一百年浮上來一次，而海上漂著一個只有一個孔的軛。世尊說：那隻烏龜把脖子伸進那個孔裡，還比一個掉下去過的笨人再得到人身要快。理由只有一句：在那底下沒有照法而行、行得端正、做善的事、做福的事，那裡通行的是互相吃，是強的吃弱的。 有智慧的人那一半逐句對稱，只換掉正負號。而兩半的收尾都用同一個賭徒的譬喻：輸掉妻兒與全部家產的那一擲，比起投生地獄，是小的；贏得一大筆財產的那一擲，比起投生天界，也是小的。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。 那時世尊對比丘們說：「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 笨人的三個特徵 「比丘們，笨人（Bāla）有這三個特徵、三個徵象、三樣做出來的行跡。哪三個？ 比丘們，在這裡，一個笨人想的是想壞了的事，說的是說壞了的話，做的是做壞了的事。比丘們，要不是這個笨人想的是想壞了的事、說的是說壞了的話、做的是做壞了的事，有智慧的人憑什麼認得出他來——『這一位是笨人，不是善士』？比丘們，正因為這個笨人想的是想壞了的事、說的是說壞了的話、做的是做壞了的事，有智慧的人才認得出他來——『這一位是笨人，不是善士』。 聽見人家在談 比丘們，這樣一個笨人，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就感受到三種苦與心裡的難受。 比丘們，如果這個笨人坐在集會所、...