米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部一百經　傷歌邏經（Saṅgārava Sutta） 靠傳聞的、單憑一點信的、自己知道的——他把三堆擺在一起，然後說我在第三堆裡 一位對覺悟者、法與僧團深具信心的婆羅門女陀蘭闍尼絆了一跤，脫口說了三遍禮敬。同住一村的年輕婆羅門傷歌邏聽見了，說出一句很難聽的話：明明有具足三種明的婆羅門在，這個女人竟然去稱讚那個光頭的小沙門。而她的回答不是辯護，是一句條件句——好孩子，你不知道那位世尊的戒與智慧；你要是知道，就不會覺得應該罵他、貶他。他只回了一句：那麼等他到了這裡，告訴我。 見面之後傷歌邏的問題很明確：有些沙門與婆羅門自稱在當下這一生已經到了親證的了知的圓滿、到達彼岸，自稱是清淨修行的根本；喬達摩君在他們當中是哪一種？而世尊的第一件事是把「他們」拆成三堆——有些是靠傳聞的，就像具足三種明的婆羅門；有些是單憑一點信的，就像推理的人、考察的人；有些是在從前沒有聽過的法上，自己以親證的了知知道了法的。他說：我在第三堆裡。而接下來一整段，就是他證明自己屬於第三堆的方式。 兩位老師、三根木頭的譬喻、咬緊牙關、憋住呼吸到耳孔像風箱在響、天神在旁邊猜他死了沒有、拒絕那份要從毛孔灌進來的天上精華、瘦到想摸肚皮摸到的卻是脊椎骨——然後是父親田邊那棵閻浮樹的涼蔭。收在一夜三分的三種明。而傷歌邏聽完之後的評語只有一句話，而且只講努力：喬達摩君的努力是不肯罷手的努力，是善士的努力。接著他問了一個很短的問題——有天神嗎？世尊沒有回答有或沒有，他說的是「這件事我是有根據地知道的」。傷歌邏當場說這不就成了空話。而全篇的最後一句是一個關於公認的說明：因為在世間上，「有天神」這件事是被高度公認的。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊帶著一大群比丘僧團在憍薩羅國遊行。 她絆了一跤 那時候，有一位婆羅門女叫陀蘭闍尼（Dhanañjānī），住在闡陀羅甲巴（Cañcalikappa），對覺悟者、對法、對僧團都深具信心。 那時，陀蘭闍尼婆羅門女絆了一跤，脫口說了三遍感興語： 「禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。 禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者。 禮敬那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者。」 那時候，有一個年輕的婆羅門叫傷歌邏（Saṅgārava），也住在闡陀羅甲巴，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史；精通...

中部一〇一經　天臂經（Devadaha Sutta） 痛是從哪裡來的——他不否認苦行能不能淨化，他問的是你憑什麼知道那是舊帳 這是一篇轉述。世尊沒有面對任何來訪者，他向比丘們複述自己三度走到尼乾陀那裡去的對話。對方的主張只有一句：不論一個人感受到什麼，全部都是因為從前做過的；所以舊的業靠苦行了結，新的業不再造，苦就會被磨完。而世尊的第一個動作不是反駁這句話的內容——他問了五個問題，每一個都只問「你知道嗎」，五次得到同一個回答。 第二回合他把因果的方向倒了過來。你們使力使得凶的時候，那種由使力而來的、苦的、劇烈的、辛辣的受就凶；不使力的時候就不凶——這是你們自己承認的。那麼那份痛正在被誰製造？是現在的你們，不是過去的誰。第三回合他問了十次「辦不辦得到」：一件當下這一生要受的業，能不能靠使力改成來世才受？受起來是苦的能不能改成樂的？要受得多的能不能改成受得少的？十次都是辦不到，而十次都是尼乾陀自己說的。於是結論不必他下：那你們的使力就沒有效果，努力就沒有效果。 而這一篇最容易被讀漏的，是他並沒有把苦丟掉。四種「有效果」的樣本裡，第二種正是「讓自己吃苦地努力」；判準寫在製箭人那個譬喻裡——箭桿要放在兩根燒著的木頭中間烘、烤，弄直，弄成能用的，可是弄好了就不烘了。他反對的從來不是痛，是把痛當成一張還不完的舊帳單。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在釋迦族的地方，一個叫天臂（Devadaha）的釋迦族市鎮。 那時，世尊喚比丘們： 「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 「比丘們，有一些沙門與婆羅門這樣說、這樣主張：『不論這個人（Purisapuggala）感受到什麼——樂、苦或不苦不樂——那全部都是因為從前做過的（Pubbekatahetu）。這樣，舊的業靠苦行了結，新的業不再造，往後就不再有流進來的；往後不再有流進來的，就是業的滅盡；業滅盡就是苦的滅盡；苦滅盡就是受的滅盡；受滅盡了，一切苦就都磨掉了。』比丘們，尼乾陀（Nigaṇṭha）就是這樣說的。 五個問題 比丘們，我去到這樣主張的尼乾陀那裡，這樣說： 『賢友尼乾陀們，你們真的這樣說、這樣主張嗎——不論這個人感受到什麼，樂、苦或不苦不樂，那全部都是因為從前做過的；這樣，舊的業靠苦行了結，新的業不再造，往後就不再有流進來的；往後不再有流進來的，就是業的滅盡；業滅盡...

中部一〇二經　五三經（Pañcattaya Sutta） 他一次也沒有說那些主張是假的——他問的是這東西還是不是被造出來的 這是一份清點。世尊把當時關於自我與死後的一切說法排開：主張自我死了以後有想、無想、非有想非無想的三派，主張眾生斷絕消失的一派，主張當下這一生就是涅槃的一派。開場他自己算了一次：這五個就是三個，這三個就是五個。而算完之後，那個算式再也沒有被提起。 值得注意的不是他怎麼駁，是他不駁。整篇裡他沒有說任何一種主張是假的。八次出現的是同一句話，一字不改：這是被造作的，是粗的；而造作是有止息的。判準因此不是真或假，是這個東西還是不是被造出來的。而五派互相否決的方式自己排成一條升級的鏈——有想派被無想派否決，因為想是病、是癰、是箭；無想派被非有想非無想派否決，因為無想是迷亂；三派一起被斷滅派否決，因為你們都在往上奔。而斷滅派收在一隻被皮帶綁在柱子上的狗身上：怕自我存在、厭惡自我存在，於是繞著自我存在跑、繞著它轉。 最後一層是這一篇真正的刀。一個人已經放掉了關於過去與未來的見解，不再立足於感官慾望的束縛，越過了遠離的喜，越過了跟物質無關的樂，越過了不苦不樂的受，看著自己說：我已經寂靜，我的火已經熄了，我沒有執取。世尊承認他講的的確是合於涅槃的道路——然後說：他這樣看著自己，這件事本身就算執取。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，世尊喚比丘們： 「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 五和三 「比丘們，有一些沙門與婆羅門推想未來，抱著關於未來的見解，就未來提出種種主張的說法。 有些人這樣主張：『自我死了以後有想，而且仍然完好。』有些人這樣主張：『自我死了以後無想，而且仍然完好。』有些人這樣主張：『自我死了以後非有想非無想，而且仍然完好。』有些人主張一個存在的眾生會斷絕、消失、不再存在。還有些人主張當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就是涅槃。 這樣算起來，他們或者主張一個自我死了以後仍然完好，或者主張一個存在的眾生會斷絕、消失、不再存在，或者主張當下這一生就是涅槃。這五個就是三個，這三個就是五個——這就是五和三的綱要。 有想的那一派 比丘們，那些主張自我死了以後有想而且仍然完好的沙門與婆羅門，主張的是：那個有想的自我有形體，或者沒有形體，或者又有形體又沒有形體，...

中部一〇三經　如何經（Kinti Sutta） 不要爭執——說完這四個字他沒有停，他給了一套程序 開場不是教誡，是一個問句：比丘們，你們心裡怎麼看我？是為了衣服才說法，為了托缽得來的食物才說法，為了住處才說法，為了這樣那樣的存有才說法嗎？比丘們回答不是——我們心裡想的是，世尊有憐憫心，求我們的利益，是懷著憐憫才說法的。這個地基先立好，接下來的話才說得下去。 而接下來的話是一套程序。兩位比丘在深入談法的時候說法不一樣，第一步不是判誰對，是先分辨這是哪一種不同：義理不同而字句也不同、義理不同而字句相同、義理相同而字句不同、兩者都相同。四種各有各的走法，而只有第三種被加上一句輕重——字句這件事很小，不要為了這麼小的事爭執。每一種都收在同一句話上：抓錯了的就當作抓錯了記住，抓對了的就當作抓對了記住。 有人犯了戒的那一段更值得看。經文列出兩個變數——我這邊會不會不好過、對方會不會受傷——排成四個組合，而四個組合的結論一模一樣：可以說。壓過那兩項的是第三個問題：我能不能把這個人從不善裡拉出來，安立在善裡。做得到，前面兩項就都是小事。做不到——那時候經文只給了一句話：對這樣的人，捨不可以被輕視。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在拘尸那羅（Kusinārā）的供物林裡。 那時，世尊喚比丘們： 「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 你們心裡怎麼看我 「比丘們，你們心裡怎麼看我——『沙門喬達摩是為了衣服才說法的，沙門喬達摩是為了托缽得來的食物才說法的，沙門喬達摩是為了住處才說法的，沙門喬達摩是為了這樣那樣的存有（Itibhavābhava）才說法的』嗎？」 「尊者，我們心裡並不是這樣看世尊的——不會想『沙門喬達摩是為了衣服才說法的，沙門喬達摩是為了托缽得來的食物才說法的，沙門喬達摩是為了住處才說法的，沙門喬達摩是為了這樣那樣的存有才說法的』。」 「比丘們，你們心裡既然不是這樣看我，那麼你們心裡是怎麼看我的呢？」 「尊者，我們心裡是這樣看世尊的：『世尊有憐憫心，求我們的利益；他是懷著憐憫才說法的。』」 「比丘們，你們心裡既然是這樣看我——『世尊有憐憫心，求我們的利益；他是懷著憐憫才說法的』—— 那麼比丘們，那些我親證地了知（Abhijānāti）之後為你們說的法，也就是：四念處（Satipaṭṭhāna）、四種正確的努...

中部一〇四經　娑摩村經（Sāmagāma Sutta） 隔壁教派剛剛在喪禮上裂開，阿難把消息帶回來——而他問的不是那件事 尼乾陀・若提子剛死在波婆。他一死，尼乾陀們就分成兩派，起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳：你不懂這個法與教誡，我懂；你走錯了路，我走對了。連他們的在家弟子都顯得厭離、褪了心、要退開——那套法與教誡講得不好、宣說得不好、不能把人引出去、不通向平息、不是一位圓滿覺悟者宣說的，所依的塔已經崩了，沒有地方可以投靠。 消息由一位見習的沙門帶到阿難那裡，阿難把它帶到世尊那裡，並且說出自己真正在想的那一句：但願世尊過世以後，僧團裡不要起爭執。而世尊沒有接那個時間點。他改做一件事——把爭執分等級。他先問：那些我親證地了知之後為你們說的法，你看過兩位比丘在那上面說法不一樣嗎？阿難說沒有；可是那些敬重世尊的人，可能會為了生計上的要求或戒條上的要求起爭執。世尊的回答很短：那種爭執很小。真正會出事的，是為了道、為了道路起的爭執。 接下來他列了六種爭執的根，而六種裡一種也不是關於教義的。容易生氣、記恨；抹煞他人的好、事事比高；嫉妒、慳吝；狡詐、會欺瞞；有惡的欲求、抱著錯誤的見解；緊抓自己所見的、抓死不放、難以放下。每一種都走同一條路——這樣的人對導師不恭敬，對法不恭敬，對僧團不恭敬，在修學上做不圓滿；而這樣的人才會在僧團裡製造爭執。根不在意見裡。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在釋迦族的娑摩村。 那個時候，尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）剛在波婆（Pāvā）過世。他一過世，尼乾陀們就分裂了，分成兩派，起了爭執，吵了起來，陷進爭論裡，用嘴上的刀互相戳： 「你不懂這個法與教誡，我才懂這個法與教誡。你怎麼可能懂這個法與教誡。你走的是錯的路，我走的才是對的路。我說的前後連得起來，你說的連不起來。該先說的你放到後面說，該後說的你放到前面說。你講熟的東西被翻過來了。你的說法被拆穿了。你已經被駁倒了，去想辦法把話圓回來吧；圓得了就把它解開。」 尼乾陀・若提子的門下簡直像在互相殘殺。連尼乾陀・若提子那些穿著白衣的在家弟子，對尼乾陀・若提子的門下也顯得厭離、顯得褪了心、顯得要退開——就像面對一套講得不好、宣說得不好、不能把人引出去、不通向平息、不是一位圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）宣說的法與教誡，所...

中部一〇五經　善星經（Sunakkhatta Sutta） 箭拔出來了，毒還留著一點——而他以為乾淨了，於是照常過日子 有幾位比丘在世尊面前宣說了究竟的知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。離車族的善星聽說了，就來問一個很尖的問題：他們是真的說對了，還是有些人只是把自己估得太高？ 世尊沒有替任何人打圓場。他說兩種都有。而對那些把自己估得太高的人，如來心裡是這樣的：我要為他們說法。緊接著卻是一句更冷的話——可是這裡有些愚人，會先把問題編排好、編排好，再來問如來；那時候，連如來原本那個「我要為他們說法」的念頭，都會變成別的樣子。 接下來的教法從五種人的傾向講起，一路收在一個傷口上。有一位比丘認定渴愛這支箭已經被自己拔掉了、無明這個毒已經被清乾淨了，於是他去追那些對他不合宜的東西——不合宜的形色、聲音、氣味、味道、觸感、心的對象。而那個毒其實還留著殘餘。經文給的譬喻是拔箭之後的醫囑：吃合宜的食物，按時洗傷口、按時上藥，不要到風吹日曬的地方走動，守著傷口讓它長好。醫生說得清清楚楚——毒清掉了，可是還有殘餘，只是不足以妨礙你。而那個人聽成了「乾淨了」。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林的重閣講堂。 那個時候，有好幾位比丘在世尊面前宣說了究竟的知（Aññā）：「我們了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」 離車族（Licchavī）的善星（Sunakkhatta）聽說了這件事：「據說有好幾位比丘在世尊面前宣說了究竟的知：『我們了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」 那時，離車族的善星到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的離車族的善星對世尊說： 他們是真的說對了嗎 「尊者，我聽說有好幾位比丘在世尊面前宣說了究竟的知：『我們了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』尊者，那些在世尊面前宣說究竟的知的比丘，他們是真的說對了，還是這裡面有些比丘只是把自己估得太高才那樣宣說的？」 「善星，那些在我面前宣說究竟的知的比丘——『我們了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有』——這裡面有些比丘是真的說對了，也有些比丘是把自己估得太高才那樣宣說的。 善星，那些真的說對了的比丘，他們說的就是那樣。而那些把自己估得太高才宣說的比丘...

中部一〇六經　不動搖之道經（Āneñjasappāya Sutta） 一層一層靠著渡過去——而最上面那一層，是最上等的那個執取 開場沒有鋪陳。感官慾望無常，空洞，虛假，是騙人的東西；那是幻術變出來的，是說給傻子聽的話。當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想——兩邊都是魔羅管得到的地方，是魔羅的境域，是魔羅撒下的餌，是魔羅的牧場。 接下來是七條路，一級一級往上。前三條通向不動搖：把心撐得廣大，勝過世間；或者看形色只是四種基本元素與由它們衍生出來的形體；或者看出這兩邊都無常，無常的東西不值得歡喜、不值得稱許、不值得黏著。中間三條通向無所有之境，其中一條只有一句話——這是空的，沒有自我，也沒有屬於自我的。最後一條通向非有想非無想之境。每一條收在同一句話上：他這樣走下去，心對那個處所澄淨下來；澄淨了，當下就進得去，或者靠智慧確定下來。 而全篇的轉折是阿難問的。他問的是那個最著名的思惟——要是沒有它就好了，那就不會有我的了；將來不會有，將來也不會有我的；凡是已經有的、已經生成的，我就把它捨棄。這樣得到了捨的比丘，會不會完全止息？世尊的回答是：有的會，有的不會。差別在他對那個捨做了什麼。他要是歡喜它、稱許它、黏著它不放，識就依著它，就以它為執取——而阿難追問下去，得到的答案是：他抓住的是非有想非無想之境，而那是最上等的那一個執取。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在拘樓國，一個叫劍磨瑟曇的拘樓人的市鎮。 那時，世尊喚比丘們： 「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 魔羅的牧場 「比丘們，感官慾望（Kāma）無常（Anicca），空洞，虛假，是騙人的東西。比丘們，那是幻術變出來的，是說給傻子聽的話。 當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來世對感官慾望的想——兩邊都是魔羅（Māra）管得到的地方，是魔羅的境域，是魔羅撒下的餌，是魔羅的牧場。在那裡面，覬覦（Abhijjhā）、惡意、好勝爭鬥這些惡的、不善的心思就長得起來；而對一位在這裡修學的聖者的弟子來說，正是那些東西造成了障礙。 第一條合於不動搖的道路 比丘們，在這種情況下，一位聖者的弟子這樣思量：『當下這一生的感官慾望與來世的感官慾望，當下這一生對感官慾望的想與來...