米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部九十四經　瞿德牟佉經（Ghoṭamukha Sutta） 他一邊跟著人家的腳步走，一邊說「沒有合乎法的遊方生活」 這一篇的說法者不是世尊——世尊已經完全止息了。優陀那長老住在波羅奈的欽彌耶菴婆林，正在露天底下來回走動；婆羅門瞿德牟佉散步經過，問候之後就跟著他的腳步一起走，一邊走一邊丟出一句話：喂，沙門，我認為沒有合乎法的遊方生活。而優陀那的回應不是反駁——他從經行的地方走下來，進屋子，在鋪好的座位上坐下。婆羅門也跟著下來，站在一旁，然後把同一句話一字不差地又說了一遍。 坐定之後，優陀那先立了三條規矩：你對該同意的同意，對該反對的反對，我說的話你聽不懂意思的就當場問我這是什麼意思——這樣做，我們之間才會有一場談話。接著他端出四種人：折磨自己的、折磨別人的、兩邊都折磨的、兩邊都不折磨的，然後只問一句「哪一種合你的心」。婆羅門選了第四種，而理由是他自己說出來的：前三種都是把一個想要樂、討厭苦的人拿去烤、拿去煎。於是優陀那換了一個問法——世間有兩種集會，一種在追求妻兒、奴婢、田地與金銀，一種把這些全部捨棄出了家；那個兩邊都不折磨的人，你在哪一種集會裡比較常看到？婆羅門答：在出家的那一種。這時優陀那沒有下任何判斷，他只是把對方開場那句話原封不動地引了回來。 婆羅門當場改口，而且自己承認那句話是被幫了一把。他接著請對方把四種人詳細拆開——從裸行者的整份苦行清單，到宰羊屠牛的行當，到一位辦大祭祀的國王，再到如來出現於世間的那一整條路。講完他要皈依，而優陀那把它退了回去：你不要皈依我，你要皈依的是我所皈依的那位世尊。他問世尊在哪裡，得到的是四個字：已經完全止息了。收尾是一筆錢——鴦伽國王每天給他五百枚銅錢，他要撥一份給優陀那；優陀那說我們不能收金銀；他改口要蓋住處；而優陀那把它轉到華氏城的僧團身上。那座堂到現在還叫瞿德牟佉堂。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，優陀那（Udena）長老住在波羅奈的欽彌耶（Khemiya）菴婆林。 他跟著腳步一起走 那時候，婆羅門瞿德牟佉（Ghoṭamukha）因為有事到了波羅奈。 那時，婆羅門瞿德牟佉散步消遣、來回走著看著，走到欽彌耶菴婆林。 那時候，優陀那長老正在露天底下來回走動。 那時，婆羅門瞿德牟佉到優陀那長老那裡。到了之後，他與優陀那長老互相問候。寒暄與客套之後，他跟著正在來回走動的優陀那長老一起走...

中部九十五經　商伽經（Caṅkī Sutta） 一列瞎子手拉著手——前面的看不見，中間的看不見，後面的也看不見 世尊到了憍薩羅的烏波薩陀，村裡的婆羅門居士成群結隊往北走去見他。那塊封邑的主人商伽婆羅門正在樓上午睡，看見了，決定自己也去。而五百個外地來的婆羅門攔住他：您不該去見沙門喬達摩，該是他來見您。他們列了十項理由——出身、財富、學問、相貌、戒行、口才、門下三百個學生、國王的敬重、大婆羅門的敬重，以及那塊御賜的封邑。而商伽的回答是把同一套格式反過來用一次：那各位也聽聽我的理由。他一口氣列了二十項，句式一字不差，收句也一樣——就憑這一項，那位喬達摩君不應該來見我們，是我們應該去見他。 到了現場，真正說話的不是商伽。一個十六歲、頭髮剛剃過的年輕婆羅門迦波提迦坐在集會裡，趁著年高的婆羅門與世尊談話的時候一次又一次插嘴。世尊當場制止了他，而商伽替他求情。他問出的那個問題是整篇的引信：婆羅門那些古老的咒句，一代一代這樣說那樣說傳下來，典籍上有這一條，而婆羅門在那裡一口咬定「只有這個是真的，別的都是空的」——喬達摩君怎麼說？世尊一個字也沒有碰那些咒句的內容。他問的是三個關於人的問題：有沒有哪怕一個婆羅門說過「我知道這件事，我看見這件事」？有沒有哪一位老師、往上到第七代的老師說過？那些編出咒句的古仙人自己說過嗎？三次的回答都是沒有。於是那個譬喻落下來：一列瞎子手拉著手，前面的看不見，中間的看不見，後面的也看不見。 接下來才是全篇真正的內容，而它是被一句一句追問出來的。有五種法在當下這一生會有兩種果報——信、喜好、傳聞、順著理路推想、經得起靜思而被接受的見解；而每一種都可能是空的，也可能是真的。所以護持真實只到一個程度：你可以說「我的信是這樣」，但不能一口咬定「只有這個是真的」。覺悟真實則是另一件事：一位居士就貪、瞋、癡三種法一層一層檢驗那位比丘，檢驗完了才安下信，然後走過去、親近、側耳去聽、聽法、記住、審察意思、經得起靜思、生起意願、使勁、衡量、努力，最後以身體親自實現那個最高的真實。達到真實則是把同樣那些法一再修習。而收尾是把整條鏈子倒著追一遍——一格一格追回最前面，而最前面那一格正是信。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊在憍薩羅國遊行，與一大群比丘僧團同行，到了憍薩羅一個叫烏波薩陀（Opāsāda）的婆羅門村。世尊就住在烏波薩陀村北的天林娑...

中部九十六經　伊舒迦里經（Esukārī Sutta） 一塊肉被掛到一個窮人身上：這塊肉你要吃下去，而且要付錢 婆羅門伊舒迦里端出來的是一張表：四種伺候。婆羅門可以被四個階級伺候，剎帝利可以被三個，吠舍可以被兩個，而首陀羅只能被首陀羅伺候——還有誰會去伺候首陀羅呢？這句反問是提出這張表的人自己說的。他問喬達摩君在這件事上怎麼說。而世尊的第一句不是反駁，是一個問題：全世界都同意婆羅門這樣主張這四種伺候嗎？答案是不同意。於是那個譬喻落下來：就像有一個窮人，沒有東西，沒有財產，而別人不管他願不願意，硬把一塊肉掛在他身上說——這塊肉你要吃下去，而且要付錢。 接下來世尊沒有廢掉「伺候」這件事，他換掉了它的判準。我不說一切都應該伺候，也不說一切都不應該伺候；去伺候而因為伺候的緣故變得更壞的，我不說應該伺候；去伺候而因為伺候的緣故變得更好的，我說應該伺候。而且他讓四個階級各自把這句話回答一次——連首陀羅都會這樣回答。接著他把出身、相貌、財產三項一起處理掉：出身高貴的人裡有殺生說謊的，也有戒除殺生說謊的，所以出身高貴既不算比較好，也不算比較壞。最後判準被說得更具體：去伺候之後，信、戒、聽聞、施捨、慧這五樣有沒有增長。 伊舒迦里接著端出第二張表：四種自有的財產。婆羅門的是托缽乞食，剎帝利的是弓與箭袋，吠舍的是耕種與牧牛，首陀羅的是鐮刀與扁擔；而看不起自己那一份的人，就像牧牛的人拿了沒有給他的東西。世尊用同一個窮人的譬喻回了一次，然後給出自己的版本：我主張聖的、超出世間的法，是一個人的自有財產。而出身這件事他一句也沒有否認——在哪一個家族出生就被算作那一個，就像火依木柴燒起來就叫木柴火，依牛糞燒起來就叫牛糞火。火還是火，而它掛的名字來自它燒的東西。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 四種伺候 那時，婆羅門伊舒迦里（Esukārī）到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門伊舒迦里對世尊說： 「喬達摩君，婆羅門主張四種伺候：主張婆羅門的伺候，主張剎帝利的伺候，主張吠舍的伺候，主張首陀羅的伺候。 喬達摩君，婆羅門主張的婆羅門的伺候是這樣：『婆羅門可以伺候婆羅門，剎帝利可以伺候婆羅門，吠舍可以伺候婆羅門，首陀羅也可以伺候婆羅門。』喬達摩君，這就是婆羅門主張的婆羅門的伺候。 喬達摩...

中部九十七經　陀蘭闍尼經（Dhanañjāni Sutta） 他把一個人安置在一個自己不會去的地方，然後被當面問了一句為什麼 舍利弗在南山遊行，遇見一位剛在王舍城過完雨安居的比丘，問了三件事：世尊無病有力嗎？比丘僧團無病有力嗎？那位住在稻米門的婆羅門陀蘭闍尼無病有力嗎？前兩件的答案都是好。第三件他多問了一句：他不放逸吧？而回答是一段很難聽的話——他靠著國王去搶婆羅門居士，又靠著婆羅門居士去搶國王；他那位有信、從有信的家庭娶進來的妻子死了，續娶的那一位沒有信。舍利弗說了兩遍「這消息真不好聽」，然後說：但願我們什麼時候能與陀蘭闍尼婆羅門見上一面。 見面是在城外的牛欄邊。陀蘭闍尼請他喝奶，他推掉了，只指定一棵樹下。坐下之後，舍利弗問的還是同一句：你不放逸吧？而對方端出一整份清單：要養父母，要養妻兒，要養奴僕與雇工，要替朋友同僚、親屬血親、客人、過世的人、天神與國王各做該做的事，而且這個身體還要餵飽、要養大——十項，哪裡談得上不放逸。舍利弗一項也沒有駁。他把那十項一項一項拿起來，問的是同一個問題：一個人為了父母的緣故不照法而行，被地獄的守衛拖進去的時候，他說得動守衛嗎？他的父母說得動嗎？十次的答案一字不差：他就是一路叫喊，地獄的守衛還是會把他扔進去。接著同樣的十項再走一遍，問的是哪一種比較好；而每一次答完，舍利弗都補上同一句——另外有一些有依據、合乎法的營生，靠它們既養得起父母，又不必做惡的業，而且走的是福的道路。 後來陀蘭闍尼病重，派人去請。舍利弗到了，聽他把四個譬喻說完：鑽頭頂、勒頭、剖肚子、被兩個人架著放在炭坑上烤。然後舍利弗開始問「哪一個比較好」——地獄與畜生的胎，畜生的胎與餓鬼的境地，一路往上問到他化自在天與梵天的世間。而對方一聽到那四個字就重複了兩遍。於是舍利弗替他講了通往與梵天作伴的路：慈、悲、喜、捨。講完他就起身走了。而經文自己下了一句判語：他在還有更上面該做的事的時候，把陀蘭闍尼安置在低下的梵天世界裡。同一句話世尊對比丘們說了一次，又當著舍利弗的面問了一次。舍利弗給了理由。而世尊的最後一句不是評斷，是一則消息：陀蘭闍尼婆羅門已經過世，投生到梵天的世間了。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 這消息真不好聽 那時候，舍利弗長老正帶著一大群比丘僧...

中部九十八經　婆私吒經（Vāseṭṭha Sutta） 他把人的身體從頭髮一路數到聲音，一項一項問：差別在這裡嗎 兩個年輕的婆羅門散步的時候吵了起來，題目是「怎樣才算婆羅門」。婆羅墮闍說：父母兩系出身純淨，往上七代沒有人拿出身罵得倒他，到這個程度就算。婆私吒說：有戒，行止具足，到這個程度才算。兩個人誰也說不服誰——而他們兩個都被公認是有三種明的，一個是波迦羅娑帝的學生，一個是多樓佉的學生。於是他們去問沙門喬達摩，並且說好：他怎麼回答，我們就怎麼記住。 而世尊的回答沒有從人開始。他先講草與樹，再講蟲與飛蛾、螞蟻，再講四隻腳的、用肚子走的蛇、水裡的魚、靠翅膀飛的鳥——每一種的收句都一樣：牠們的特徵由出生而來，因為出生各不相同。差別是真的，而且被承認到底。然後他回到人身上，開始數：不在頭髮上，不在頭上，不在耳朵上，不在眼睛上，不在嘴上，不在鼻子上，不在嘴唇或眉毛上，不在脖子、肩膀、肚子、背、臀部、胸口上，不在手、腳、手指、指甲上，不在小腿、大腿上，不在膚色或聲音上。二十幾項數完，結論只有一句：在人的身體上，各自的差別找不到；人裡面的分別，只在稱呼上說。 接下來是一份職業的清單，八項：靠牧牛過活的是農夫，靠手藝的是工匠，靠買賣的是商人，靠替人做事的是僕役，靠拿沒有給他的東西的是盜賊，靠弓箭的是當兵的，靠當祭官的是祭司，享用村子與國土的是國王——每一項的收句都是「不是婆羅門」。盜賊夾在中間，國王排在最後。然後才是那一長串「我才叫他婆羅門」，二十幾條，沒有一條講出身、財產、學問或儀式。收尾是一句很硬的話：不是靠出身成為婆羅門，是靠行為；而世間靠行為運轉，眾生被行為綁著，像行進中的車被輪軸的栓綁著。最後那兩個最高的名字——梵天與帝釋——被給了一個具足三種明、不受後有的人。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在一奢能伽羅（Icchānaṅgala）的一奢能伽羅林叢。 怎樣才算婆羅門 那時候，有許多很有名望的大族婆羅門住在一奢能伽羅，就是：婆羅門商伽、婆羅門多樓佉（Tārukkha）、婆羅門波迦羅娑帝、婆羅門生聞、婆羅門都提耶（Todeyya），還有別的很有名望的大族婆羅門。 那時，年輕的婆羅門婆私吒（Vāseṭṭha）與年輕的婆羅門婆羅墮闍散步消遣、來回走著看著的時候，中間起了這樣一段談話：「各位，怎樣才算婆羅門？」 年輕的婆羅門婆羅墮闍這...

中部九十九經　須婆經（Subha Sutta） 他當面罵了世尊一句，而經文讓他一路答到底 年輕的婆羅門須婆・都提耶子因事住在舍衛城的一戶居士家，他問主人：我聽說舍衛城不缺阿羅漢，今天該去親近哪一位？主人指了祇樹給孤獨園。他去了，開場端出的是婆羅門的一句主張：在家人才走得成那個善的、正確的方法，出家人走不成。而世尊的第一句回答是關於自己怎麼說話的：我在這件事上是分開來說的，不是一口咬定的。不論在家人還是出家人，走錯了路我都不稱讚；走對了路我都稱讚。第二問也一樣——在家的事情大所以果報大，出家的事情小所以果報小？回答還是分開來說：大的事業做壞了果報也小，小的事業做成了果報也大；耕種是大的那一種，買賣是小的那一種。 接著他端出五種法：真實、苦行、清淨的修行、誦讀、施捨。而世尊問的是與前一篇問過商伽那位學生一模一樣的三個問題：婆羅門裡有沒有哪怕一個人說過「這五種法的果報是我親證之後才宣說的」？有沒有哪一位老師、往上到第七代？那些編出咒句的古仙人自己說過嗎？三次都是沒有。一列瞎子的譬喻於是又落下來一次。而這一次對方翻臉了——他生氣，當著世尊的面貶損世尊，並且搬出自己老師波迦羅娑帝的話：有些沙門婆羅門自稱有超過常人的知見上的殊勝，那種話只是笑話，只是名目，只是空的，只是虛的。 世尊沒有回應那句罵。他只問了一句：那位波迦羅娑帝能用自己的心圍住一切沙門婆羅門的心而了知嗎？而須婆自己答：他連自己家女僕本妮迦的心都圍不住。從這一句開始，這個剛剛還在罵人的年輕人一路答到底——生盲人不能因為自己看不見就說日月不存在；他老師那句話既不照約定俗成、也不用咒典、也沒有省察過、也沒有意義，四項全是他自己判的。收尾是他自己承認婆羅門有第六種作福的事——出於憐憫；也是他自己承認那五種法在出家人身上看得多、在家人身上看得少。而世尊只做了一件事：把那五種法從「作福的項目」改判為心的配備。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 今天該去親近誰 那時候，年輕的婆羅門須婆・都提耶子（Subha Todeyyaputta）因為有事，住在舍衛城的一戶居士家裡。 那時，年輕的婆羅門須婆・都提耶子對他所住的那戶人家的居士說： 「居士，我聽說：『舍衛城不缺阿羅漢。』我們今天該去親近哪一位沙門或婆羅門？」 「先生，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。先生，你就去親...