米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部一經　根本法門經（Mūlapariyāya Sutta） 一切都從認出開始，錯的是認出之後的下一個動作 巴利藏的第一部經，處理的不是苦，是認知。世尊在一棵娑羅樹下對比丘們鋪開一張清單：地、水、火、風，眾生、天神、生主、梵天，四層禪定的無形之境，所見所聞所感所認識，一、多、一切——最後一項是涅槃。二十四個對象，人心能碰到的東西大致都在裡面了。 對每一個對象，世尊都問同一件事：你認出它之後，做了什麼。未曾聽聞正法的一般人把地認出為地，這一步沒有錯；錯在下一瞬間，心把自己編織了進去——它就是我、我在它裡面、我從它而來、它是我的——然後喜愛它。二十四個對象，同一個動作，一次不漏。仍在學的人已經能親證地了知，但只能用祈願的語氣守著：願他不構想。阿羅漢與如來則是直陳：他不構想。從「願他不」到「他不」，修行的次第寫在語氣裡。 清單的最後一項是涅槃。只要被心捉住當作對象，涅槃照樣可以被構想、被佔有、被喜愛。 這部經的結尾是全藏獨有的：那些比丘並不歡喜世尊所說的話。一部教人「不喜愛」的經，以聽眾的「不歡喜」收場，而且用的是同一個字。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在鬱迦羅（Ukkaṭṭhā）的須跋伽林（Subhagavana）中，一棵高大的娑羅樹王之下。 在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」比丘們回答：「尊者。」 世尊說：「比丘們，我要為你們說一切法的根本次第（Mūlapariyāya）。仔細聽，好好作意，我要說了。」 「是的，尊者。」比丘們回答。 世尊說： 未曾聽聞正法的一般人 「比丘們，在這裡，有一種未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教。 這樣的人，把地想知為地；把地想知為地之後，他便開始構想（Maññati）：構想『地』，構想『我在地之中』，構想『我從地而來』，構想『地是我的』，於是喜愛（Abhinandati）地。這是為什麼？因為他尚未遍知（Pariññā）它——我這麼說。 同樣地，他把水想知為水，把火想知為火，把風想知為風；把眾生想知為眾生，把天神（Deva）想知為天神，把生主想知為生主，把梵天想知為梵天，把光音天想知為光音天，把遍淨天想知為遍淨天，把廣果天想知為廣果天，把勝者想知為勝者；把空無邊之境（Āk...

中部二經　一切漏經（Sabbāsava Sutta） 有些問題不該問，不是因為危險，是因為問了會長出東西 這部經開頭第一句就把解脫的條件說死了：煩惱的漏之所以滅盡，是對知的人、見的人而言；不知不見的人不算。接著世尊指出那個知與見的樞紐——作意，也就是心把注意力投向哪裡。投錯了，未生的漏會生起，已生的會壯大；投對了，未生的不生，已生的脫落。 投錯的樣子，經文給得極其具體：我過去存在嗎，我過去是什麼，我未來會存在嗎，我未來會是什麼，我現在到底是什麼，這個眾生從哪裡來，又要往哪裡去。十六個問題，全是關於自己的來歷與去向。世尊的判斷不是這些問題無解，而是這樣投注注意力的人，會從中長出六種關於自我的見解，然後被那些見解綁住——像走進一片荒野，一座叢林。 七種對治的方法排在後面，第一種是靠見，其餘六種一種比一種樸素：守護根門、如實地使用衣食住藥、忍受寒熱與惡語、避開瘋狗與爛泥、把冒出來的惡念趕走、修習覺悟的支分。同一部經裡，最高的形上學診斷與「別坐在不該坐的位子上」並排放著，而且沒有誰高誰低的意思。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」比丘們回答：「尊者。」 世尊說：「比丘們，我要為你們說約束一切漏（Āsava）的次第。仔細聽，好好作意，我要說了。」 「是的，尊者。」比丘們回答。 世尊說： 總綱：知與見，以及作意的方向 「比丘們，我說漏的滅盡，是對知的人、見的人而言，不是對不知不見的人。知什麼、見什麼，漏才會滅盡？就是從根源處作意（Yoniso manasikāra）與不從根源處作意這件事。 比丘們，一個人不從根源處作意，還沒有生起的漏會生起，已經生起的漏會壯大；一個人從根源處作意，還沒有生起的漏不會生起，已經生起的漏會脫落。 比丘們，有些漏要靠見（Dassana）來斷除，有些要靠守護（Saṁvara）來斷除，有些要靠如實使用（Paṭisevanā）來斷除，有些要靠忍受（Adhivāsanā）來斷除，有些要靠避開（Parivajjanā）來斷除，有些要靠驅除（Vinodanā）來斷除，有些要靠修習（Bhāvanā）來斷除。」 靠見來斷除的漏 「比丘們，哪些漏要靠見來斷除？ 在這裡，有一種未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，...

中部三經　法嗣經（Dhammadāyāda Sutta） 世尊把吃剩的托缽食推到兩個餓昏的比丘面前，然後起身離開 這是一段很短的訓誡，沒有來訪者，沒有提問，也沒有事件。世尊只交代一件事：要做法的繼承人，不要做財物的繼承人。接著他舉了一個假設——他自己已經吃飽，缽裡還有剩下的食物，本來就要倒掉；這時來了兩位餓得發昏、身上沒力氣的比丘。他把食物推過去，說你們想吃就吃，不吃我就倒在沒有草的地上。一位比丘想起世尊剛講過的話，判定托缽得來的食物也算財物的一種，於是不吃，就這樣餓著過完一日一夜；另一位吃了。世尊說：前面那位更值得敬重。說完，他起身走進住處，沒有再解釋一句。 這個假設的狠處在於，食物是世尊親手遞出來的。連導師主動給的、即將被倒掉的、維持性命所需的一餐，都足以讓接受的人從法的繼承人滑成財物的繼承人——這個處境沒有安全解。但世尊的判語同樣要看清楚：他用的是比較級，第二位比丘並沒有被判為犯錯；而第一位比丘更值得敬重的理由，也不是他忍住了餓，是那一次拒絕會長遠地把他推向少欲、知足、削減、容易供養、發起精進。判準始終落在「再過幾年你會變成什麼樣的人」，不落在那一餐。 世尊離場之後，舍利弗接手講了下半部。他講的不是財物，是遠離——導師獨自過著遠離的生活，弟子有沒有跟著學；而他責備的順序，是從資深比丘先罵起。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」比丘們回答：「尊者。」 世尊說： 「比丘們，你們要做我在法上的繼承人（Dhammadāyāda），不要做在財物上的繼承人（Āmisadāyāda）。我對你們是有憐憫（Anukampā）的：『要怎麼樣，我的弟子才會成為法的繼承人，而不是財物的繼承人？』 比丘們，如果你們成了我在財物上的繼承人、而不是法上的繼承人，你們會因此落人話柄：『導師的弟子們過的是繼承財物的日子，不是繼承法的日子。』我也會因此落人話柄：『導師的弟子們過的是繼承財物的日子，不是繼承法的日子。』 比丘們，如果你們成了我在法上的繼承人、而不是財物上的繼承人，你們就不會因此落人話柄：『導師的弟子們過的是繼承法的日子，不是繼承財物的日子。』我也不會因此落人話柄：『導師的弟子們過的是繼承法的日子，不是繼承財物的日子。』 所以，比丘們，你們要做我在法上的繼承人，不要做財物上的繼承...

中部四經　怖駭經（Bhayabherava Sutta） 他挑最可怕的夜晚去最可怕的地方過夜，然後規定自己：怕來的時候不准換姿勢 一位婆羅門來訪，說了兩件事：跟您出家的年輕人都跟著您看樣學樣；還有，森林裡的偏遠住處實在難住，一個心還定不下來的比丘，林子會把他的心整個帶走。世尊兩次都說正是如此，接著做了一件他很少做的事——他用第一人稱講起自己覺悟以前的事。他先列出十六種人，說這些人住進森林會把恐懼與驚駭召喚出來，因為他們的行為不乾淨；每列一種，他就核對自己一次，然後說：我在自己身上看見這一項，就更安心地住在森林裡。 接著是本經的核心動作。他刻意挑了民間認為最不祥的日子——半月的第十四、第十五、第八夜——去住在園中、林中、樹下的神祠，那些令人汗毛直豎的地方，理由講得毫不含糊：也許我可以見到恐懼與驚駭。而恐懼真的來的時候，觸發物瑣碎得近乎荒謬：一頭鹿走過，一隻孔雀弄掉樹枝，風翻動滿地落葉。他給自己定下的規矩不是不害怕，是不換姿勢——走著的時候怕來了，就不站、不坐、不躺，一直走到那份怕耗完為止；站著、坐著、躺著各有一遍。方法的全部內容，就是取消掉「換個姿勢」這個出口。 經文的最後，婆羅門可能會冒出的懷疑被世尊自己講了出來：說不定他到今天還住森林，是因為還沒離貪。答案是兩個理由，其中一個是憐憫後來的人——恰好回到婆羅門開場那句「跟著您看樣學樣」。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）前往世尊那裡。他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐定之後，生聞婆羅門對世尊說： 「喬達摩君，那些出身良好的年輕人，因為對您有信心而離開家、過上無家的生活，喬達摩君是他們的帶頭者，是幫助他們最多的人，是勸勵他們的人；而那群人也就跟著喬達摩君看樣學樣。」 「正是如此，婆羅門，正是如此。那些出身良好的年輕人，因為對我有信心而離開家、過上無家的生活，我是他們的帶頭者，是幫助他們最多的人，是勸勵他們的人；而那群人也就跟著我看樣學樣。」 「可是喬達摩君，森林荒野偏遠的住處實在難住，遠離實在難行，獨自一人實在難以安樂。我想，對一個還得不到定的比丘來說，林子是會把他的心整個帶走的。」 「正是如此，婆羅門，正是如此。森林荒野偏遠的住處實在難住，遠離實在難行，獨自一人實在難以安樂；對一個還得不到定的...

中部五經　無穢經（Anaṅgaṇa Sutta） 乾淨而不知道的人，排在骯髒而知道的人後面 這是一部世尊全程沒有開口的經。場景在祇樹給孤獨園，說法的是舍利弗長老，中途插話與收尾的是大目犍連長老。舍利弗一開口就把世間的人分成四種：帶著污穢而不知道自己帶著的、帶著污穢而知道自己帶著的、沒有污穢而不知道自己沒有的、沒有污穢而知道自己沒有的。讀者會預期他把乾淨的排在骯髒的前面——他沒有。他把兩對各自拆開，每一對裡「知道」的排在前面，於是那個帶著污穢而知道的人，位置高過那個沒有污穢卻不知道的人。 接著他說明什麼叫污穢。不是貪，不是瞋，是「想要」這一路的心思，而且十九項想要沒有一項關於感官，全部關於自己在僧團裡的位置：希望犯了戒沒人知道，希望被指出過失時是私下而不是在眾人面前，希望導師點名問的是我，希望進村托缽時走在前面的是我，希望齋堂裡最好的座位、最好的水、最好的一份飯是我的，希望上好的衣服歸我。而污穢並不是這些願望本身。舍利弗把定義下在後面那一句：願望落空的時候他惱怒起來，心裡不滿，這份惱怒和這份不滿，兩樣才是污穢。願望是看不見的，發火的那一下才是證據。 由此苦行也就失去了資格的地位：一個住森林、只吃托缽得來的食物、穿撿來的碎布縫成的衣服的比丘，只要那些想要還在，賢友們照樣不會敬重他——像一只乾淨的銅盤，蓋上另一只銅盤端過市場，掀開來裡面是一具屍體。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，舍利弗長老（Sāriputta）對比丘們說：「比丘賢友們。」 「賢友。」比丘們回答舍利弗長老。 舍利弗長老說： 四種人 「賢友們，世間有這四種人存在。哪四種？ 有一種人，自己帶著污穢（Aṅgaṇa），卻不能如實了知『我內在有污穢』。 有一種人，自己帶著污穢，能如實了知『我內在有污穢』。 有一種人，自己沒有污穢，卻不能如實了知『我內在沒有污穢』。 有一種人，自己沒有污穢，能如實了知『我內在沒有污穢』。 賢友們，那個帶著污穢卻不能如實了知『我內在有污穢』的人，在同樣帶著污穢的這兩個人當中，被說成是較差的那一個。 賢友們，那個帶著污穢而能如實了知『我內在有污穢』的人，在同樣帶著污穢的這兩個人當中，被說成是較好的那一個。 賢友們，那個沒有污穢卻不能如實了知『我內在沒有污穢』的人，在同樣沒有污穢的這兩個人當中，被說...

中部六經　願經（Ākaṅkheyya Sutta） 十七個願望，從「讓同修喜歡我」到「煩惱的漏滅盡」，答案一字不改 世尊在祇樹給孤獨園對比丘們說法，全篇沒有對話，沒有提問的人。開頭先交代戒：戒行具足，戒條遵守周全，在再小的過失上也看得見危險。接著是十七次「如果一個比丘希望」，願望從最低處往上排——被同修喜歡、拿得到四種資具、供養我的人得大果報、已故親人憶念我對他們有益、忍得住厭倦、忍得住恐懼與驚駭、四種禪那要得就得、觸到無形的解脫、成為入流者、一次往返者、化生而不再返回，然後是神變、清淨而超越常人的耳、他心、宿命、清淨而超越常人的眼，最後是煩惱的漏滅盡。讀者會期待願望越高、給的方法越特別。沒有。 十七次的答案是同一段話，逐字不動：在戒上做得圓滿，專注於內心那份心的止，不荒廢禪那，具備觀，常到空屋裡去用功。經文因此沒有給出十七條路，它給的是一條路，然後說這十七件事全都掛在它上面。講完之後，世尊把開頭那句關於戒的話一字不差地再說一遍，補上一句：先前說的那句話，就是針對這些說的。 前一經剛判定「想要」是污穢，這一經把十七個「希望」整排列出來當作正當的起點。經文自己沒有處理這個落差——它一句也沒有討論願望本身。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，世尊喚比丘們：「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答世尊。 世尊說： 先把戒說在前面 「比丘們，你們要戒行具足地過活，要把戒條（Pātimokkha）遵守得周全；以戒條的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險；受持學處（Sikkhāpada）而修學。 十七個願望 比丘們，如果一個比丘希望：『但願同修們喜歡我、中意我、看重我、覺得我能讓心長進。』那麼他就在戒上做得圓滿，專注於內心那份心的止，不荒廢禪那，具備觀，常到空屋裡去用功。 比丘們，如果一個比丘希望：『但願我拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。』那麼他就在戒上做得圓滿，專注於內心那份心的止，不荒廢禪那，具備觀，常到空屋裡去用功。 比丘們，如果一個比丘希望：『我用著他們供給的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；但願他們所做的這些，有大果報、有大利益。』那麼他就在戒上做得圓滿，專注於內心那份心的止，不荒廢禪那，具備觀，常到空屋裡去用功。 比丘們，如果一個...

中部七經　布喻經（Vatthūpama Sutta） 講完以後才交代：旁邊一直坐著一個真的靠河水洗罪的人 世尊在祇樹給孤獨園對比丘們說法，用一塊布起頭。一塊髒了、積了垢的布，染工不論拿它去染青、染黃、染紅、染深紅，顏色都上不好，因為布本身不乾淨；一塊乾淨明亮的布，怎麼染都染得漂亮。心受污染，可以預料的是惡的去處；心不受污染，可以預料的是善的去處。接著他列出十六項心的雜染，從覬覦與不正當的貪求開始，到放逸為止，一項一項認出來，一項一項斷掉。 斷掉之後，經文接上一長串：對世尊、對法、對僧團的確認過的清淨信心，因意義而生的振奮、因法而生的振奮、與法相連的欣悅，欣悅生喜，喜使身體平靜下來，輕安的身體感受到樂，樂使心入定；然後是帶著慈、悲、喜、捨的心遍滿四方、遍滿整個世間；最後是煩惱的漏滅盡。收在一句雙關：這樣的比丘，才叫做以內在的沐浴洗過了澡。 雙關落地的地方在後面。經文講完，鏡頭往旁邊一移——孫陀利迦・婆羅墮闍婆羅門一直坐在世尊不遠處。整段開示他都聽見了，而他開口問的第一句是：喬達摩君要去巴呼迦河沐浴嗎。世尊用幾首偈回答他，把當時人相信能洗掉罪業的七條河一次列完，一次否定，最後一句是：如果你不說謊、不傷害生命、不拿沒有給你的東西，那你到伽耶河去做什麼？你家的水井就是伽耶河。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，世尊喚比丘們：「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答世尊。 世尊說： 一塊布 「比丘們，就像一塊髒了、積了垢的布，染布的人不論把它放進哪一種染料——青的、黃的、紅的、深紅的——顏色都上得難看，都不乾淨。為什麼呢？因為布本身不乾淨。比丘們，同樣的道理，心受污染，可以預料的是惡的去處。 比丘們，就像一塊乾淨明亮的布，染布的人不論把它放進哪一種染料——青的、黃的、紅的、深紅的——顏色都上得漂亮，都乾淨。為什麼呢？因為布本身乾淨。比丘們，同樣的道理，心不受污染，可以預料的是善的去處。 十六項心的雜染 比丘們，什麼是心的雜染（Upakkilesa）？ 覬覦與不正當的貪求（Abhijjhāvisamalobha）是心的雜染，惡意（Byāpāda）是心的雜染，憤怒（Kodha）是心的雜染，記恨（Upanāha）是心的雜染，抹煞他人的好（Makkha）是心的雜染，事事比高（Paḷāsa）是心的雜染，嫉妒（...

中部八經　削減經（Sallekha Sutta） 四種禪那與四種無形的境界，一個也不算削減 大純陀長老傍晚從獨處中出來，來問一個具體的問題：世間生起的種種見解，與自我的說法或世間的說法相連的那些，一個比丘從一開始就作意它們，是不是就能把它們斷掉、徹底放下？世尊用一句話回答完：這些見解在哪裡生起、在哪裡潛伏、在哪裡活動，就在那裡看見「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」——這樣如實地以正確的智慧看見，見解就斷了。問題到這裡結束。全經還有九成沒有講。 接下來世尊做的事沒有人請他做。他把四種禪那與四種無形的境界一個一個列出來，每列一個就說：一個比丘可能會想「我住在削減裡」；但在聖者的教誡中，這些不叫削減。四種禪那叫「當下就住在安樂裡」，四種無形的境界叫「寂靜的安住」。八種最有分量的成就，一個也不算。然後他才說什麼算：四十四項，從不傷害、不殺生開始，到不緊抓自己的見解為止，沒有一項是禪定。 同樣的四十四項接著被講了四次，每次換一個角度：光是生起這樣的心就已經很有幫助；這是繞開崎嶇路的另一條平路；這是往上走而不是往下走；這是走向完全止息。收尾是那句固定的話——這裡有樹下，這裡有空屋，去禪修吧。剛把禪定從削減名下除掉的人，用勸人去禪修結束。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 純陀的問題 那時，大純陀長老（Mahācunda）傍晚從獨處中出來，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，然後在一旁坐下。坐定之後，大純陀長老對世尊說： 「尊者，世間生起的種種見解——那些與自我的說法相連的，或與世間的說法相連的——一個比丘從一開始就作意它們，是不是就能把這些見解斷掉，把這些見解徹底放下？」 「純陀，世間生起的種種見解——那些與自我的說法相連的，或與世間的說法相連的——這些見解在哪裡生起，在哪裡潛伏，在哪裡活動，就在那裡看見『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』；這樣如實地以正確的智慧看見，這些見解就斷了，這些見解就被徹底放下了。 八種成就都不叫削減 純陀，有這樣的可能：某個比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他可能會這樣想：『我住在削減（Sallekha）裡。』純陀，在聖者的教誡中，這些不叫削減。在聖者的教誡中，這些叫做當下就住在安樂裡。 純陀，有這樣的可...

中部九經　正見經（Sammādiṭṭhi Sutta） 正見不是相信什麼，是能不能把一樣東西拆成四段 經文開頭說世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園，然後整部經再也沒有提到他一次。說法的是舍利弗。比丘們問：要到什麼程度，一個人才算有正見？舍利弗答了。比丘們說好，接著問：是不是還有別的說法？有的。這個循環走了十六次。十六次的答案不是十六種新內容，是同一個動作換十六個對象：了知它，了知它的集起，了知它的止息，了知通往它止息的道路。正見在這部經裡不是一組要相信的命題，是一個可以套在任何東西上的四格框。 第十五次走到無明。標準的緣起鏈到這裡就沒有更上游的東西了，這是所有人都知道的終點。比丘們照例又問了一次：還有別的說法嗎？於是舍利弗說：無明的集起是煩惱的漏。第十六次接著問漏從哪裡來，答案是無明。鏈條在最後一節咬住自己的尾巴。經文說完這一句就結束了，沒有一個字的說明，也沒有人出來評論。整部《中部》只有這一處這樣收尾。 十六個入口，每一個後面都跟著同一句宣告：就這樣，也就夠了。沒有哪一個入口是必須先通過的門，一個人從哪裡進來不重要；重要的是他有沒有真的把那一樣東西拆開。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，舍利弗長老（Sāriputta）對比丘們說：「各位賢友，比丘們。」 「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。 舍利弗長老說： 比丘們提出的問題 「賢友們，人們說『正見、正見』。要到什麼程度，一位聖者的弟子才算有正見，見解正直，對法有確認過的清淨信心（Aveccappasāda），來到了這真正的法？」 「賢友，為了弄懂這句話的意思，我們就算從很遠的地方走來舍利弗長老這裡也願意。請舍利弗長老為我們把這句話的意思講清楚，比丘們聽了會記住。」 「那麼，賢友們，仔細聽，好好作意，我要說了。」 「是的，賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。 舍利弗長老說： 第一個說法：善與不善 「賢友們，一位聖者的弟子了知不善，了知不善的根，了知善，了知善的根——就這樣，一位聖者的弟子也就有了正見，見解正直，對法有確認過的清淨信心，來到了這真正的法。 那麼，賢友們，什麼是不善？什麼是不善的根？什麼是善？什麼是善的根？ 殺生是不善，拿沒有給他的東西是不善，在感官慾望上的不當行為是不善，說謊是不善，說挑撥的話是不善，說粗暴的話是不善，說廢...