米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部五十一經　乾達羅迦經（Kandaraka Sutta） 他問對了問題，然後在答案講出來之前站起來走了 遊方者乾達羅迦看著一整群安靜的比丘，稱讚世尊把僧團帶得好。接著開口的是象師的兒子卑舍，而他說了一句世尊當場接過去、原封不動再講一遍的話：人是叢雜的，畜生是攤開的。他的理由很具體——一頭要調的象，從瞻波城來回走一趟，牠所有的花招、詐術、彎曲與歪斜就全都露出來了；可是我們家那些叫做奴僕、差役、雇工的人，身體是一套，嘴上是另一套，心裡又是第三套。 世尊順著這句話往下說：世間有四種人——折磨自己的、折磨別人的、兩邊都折磨的、兩邊都不折磨的。他問卑舍，這四種裡哪一種合你的心。卑舍答第四種，理由是前三種都在折磨那些「想要樂、討厭苦」的人。答完，他說自己事情多，先走了。世尊讓他走。等他走遠，世尊才對比丘們說：卑舍是有智慧的人，如果他多坐一會兒，聽我把這四種人詳細拆開來講，他會得到很大的好處——不過就這樣，他也已經得到很大的好處了。 接下來拆開的四種人是這樣的：折磨自己的是那一整份苦行的清單；折磨別人的是宰羊的、宰豬的、捕鳥的、獵人、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛的、獄卒；兩邊都折磨的是一位辦大祭祀的國王，而經文寫他手下那些奴僕與雇工「被棍子嚇著，被恐懼嚇著，滿臉是淚地哭著」在做準備。同一句「滿臉是淚地哭著」，第四五經拿來寫的是一個把清淨修行走完的人。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊帶著一大群比丘僧團住在瞻波城（Campā）伽伽羅蓮池的岸邊。 那時，象師的兒子卑舍（Pessa）與遊方者（Paribbājaka）乾達羅迦（Kandaraka）一起去見世尊。到了之後，象師的兒子卑舍向世尊禮敬，在一旁坐下；而遊方者乾達羅迦與世尊互相問候，寒暄與客套之後，站在一旁。 站在一旁的遊方者乾達羅迦，把那個安安靜靜的比丘僧團從頭看到尾，然後對世尊說： 一群安靜的比丘 「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。喬達摩君，過去世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就是這個樣子了——就像現在喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。喬達摩君，未來世那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊把比丘僧團帶正，最高也就會是這個樣子——就像現在喬達摩君把比丘僧團帶得這樣正。」 「正是這樣，乾達羅迦；正是這樣，乾達羅迦。乾達羅迦，過去世那...

中部五十二經　八城經（Aṭṭhakanāgara Sutta） 他來問一個法，帶走十一個；而他高興的正是這件事 八城的居士達沙摩因為有事到了華氏城，順道打聽阿難長老住在哪裡，辦完事就專程去了毘舍離的木橘村。他問的問題很精確：世尊有沒有正確地說過某一個法，一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到？阿難說有。達沙摩問是哪一個。 阿難給的答案是十一個，而且每一個都用同一句收尾——這也是世尊正確地說過的那一個法。四種禪那，四種心遍滿，三種沒有形體的境，一共十一個。而每一個底下接的動作完全一樣：進去之後這樣思量——這一個也是被造出來的，是被有意造出來的；凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都會止息。他站在那裡就到達漏的滅盡；如果沒有到達，那就靠著那份對法的貪、那份對法的歡喜，向下拉的五種束縛徹底滅盡，成為化生的，在那裡完全止息，不再從那個世間返回。 達沙摩的反應是兩個譬喻。一個人找一個藏寶的入口，一下子找到十一個；一間有十一道門的房子失了火，任何一道門都出得去。第二個譬喻比第一個冷——門之所以要緊，是因為房子正在燒。他接著說：其他教派的人還要替自己的老師張羅謝禮呢，我怎麼會不供養阿難長老。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，阿難（Ānanda）長老住在毘舍離的木橘村（Beluvagāmaka）。 那時候，八城的居士達沙摩（Dasama）因為有事，正在華氏城（Pāṭaliputta）。 去找阿難 那時，八城的居士達沙摩到雞園（Kukkuṭārāma）去找一位比丘。到了之後，向那位比丘禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的八城居士達沙摩對那位比丘說： 「尊者，阿難長老現在住在哪裡？我們想見阿難長老。」 「居士，阿難長老住在毘舍離的木橘村。」 於是八城的居士達沙摩在華氏城把事情辦完，就到毘舍離的木橘村去找阿難長老。到了之後，向阿難長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的八城居士達沙摩對阿難長老說： 有沒有那樣一個法 「阿難長老，那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的世尊，有沒有正確地說過某一個法——一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏（Āsava）就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩（Y...

中部五十三經　仍在學的人經（Sekha Sutta） 他說我背痛，要把它伸一伸，然後把課交出去——而他躺下的姿勢，正是學生接著要講的那一項 迦毘羅衛的釋迦族人蓋了一座新的集會堂，沙門也好、婆羅門也好，任何人都還沒有住過用過。他們請世尊先用，說世尊先用了，他們後用，這對他們會是長久的利益與安樂。世尊默然答應。釋迦族人回去把堂裡鋪滿，擺好座位，備好水缸，點上油燈。世尊洗了腳走進去，靠著中間那根柱子面向東坐下；比丘僧團靠西牆坐，釋迦族人靠東牆坐，都朝著世尊。 世尊講法講到夜裡很晚，然後對阿難說：阿難，你來替迦毘羅衛的釋迦族人講仍在學的人走的那條路吧。我背痛，我要把它伸一伸。接著他把大衣摺成四層，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著要起身。而阿難接下來講的那條路裡，勤於警醒那一項的內容正是——那一夜的中分，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著要起身。老師在示範學生正在講的那一條。 收尾的譬喻是一隻母雞：八顆、十顆或十二顆蛋，牠好好地伏著、溫著、養著。就算牠從來沒有起過「但願我這些小雞啄破蛋殼平安出來」這樣的願望，那些小雞還是有能力自己啄破蛋殼出來。三種明在這裡各被叫做一次破殼。而全篇最後一句話，是躺下去的那個人起身說的：好，好，阿難，你講得好。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）尼拘律園。 一座還沒有人用過的新堂 那時候，迦毘羅衛的釋迦族人剛蓋好一座新的集會堂，沙門也好、婆羅門也好、任何人也好，都還沒有住過用過。 那時，迦毘羅衛的釋迦族人去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的迦毘羅衛釋迦族人對世尊說： 「尊者，迦毘羅衛的釋迦族人剛蓋好一座新的集會堂，沙門也好、婆羅門也好、任何人也好，都還沒有住過用過。尊者，請世尊先用它。世尊先用過了，迦毘羅衛的釋迦族人再用。這對迦毘羅衛的釋迦族人會是長久的利益與安樂。」 世尊以沉默表示同意。 於是迦毘羅衛的釋迦族人知道世尊答應了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後到那座新的集會堂去。到了之後，把整座堂鋪滿，擺好座位，備好水缸，點上油燈，再回到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的迦毘羅衛釋迦族人對世尊說： 「尊者，集會堂已經整座鋪滿了，座位擺好了，水缸備...

中部五十四經　哺多利經（Potaliya Sutta） 他來爭一個稱呼，走的時候認的是另一件事 世尊在鴦掘多羅波的阿巴那，托缽回來之後走進一片林子，在樹下坐著度過白天。居士哺多利穿戴整齊、撐著傘、穿著鞋，一路散步走了進來。世尊請他坐，叫了他一聲「居士」，他當場翻臉：財產、穀物、金銀他早就全部分給兒子當遺產了，從此不勸告也不責備，只求衣食而住，一切往來都已經斷了，這個稱呼在他聽來是舊帳。世尊沒有改口，也沒有替他辯護，只說了一句：你說的斷絕往來是一回事，聖者的教誡裡的斷絕往來是另一回事。 接著世尊列出八件事，而那份清單上一項也不關財產的事——不殺、不拿沒有給他的東西、不說謊、不挑撥、不貪得無厭、不責罵也不惱恨、不憤怒也不絕望、不自視高一等。全部是人怎麼對待別人。哺多利交出去的是資產，世尊算的是往來。八件講完，世尊還加了一句：這樣仍然不算完。完整的那一版是七個譬喻——啃一根剔乾淨的骨架的狗、叼著一塊肉被同類追打的鳥、逆風舉著草炬的人、被兩個壯漢拖向炭坑的人、醒來一場空的夢、被物主當街一件件收回的排場、被人從根砍倒的果樹——然後是一種捨，然後是三樣直接看見的東西。說完，世尊問他：這樣的斷絕往來，你在自己身上看得到嗎？ 他說看不到，我離那個遠得很。而他接著認下的錯不在教義上：他一直把其他教派的遊方者請到上等的位置、拿上等的飯菜招待，把比丘擺在次等的位置。他為一個稱呼生氣而來，走的時候改的是座位的次序。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在鴦掘多羅波（Aṅguttarāpa）人的一個鎮上，那個鎮名叫阿巴那（Āpaṇa）。 那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進阿巴那托缽。在阿巴那托完缽，飯後從托缽的路上回來，他走到一片林子那裡，去做白天的休息。他走進那片林子，在一棵樹下坐下來，度過白天。 一個稱呼 居士哺多利（Potaliya）也穿戴整齊，撐著傘、穿著鞋，正在散步消遣，一路走著、一路看著，來到那片林子。他走進林子，來到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁站著。 世尊對站在一旁的居士哺多利說： 「居士，這裡有座位，你想坐就坐吧。」 這樣說了以後，居士哺多利心想：「沙門喬達摩用『居士』這個稱呼叫我。」他惱火，不高興，一句話也不說。 世尊第二次……世尊第三次對居士哺多利說： 「居士，這裡有座位，你想坐就...

中部五十五經　耆婆迦經（Jīvaka Sutta） 判準不在肉上，在知不知情上 耆婆迦是位醫師，把自己的芒果林捐給僧團，說話的方式很像在問診：他把外面流傳的一句話原封不動地搬到世尊面前——有人為沙門喬達摩宰牲口，而他明知是為他宰的還照吃——然後問，這句話算不算轉述了世尊說過的話。世尊否認之後給的不是辯解，是一條可以逐項檢查的規則：看見、聽見、起疑，這三種情況下的肉不吃；沒看見、沒聽見、沒起疑，這三種情況下的肉吃。判準完全落在知情與否上，一句也沒有落在肉本身上。 接著世尊把話題從自己移開，說的是一位住在村鎮附近、心裡遍滿著慈的比丘：被請去吃飯，吃到精美的食物，心裡不起「真好，希望下次也這樣」的念頭，不被綁住、不迷住、不陷住地吃完。那個時候他有沒有想傷害誰？沒有。那他吃的就是沒有可責備的食物。耆婆迦把話題又拉回世尊身上——我聽說梵天住在慈裡，而您就是我親眼見到的證人。世尊接受了，但是加了一個條件：能讓人起惡意的那個貪、瞋、癡，如來已經連根斷了；你說的如果是這個意思，我同意。 最後世尊把整份重量放到另一個人身上。為了一位如來或如來的弟子而宰牲口的人，在五個地方積下不是福的東西：下令去牽、牲口被套著脖子牽來時的痛、下令去宰、牲口被宰時的痛，以及用一件不合宜的東西去冒犯了收下它的人。吃的人被判準放行，動手與下令的人被逐項清算。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城耆婆迦・童子（Jīvaka Komārabhacca）的芒果林（Ambavana）裡。 一則傳聞 那時，耆婆迦・童子來到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的耆婆迦・童子對世尊說： 「尊者，我聽人這樣說：『有人為了沙門喬達摩而宰殺牲口，而沙門喬達摩明知那是指名為他宰的肉，還是吃了，那是因他而做的業。』尊者，那些這樣說的人，他們算不算轉述了世尊說過的話？他們有沒有拿不實的東西誣指世尊？他們回答的算不算合宜法？有沒有哪一個合乎道理的說法，或是跟著那個說法而來的說法，會落到該受責備的地步？」 「耆婆迦，那些這樣說的人——『有人為了沙門喬達摩而宰殺牲口，而沙門喬達摩明知那是指名為他宰的肉，還是吃了，那是因他而做的業』——他們沒有轉述我說過的話，他們是拿不存在的、不實的東西在誣指我。 三種不吃，三種吃 耆婆迦，有三種情況下的肉，我說不可以吃：看見的、聽見的、起...

中部五十六經　優婆離經（Upāli Sutta） 派去踢館的人沒有回來，而派他去的人被交代要繼續供養 尼乾陀的長苦行者先來探了一次口風，問題很單純：造出惡的業，你們算幾種？世尊反問他們算幾種。尼乾陀算的是三種罰——身罰、語罰、意罰，而其中身罰最重；世尊算的是三種業——身業、語業、意業，而其中意業最重。兩邊的分項一模一樣，只有名稱與排序不同，而這個差別大到足以讓一個大戶人家的門從此對其中一邊關上。 若提子聽完轉述，派居士優婆離去把世尊駁倒。優婆離出門前放了四句狠話：像抓住長毛山羊的毛那樣把他拖來拖去，像釀酒的工人拖濾席那樣，像篩酒的人抖濾網那樣，像一頭六十歲的大象跳進水裡玩耍那樣。長苦行者三次勸阻，理由是沙門喬達摩會一種把人拉走的幻術；若提子三次駁回，說優婆離變成沙門喬達摩的弟子這種事不可能，倒是沙門喬達摩有可能變成優婆離的弟子。世尊沒有講道理，他問了四個問題——一個尼乾陀為了守戒不喝冷水而渴死，他生到哪裡去；走路踩死的小蟲算不算；一個人與一位有神變的人，誰能在一瞬間把那爛陀燒成灰；那幾片有名的森林是怎麼變成無人之地的。四個問題，優婆離四次答出對自己不利的話，四次被提醒「你前面說的跟後面說的接不起來」。 改宗之後的三件事才是本經真正的重量。優婆離請求皈依，世尊叫他先去查清楚；他第二次請求，世尊叫他繼續供養尼乾陀，因為他家長久以來是他們的水井。而優婆離回到家做的第一件事，是叫門房從今天起關門不讓尼乾陀進來。最後若提子親自上門，看見的是自己從前的位置被人坐著。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在那爛陀（Nāḷandā）的波婆離迦芒果林（Pāvārikambavana）。那時候，尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）帶著一大群尼乾陀住在那爛陀。 三種罰與三種業 那時，尼乾陀的長苦行者（Dīghatapassī）在那爛陀托完缽，飯後從托缽的路上回來，走到波婆離迦芒果林世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁站著。世尊對站在一旁的長苦行者說： 「苦行者，這裡有座位，你想坐就坐吧。」 這樣說了以後，長苦行者取了一個低一點的座位，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的長苦行者說： 「苦行者，尼乾陀・若提子講造出惡的業、讓惡的業運轉起來，一共立了幾種業？」 「喬達摩賢友，尼乾陀・若提子講的時候，不習慣用『業、...

中部五十七經　持狗戒者經（Kukkuravatika Sutta） 做得成，變成狗；做不成，下地獄。這條路上沒有第三格 兩個苦行者一起來。一個學牛，一個學狗——那個學狗的坐下來的時候是像狗一樣蜷著坐的。他們沒有問自己，各自問了對方：這個人這樣做了很久，他會去哪裡？世尊三次拒答，三次被追問，兩次都在第三次之後開口。而答案是同一個形狀：狗的戒、狗的心、狗的樣子，修得圓滿不間斷，身體壞了以後就生到狗那一類裡去；如果心裡還想著「我靠這個會生天」，那是錯誤的見解，錯誤見解的人只有兩個去處——地獄，或者畜生的胎。 也就是說，做得成，就成為那樣東西；做不成，就掉下去。做得越圓滿，越確定變成狗。而兩個人分別在聽到對方替自己問來的答案時哭了，兩人哭完說的話也一字不差：我不是為您這樣說我而哭，我是因為這件事我已經做了很久。 持牛戒的富蘭那接著請法。世尊給的不是一套更好的修法，是四種業：黑的、白的、黑白相間的，以及第四種——不黑也不白、果報也不黑不白、通向業的滅盡的。而第四種的內容只有一句：想要斷除前面三種的那個意圖。前三種各自寫了造作、世間、接觸、受與例子，第四種一格也沒有。 最後兩個人的去向不一樣。發問的富蘭那皈依，做在家人；哭過的那個裸行者請求出家，聽說改宗的人要別住四個月，他自己開口說四年。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在拘利族（Koliya）人那裡，拘利族有一個鎮叫做哈利達瓦薩那（Haliddavasana）。 兩個苦行者 那時，拘利族的兒子富蘭那（Puṇṇa）——他持牛戒——和裸行者施尼耶（Seniya）——他持狗戒——一起到世尊那裡。到了之後，持牛戒的拘利族之子富蘭那向世尊禮敬，在一旁坐下；持狗戒的裸行者施尼耶則與世尊互相問候，寒暄與客套之後，像狗一樣蜷著，在一旁坐下。 坐在一旁的持牛戒的富蘭那對世尊說： 「尊者，這位持狗戒的裸行者施尼耶做的是難做的事，他吃放在地上的食物。他這個狗戒已經受持了很久，做得周全。他會有什麼去處？來世會怎麼樣？」 「夠了，富蘭那，這件事就擱著吧，不要問我這個。」 持牛戒的富蘭那第二次……持牛戒的富蘭那第三次對世尊說： 「尊者，這位持狗戒的裸行者施尼耶做的是難做的事，他吃放在地上的食物。他這個狗戒已經受持了很久，做得周全。他會有什麼去處？來世會怎麼樣？」 狗的戒、狗的心、狗的樣子 「富蘭那...

中部五十八經　無畏王子經（Abhayarājakumāra Sutta） 被派去設一個兩頭都是尖的問題，而對方連題目的形狀都不接 尼乾陀・若提子替無畏王子設計了一道題：如來會不會說別人不愛聽的話？答「會」，就追問你跟一般人有什麼分別；答「不會」，就拿他對提婆達多說過的那幾句重話回堵。若提子把這道題比作一根卡在喉嚨裡的四角鐵刺——吐不出來，也吞不下去。 無畏王子答應了，走到世尊那裡，抬頭看了看太陽，決定改天再說，先請世尊到家裡吃飯。第二天飯後他才問。世尊的第一句話是四個字：這件事不能一口咬定。王子當場說：尼乾陀們在這裡完蛋了。他不是被說服的，他是看出那道題的形狀被拒絕了。 接著世尊拿王子膝上那個還只能仰躺的娃娃當譬喻——如果他嘴裡塞進木片或石子，你怎麼辦？王子說，弄，弄不出來就一手扶頭一手把指頭彎成鉤，弄出血也要弄出來，因為我對這孩子有憐憫。世尊把六種話排出來：不真實、沒有益處的，不說；真實而沒有益處的，也不說；真實、有益而別人不愛聽的，看時機說。愛聽不愛聽從頭到尾沒有決定說不說，它只決定什麼時候說。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 一根卡在喉嚨裡的鐵刺 那時，無畏王子（Abhaya）到尼乾陀・若提子那裡去。到了之後，向尼乾陀・若提子禮敬，在一旁坐下。尼乾陀・若提子對坐在一旁的無畏王子說： 「王子，你去，去把沙門喬達摩的說法駁倒。這樣一來，你就會傳出這樣的好名聲：『無畏王子把沙門喬達摩那樣大神力、大威勢的人的說法駁倒了。』」 「尊者，我要怎麼樣才駁得倒沙門喬達摩那樣大神力、大威勢的人的說法？」 「王子，你去沙門喬達摩那裡。到了之後，這樣對沙門喬達摩說：『尊者，如來會不會說一句別人不愛聽、不合意的話？』 如果沙門喬達摩這樣被問，這樣回答：『王子，如來會說一句別人不愛聽、不合意的話』，你就這樣對他說：『尊者，那麼您跟一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）有什麼分別？一個未曾聽聞正法的一般人也會說別人不愛聽、不合意的話。』 如果沙門喬達摩這樣被問，這樣回答：『王子，如來不會說一句別人不愛聽、不合意的話』，你就這樣對他說：『尊者，那麼您為什麼對提婆達多（Devadatta）作了那樣的斷語——提婆達多要墮到苦處去，提婆達多要下地獄，提婆達多...