米球｜南傳大藏經《中部》現代語譯

中部四十九經　梵天請經（Brahmanimantanika Sutta） 梵天說從這裡出去再沒有出路了，而世尊回答之前，先報出他上一世住在哪裡 這是世尊自述的一段往事。他住在鬱迦羅的須跋伽林、一棵娑羅樹王下的時候，讀到婆迦梵天心裡生起一個惡的見解：這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生、不老、不死、不消逝、不再出現；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。他當場隱去身形，出現在梵天的世間。婆迦梵天迎上來，把那段話又說了一遍。世尊的第一句回應不是論證，是一句判定：婆迦梵天陷在無明裡了。 最鋒利的一段也不是辯論。世尊沒有正面去駁「沒有更高的出路」這句話，他先報出對方的來歷：有一個叫光音天的地方，你就是從那裡死了以後出現在這裡的；你在這裡住得太久，那件事你自己已經忘了。接著他再列三個梵天沒見過也不知道的層次。然後才是那一長串——地、水、火、風、眾生、天神、生主、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、勝者，一直到一切——每一項都用同一組否定：我沒有把自己當成它，沒有把自己當成在它裡面，沒有把自己當成從它而來，沒有把它當成我的，也沒有肯定它。 收尾是一場隱身的比試。梵天說我要從你面前消失，卻消失不掉；世尊說我要從你面前消失，然後讓整個梵天的集會聽得見他的聲音而看不見他。而魔羅在這篇經裡出現兩次，兩次都附在梵天集會裡某一位身上說話，兩次都被同一句話認出來：我認得你，惡者。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裡，世尊喚比丘們： 「比丘們。」 「尊者。」比丘們回答。 世尊說： 婆迦梵天的見解 「比丘們，有一次我住在鬱迦羅（Ukkaṭṭhā）的須跋伽林（Subhagavana），一棵娑羅樹王的樹下。 比丘們，那時候，婆迦梵天（Baka Brahmā）心裡生起了這樣一個惡的見解：『這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。』 比丘們，那時我用自己的心知道了婆迦梵天心裡的想法，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，我在鬱迦羅的須跋伽林那棵娑羅樹王下隱去身形，出現在那個梵天的世間裡。 比丘們，婆迦梵天遠遠就看見我過來。看見了就對我說：『來吧，君；歡迎，君。君，你隔了這麼久才想...

中部五十經　魔羅威脅經（Māratajjanīya Sutta） 他先報出自己的身分：我從前就是魔羅，而你是我姊姊的兒子 大目犍連在露天來回走動，覺得肚子沉甸甸的，像裝了一袋豆子。他進屋坐下，從根源處作意，看見惡者魔羅跑進了他的肚子裡。他說：出來吧，惡者；出來吧，惡者。不要騷擾如來，也不要騷擾如來的弟子。魔羅心裡想：這個沙門根本沒看見我就這樣說；連他的老師都不會那麼快認出我，何況一個弟子。目犍連把他心裡那句話原封不動地覆述了一遍。魔羅這才從他嘴裡出來，站在門邊。 全篇的主體從一句自報身分開始：惡者，我從前是一個叫做度使的魔羅，我有一個姊姊叫黑女，你是她的兒子——你是我的外甥。接著他講那一段往事。拘留孫世尊在世的時候，度使魔羅摸不清那些持戒比丘的來去，就附在婆羅門與居士身上，叫他們去辱罵、去毀謗，指望那些比丘的心一變，他就有縫可以鑽。沒有用。他就反過來，叫那些人去恭敬、去供養。而拘留孫世尊給的對策是兩套不同的東西：被罵的時候修慈、悲、喜、捨；被捧的時候看身體的不淨，看食物的可厭，看整個世間沒有什麼可樂，看一切造作都無常。 最後度使魔羅附在一個小孩身上，拿石頭把毘樓長老的頭打破了。拘留孫世尊回過頭來看了一眼——經文說那是象回頭的那種看法——只說了一句：這個度使魔羅不知道分寸。就在那一眼之間，度使從那個位置消逝，掉進了大地獄。全篇沒有任何懲罰的動作，也沒有任何人動手。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，大目犍連（Mahāmoggallāna）長老住在婆祇國（Bhagga）鱷魚山旁恐怖林裡的鹿野苑。 肚子裡有東西 那時候，大目犍連長老正在露天來回走動。那時候，惡者魔羅（Māra）鑽進了大目犍連長老的肚子裡，跑到他的胃裡。 那時，大目犍連長老想：「我的肚子怎麼沉甸甸的？像裝了一袋豆子。」 於是大目犍連長老從來回走動的地方下來，走進住處，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，大目犍連長老從根源處作意（Yoniso Manasikāra），往自己身上看。他看見了惡者魔羅鑽進他的肚子、跑到他的胃裡。看見之後，他對惡者魔羅說： 「出來吧，惡者；出來吧，惡者。不要騷擾如來，也不要騷擾如來的弟子。別讓這件事成為你長久的無益與痛苦。」 那時，惡者魔羅想：「這個沙門根本不知道我、也沒看見我，就這樣說：『出來吧，惡者；出來吧，惡者。不要騷擾如來，也不要騷擾如來的...